第五节、释妨难３

第五节、释妨难３

第一项、异门无别难

「若由异门，依他起自性有三自性，云何三自性不成无差别？」

这一大章，这个第三章「所知相」，这个第四节叫「辨品类」。第一节「出体相」，第

二节「释名义」，第三节「辨一异」，第四节「辨品类」。「辨品类」里面第一项是「

总辨三性品类」，解释过了。第二项「别辨遍计品类」，也解释过了。第三项「广辨十

种分别」，也是解释过了。现在是第五节「释妨难」，就是这里面还有一些问难的事情

，有一些疑问需要解释。这一节里面一共有三科，第一项是「异门无别难」，第二项「

名不称体难」，第三项「依他都无难」。

现在是第一项「异门无别难」，看他这一段正好是这句话的意思。「若由异门，依他起

自性有三自性，云何三自性不成无差别」？若是由于不同的立场，不同的观点，或者是

不同的原因，不同的理由，在依他起自相说出来三自性的差别，在一个依他起上来说三

自性的道理。「云何三自性不成无差别」？那么在一个依他起上去说三自性，那么三自

性都是依他起了，那么不是混乱成为一个无差别境界了吗？怎么样三自性不成无差别呢

？这正好是「异门无别难」。这是提出难问，底下就回答这个问题。

「若由异门成依他起，不即由此成遍计所执及圆成实。」

虽然在同一个依他起上来说明三自性的成立，但是不会混乱的，什么理由呢？「若由异

门」，假设由于这个依他熏习种子而生起的异门成立依他起，「不即由此成遍计所执及

圆成实」，不是由这个依他起由种子生这个道理去成立遍计所执、成立圆成实，那么就

不同了嘛！这依他起是有别异的，和其余两种自性有差别的，不混乱。

「若由异门成遍计所执，不即由此成依他起及圆成实。」

「若由异门成遍计所执」，在前面解释里说：遍计所执是由什么样的理由成立的呢？是

由遍计所缘相和遍计所遍计的异门。遍计所缘相、遍计所遍计，由这样的里由，由这样

的异门成立遍计所执的。「不即由此成依他起及圆成实」，所以也不混乱。

「若由异门成圆成实，不即由此成依他起及遍计所执。」

前面说的，就是遍计所执毕竟不如实有，遍计所执毕竟空了，由这样的异门成立圆成实

的。「不即由此成依他起」，不即由此成立「遍计所执」，所以也不混乱。所以是，他

们虽然在同一个依他起上说三自性，而还是能成立而不混乱的。

这是第一项，是「异门无别难」，现在第二项「名不称体难」，这个名字和体是不相称

的。名字和体是不相称，就这句话就不大容易懂，名不称体怎么讲？我们到后面去说。

第二项、名不称体难

「复次，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？」

这又有一个难问；提出一个问题，使令你有困难，使令你不容易回答，这叫难。什么问

题呢？「云何得知」，怎么样才能够明白？明白什么呢？「如依他起自性，遍计所执自

性显现而非称体」，「如依他起自性」这个话怎么讲呢？这个依他起自性刚才说了，就

是阿赖耶识为种子所现起的虚妄分别所摄诸识。这个识在缘一切法的时候，就是随他的

分别就现出来种种境界，似义显现。这些从种子生的一切法，不管是色法、是心法，这

一切法都是似有而非实，好像是有但是又不真实。不真实，不是说没有，还是有，就是

这样的境界，那么这叫做依他起。「如依他起自性」这样显现的时候，「遍计所执自性

」就从这里开始也显现出来了。或者这样说，在依他起上现出来遍计所执，遍计所执在

依他起自性上显现出来的时候，「而非称体」，而不称合依他起的体性。或者这样说，

就是我们这个分别心在一切幻化不真实的一切法上去观察的时候，就和依他起不相称了

，不合了。

譬如说，我们说这个高山，这高山出现在那里，摆在那里。或者这高山就是依他起，是

阿赖耶识的种子所变现的这个高山，这是依他起。那我们的第六意识通过前五识一同他

接触的时候，这个高山就是遍计所执了，但还是高山嘛！但是这地方说了，「而非称体

」，这个遍计所执的高山和依他起的高山是不合的，是不一样。我看没什么不一样嘛！

你怎么说不一样呢？就说「云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？」我

们这分别心一动的时候，就和依他起有相违反，就不合了。那么这个地方怎么能叫我明

白呢？就是这个话，就是「云何得知」？怎么能叫我明白这个道理呢？我看我这第六意

识不动的时候，那高山也那样子嘛；我心去分别的时候那高山还是那样子嘛！怎么能说

不合呢？这是提出这个问题。

「名不称体难」，这个「名不称体难」这地方有什么问题呢？在前面最后一段解释遍计

所执的时候，「缘何为境取何相貌」那一段，就是第一句「缘何为境」？后面回答就是

「缘名为境」。这个遍计所执他若活动的时候，一定要先有名，要有名字，遍计所执才

能活动。如果没有名的时候，遍计所执不能动。这个「名」本来是依他起，但是遍计所

执一定要凭借这个「名」它才能动起来，所以这个「名不称体难」换一句话说就是：遍

计所执和依他起是不相称的，不相称。

本来我认为是没什么不同嘛！我看见一个人，我执着那个人也是那样子，我不执着那个

人还是那样子，有什么不同呢？我不明白有什么不同，就是这么意思。这是提出来这个

问题，提出这个问题，也就会更明显的把凡夫这个分别心的丑陋显示出来，我看是有这

个意思。把我们凡夫分别心的烦恼，就明白了和依他起的距离，就显示出来，底下回答

。

「由名前觉无，称体相违故；由名有众多，多体相违故；由名不决定，杂体相违故。」

提出来三个理由，来证明这个名是不称体的。名不称体，这表示我们凡夫的心情认为是

称体的，我说那个高山是怎么怎么样子，就认为是我说得一点也没有错；我心里想的也

没有错，我说的也没有错，你怎么能说我错了呢？

「由名前觉无，称体相违故」，「由名前觉无」就是立名之前，就是有名字之前；有名

字之前，就是没有名字的时候，没有名字的时候觉是没有的，这个分别心是没有的。这

个世亲菩萨的解释上有一句话，我认为很重要，那句话是很重要，他说是什么呢？他说

：这个依他起由名的势力，才转成了遍计所执的。我刚才也说过这个话，原来是依他起

，但是有了名字以后，依他起就变成遍计所执了。那么这上说「名前觉无」，没有名字

以前，那么一切有为法都是依他起，这话就是这样意思。没有名字的时候，一切法都是

依他起；色受想行识、眼耳鼻舌身意、这一切的有为法、因缘所生法，都是依他起。这

「名前」，有名字以前，没有名字的时候，我们这个分别心是没有的。

我们举一个例子，举一个事实来形容这件事。世亲菩萨的世亲释上面说，他举一个例子

是举一个瓶，或者插花的瓶，或者装水的瓶，这个瓶子。这个瓶子，如果我们说「名是

称体的」，或者说「依他起和遍计执是相称的、是一体的」，就像我们刚才说的：我执

着那个高山也是那样子，我不执着那个高山也是那样子，那么这话什么意思呢？就是依

他起和遍计执是一致的，也就是我们凡夫说这种话，我是没有错误的，也是这个意思。

现在说这个依他起和遍计执是一致的，若这样的话，在「名前觉无」，就是没有立名字

以前的时候，很多的分别心没有。那么现在举个例子说这个瓶子，这个瓶，我们若是没

有名字的时候，没有名字的时候，我们看见这个瓶的时候，我们心里面是怎么样呢？你

心里面说这是瓶子？没有这个分别心的！这个分别心起不来，因为它没有名字，你心里

面是看见那个瓶，而不能说「这是瓶子」，这句话说不出来。

譬如说来了一个人，来个小孩，这小孩，我们第一次见面也没有经过谁介绍，你叫不出

他的名字，他叫什么名字，你叫不出来。他是有名字，但是你不知道，你就没有办法说

出他的名字。若是他自个儿介绍，或者别人介绍，他叫琼娃，或者叫莲生，或者叫什么

名字的时候，你一看见，「喔！琼娃你来了！」才能说出这句话来。立名之后，你才能

有这个分别心，没有立这个名字的时候，在你心里面虽然同他接触了，但是这种觉，这

种分别心生不起来，没有。生不起来，在这地方有什么问题？就是：如果依他起就是遍

计执的话，那我们不知道名字的时候，我们见面的时候也应该知道他的名字，这个结论

就是这样子。

这地方，我们看文字上是这样说，我们心里面感觉怎么样？能明白这个意思吗？就是：

如果是这个依他起和遍计执是一致的，他的体相是一致的，不相违背的，那么有遍计执

的时候就是有了名字的，有了名字的时候就是有种种分别的、有种种烦恼的。有种种分

别、有种种烦恼，这是遍计执。说他遍计执和依他起是相称的，那么若不立名字的时候

，你接触依他起的时候，是那样的吗？和立名字以后的那种分别心是一样的吗？是不一

样的。

譬如说，以前我也常说这件事，譬如说某甲说我很多的坏话，挖墙角，很多很多令我烦

恼的事情，但是我一点也不知道。若是我看见某甲的时候，心里什么事也没有，一点烦

恼也没有，还是原来样。那么如果若是知道的时候，知道就是知道种种名字，别人义务

的宣传，把他说什么坏话一个字一个字地都说给我听了；说给我听，我心里有这个名字

的时候，我看见到他的时候，心里就不得了。这就看出有名字和无名字的时候，这个境

界不一样。所以说「名前觉无，称体相违故」，有了遍计执的时候和依他起，你说他是

相称，这句话是不对的，是不相称，「称体相违故」。

不过现在若是，其中要认识一件事，从这里面认识了一件事：唯识上说的依他起是没有

名字的，是离名言相的。我们通常说圆成实第一义谛是离名言相，但是在唯识上说依他

起法也是离名言相的，离名言相。若是有了名言的时候，我们这个第六意识缘名取相，

就种种的分别、烦恼都来了。所以「名前觉无」是清净的，心里面没有事。「由名前觉

无，称体相违故」，是不对的。

其中，当然我们平常讲解的时候，我们会提到一件事，说是：依他起是如幻有，由阿赖

耶识的种子所变现的一切识，变现的一切法，都是如幻如化的，如梦中境，如水中月，

都是有而不真实的。遍计执是在那个不真实的一切法上执着有真实性，这就是遍计执和

依他起不同的地方。又说到这个依他起的一切法，譬如说是有能分别、有所分别，有能

取、所取的不同，那么所取的一切法和能取是一体的。前面举那个例子，像照镜子的时

候，在镜子里看出影相来，就是「以质为缘还见本质」，这表示能取的分别心和所取的

一切境界是不分离的，一切法皆以心为体性的，在依他起他上是这样子。若说遍计执就

不是，我分别也好，我不分别也好，那个高山是独立的，不是我心所变现的，不承认这

件事，那么这个地方也是依他起和遍计执不同的地方，也是这样子。

但现在这地方说「由名前觉无，称体相违故」，这个地方更深刻一点，使令我们知道这

个遍计执是由名的势力，这依他起法变成了遍计执了，种种的分别、种种的烦恼，所以

我们凡夫就在遍计执里面生活，但是没能离开依他起，在遍计执里面就是种种的名字、

种种的分别、种种的烦恼。

那么若是用《中观论》上的道理说：一切法是因缘有的，所以本性是毕竟空的；用这个道

理去观察这件事，一切法都是毕竟空，这个烦恼是假的，所有的烦恼都是假的。因为要

有了名字的时候，这烦恼才来嘛！你没有名字的时候，没有这件事。那么现在有了名字

的时候，听闻了佛法，喔！这烦恼是假的，因缘有的，没有名字的时候烦恼不起嘛！都

是毕竟空的了，他不真实，观察他本身的体性是无所有的。所以「由名前觉无，称体相

违故」，那么这是第一个理由，说是依他起和遍计执是不相称的，但是还不能分离；不

可以离开依他起，另有一个遍计执的，还是不能分离的，这是第一个理由。

印顺老法师在这个地方「附论」上发挥了一段，印顺老法师心非常细，非常的微细。他

说「名前觉无」，有名以后才有觉，就是有种种分别心；那名和觉是一致的，名和觉就

应该是一致的了。这个觉这个地方就是种种的义觉，仁义道德那个义，种种的义觉。义

觉是遍计执，种种的义觉是遍计执，这个名是依他起，名是依他起，名和义是一致的，

有名才有觉嘛！是一致的，那么这句话应该说，依他起和遍计执是相称的了，是不是？

应该是这么解释了。为什么说是用这个「名前觉无」来证明依他起和遍计是不相称呢？

怎么会出来这么一件事呢？我看这个问题请你们回答，你们问我，我回答，现在我问你

们，请你们回答，明天回答，用纸条你写出来我看一看，来回答这个问题，这是第一个

「由名前觉无，称体相违故」。你们当然可以仔细地去读印顺老法师那一段文，「附论

」那一段文，你仔细地读，看看能不能找到答案。

第二个理由：「由名有众多，多体相违故」。「由名有众多」，这个名字，譬如说一件

事会有很多的名字，那么在我们的思想上的习惯，有了一个名字，就有一个所诠的体性

，所诠的义，就有所诠的义的。那么名字若多了，他的体也就会多了，但事实上只是一

件事，并不是很多的体性的，所以这样子与事实也是不符合的。那么「由名有众多」，

种种分别就是遍计执了，但是依他起本身还是一件事，所以多体也和依他起不相合。所

以证明这件事，多体是相违而不符合依他起的。

「由名不决定，杂体相违故」，由名字也是不决定，这一个名字它可以诠显很多的事情

。这件事也叫这个名字，那件事也叫这个名字，很多很多的事都叫这个名字。譬如说有

的人取名字，这个人名字就叫做虎，他的名字就是虎，或者起个龙，或者叫阿狗，这个

人的名字。其实这个人是人，不是狗，也不是龙，也不是虎。但是你若取这名字呢，各

有各的义，那么互相就杂乱了。这个人又是人、又是龙、又是虎、又是狗，所以就是「

杂体相违故」。所以因名而取义，这件事是靠不住的；所以不应该因名字而起烦恼。

「此中有二颂：由名前觉无，多名，不决定；成称体，多体，杂体相违故。」

「由名前觉无」，所以称体是相违的。「多名」，所以多体相违故。名「不决定」，就

是杂体相违了。由这三个理由，可以知道遍计所执这个虚妄分别的执着和依他起是不相

称的。

「法无而可得，无染而有净，应知如幻等，亦复似虚空。」