四、缘相差别
四、缘相差别
「此中缘相差别者，谓即意中我执缘相。」
这个正好是那个我见熏习差别，指那个说。这里面说「缘相差别」，它是什么意思
呢？「谓即意中我执缘相」，就是那个第七末那识这个意，末那识的意就是执着阿赖耶
识为我的那个。执着我的时候，牠是我执着的那个相貌，以阿赖耶识为所知的我的相貌
，你执着他是我，就是有一个相貌在心里面是你所执着的，是这样意思，「我执缘相」
。他是不是我那又一回事，总是执着的时候，心里面会有这样的相貌出现的，不然凭空
不会说是有我的执着的，不是凭空说的，他是有一个相貌的。
「此若无者，染污意中我执所缘，应不得成。」
说这个「缘相差别」若是没有的话，这个染污意，这个末那识，因为执着有我就是
不清净了，所以叫做染污，有四种烦恼。这个我执所缘的相貌就不成立了。若是阿赖耶
识没有我执的缘相，第七识不可能去执着是我的，执之为我的。就是阿赖耶识是无分别
的境界，他那个无覆无记，无分别的那个开了性一直地不变易。
我们以前读这个《成唯识论》说末那识执着阿赖耶识的见分是我，只是认识那几个字
，「执着阿赖耶识的见分是我」，就是这么一句话记住了，但这个意不是太明白。若是
我们思惟这件事的时候，阿赖耶识的这个明了性是无分别，它也不起贪心、也不起瞋心
、也不起高慢心，它没有什么烦恼，他也不苦、也不乐。就在生死流转里面有苦的境界
，有乐的境界，但是阿赖耶识它没有苦、也没有乐。我们前六识苦恼的时候、快乐的时
候，这个第六识在动、在悸动，但是阿赖耶识是平静的、不动，它不受苦乐的影响，它
没有这种感觉的。这样的相续不断的这种明了性，第七识认为这是我，认为是我。
如果若是阿赖耶识里边所储藏的无量无边的种子，「阿赖耶识甚深细，一切种子如
瀑流」，那个种子是无量无边的差别，如果缘着那个东西，第七识能去缘念那个种子的
相貌的话，那就不能执着为我了。因为那是遍计的，种种的差别相；说「我」是应该有
个统一性，统一而不变异。这里没有详细说，只是说阿赖耶识是第七识所执着的我执缘
相，执着我的相貌，就是执着阿赖耶识是我。应该是说就是执着阿赖耶识这个明了性这
个见分，这样说我认为是对的，执着见分是我。「此若无者」，阿赖耶识知如瀑流」．
那个种子是无量无边的差别，如果缘着那个东西，第七识能去缘念那个种果没有这个相
貌的话，「染污意中我执所缘」境也不成立了，它执之为我。
尤其是这个修禅定的人，常常静坐的人，如果预先没有无我论的思想的话，就很容
易执着这个心是我，尤其是得了定的人，没有得定的人那当然不一定。没有得定的人心
里有的时候昏沈了，有的时候散乱了，那是一回事。得定的时候，定越深，越容易有这
样的执着，所以外道也是一个有我论者，他就是感觉到这一念心是常住不坏的，这灵明
的自性是常住不坏的，这就是我嘛！容易有这种执着。但是修禅定的人，尤其是非佛教
徒，非佛教徒所有这四禅八定的境界，都是第六识，它不能够侵犯这个末那识，没有达
到那个程度；若侵犯了末那识，就变成无我论了。这个第六识的境界，它在入定以后，
反省到这一念心的灵明不变的境界的时候，这还是没能接触到第八识，也没能接触到末
那识，还是属于第六识，所以这样执之为我，还是属于分别我执。但是这里说的「我执
缘相」是指末那识说，那是俱生我执，是更深微了一点的。