第六项、解二身常
第六项、解二身常
佛受用身及变化身，既是无常，云何经说如来身常？
这是前面约八个理由来辩论，这个人间成佛的佛是变化身，不是佛的真身，有这八个
理由。这底下是第六项解二身常的道理。
「佛受用身及变化身，既是无常，云何经说如来身常」？这个自性身是常，但是不约
那个说，约这个受用身和变化身说。这个受用身和变化身的确是无常，他不同于那个自
性身的常住，他是有变化的。这个变化身很明显的是无常，我们从《阿含经》上看，佛也
有老相，这个壮年的时候的佛，后来到老年的时候也是有老相，所以阿难尊者一看见佛
就哭了，有这种事情。那么受用身也是无常，初地菩萨、二地菩萨…都不一样，就是无常
，「云何经说如来身常」，为什么经上说佛的身是常住呢？这不是一个矛盾吗？
此二所依法身常故。
这里下面有两个理由说是受用身、变化身也可以说是常。第一个理由是约他所依的法
身来说，就是自性身，这个所依的自性身是常住的，所以变化身、受用身也是常住的。
因为他是由法身变化出来的，所以法身常在的话，法身一直地可以变化这个受用身和变
化身，所以他是常。当然这个呢，就是不是他本身的体性常，就是他能相续，能相续地
有这件事，不断地有这件事，相续常、不断常，所以也可以说因为所依的自性身是常住
，也就可以说能依的受用身、变化身也是常住，也可以这样说的。
这个，这里面是单独地指受用身，单独约受用身和变化身来解释常，这个原因就是自
性身是常住，但是我们看不到，我们的程度不行，看不到这个境界。这个我们看到的就
是变化身可以看到，那么受用身也是大菩萨也能看到，可以从这一方面来论。
又等流身及变化身，以恒受用无休废故，数数现化不永绝故；
前面第一个理由约法身的常住来解释受用身、变化身的常，现在这以下的文是按照受
用身和变化身本身的情形说，约这两种身的体相也有常的意义的。「又等流身」，这个
等流身就是受用身，这个受用身是从自性身流出来的，因为这个受用身那不是变化身所
能比的，受用身虽然不是自性身，但是和自性身，和那个自受用身有一点相似，是接近
于自性身的，所以说「等」，是这样子。这个从他流出来的，也就是他发出来的作用，
和这个「变化身」，人间成佛的比丘相的身体，也有常住的意义的，怎么知道呢？「以
恒受用无休废故」，就说这个等流身这个受用身吧，他是长时期的受用大法乐，佛那个
大富乐的清净国土的佛国土的境界，长时的受用，「无休废故」，没有停止的时候，所
以也可以说是常，那个等流身也可以说是常的。
「数数现化不永绝故」，这个变化身怎么能说是常住的呢？他是有生有灭，也可以说
有生有死的这种境界嘛，怎么能说是常呢？「数数现化不永绝故」，因为一次又一次地
现出来这种化身佛，现出来以后因缘成熟又示现，这个入了涅槃以后，有因缘又示现，
不永久地绝断的、断绝的，所以也可以说是常，常常地，数数地现化嘛，所以也可以说
是常，这就是不断常。前面这个受用身恒受用无休废是相续常，不断常，可以这么样说
。
如常受乐，如常施食，
说一个譬喻，用一个譬喻来表示这个道理，就像一个人，那个人有智慧他会处理事情
，心情常是快乐的，我们不快乐是因为自己智慧不够，做错了很多的事情，所以引起一
些不快乐的事情，不是有钱、无钱的问题，是智慧的问题。所以有的人说他的财富不是
很多，但是他会处理事情，他会调心，他老是心情自在，自在快乐，但是这种快乐也不
是没有间断地，也是有间断，但是常常是快乐的，也可以说他是常受乐。说是这个人地
位很高，在他以上没有人了，他是最高，地位最高，财富是最多，但是他心情常苦恼，
多诸苦恼，因为很多的事情你摆不平，没有笑容了，那这事情就是这样子嘛。但是我们
一般的情形说，我们生活简单事情就简单，简单的时候容易处理，复杂的时候就是难一
点，就是要大智慧才可以。所以这里面就说这个大智慧人常受乐，其实也是有间断的，
但是可以说常受乐。
「如常施食」，说是有的人他有慈悲心，他自己有饭吃，他也不忘记别人，别人有困
难的时候他常施食，常有这种事情。其实这种事情也是有间断的嘛，虽然有间断，但是
常常做这种事情，也就可以说常施食。所以这个等流身和变化身是无常的，但是他是相
续不断地，所以也可以说是常。
如来身常应知亦尔。
这个常受乐、常施食是这样子，如来的这个变化身、受用身的常应知道也是这样子。
这是解释这个二身是常的意思，这底下第七项、释化身非毕竟住。
第七项、释化身非毕竟住
由六因故，诸佛世尊所现化身非毕竟住：
这是说这个化身，前面说化身是常，这底下说化身就是无常，不能常住，化身是不可
以常住，他一定要走，要入涅槃，说出这个原因来。由六个原因，诸佛的化身他不可以
久住世间的，佛是有这个能力可以久住世间，久住世间但是也不是很久。这个世界就是
二十个中劫，这个世界在佛教上说呢，《俱舍论》上，和这个《阿毘达磨论》，这个《瑜伽师
地论》都有提到，就是住世二十个中劫，一增一减，以前的翻译说是一小劫，但是这个《
瑜伽师地论》、《杂集论》上说，一增一减是一中劫，那么就是二十个增减，就是二十个中
劫，但是第一个劫是有减而无增，末后一个劫有增而无减，那么中间的十八个劫是有增
也有减，就算大数就算是二十个增减，这个世界的存在就这么长。在这么长内这个世界
上有众生在这住，在这住，佛教是住在世间就是度众生了，说是久住世间也就是住这么
久了，在我们现在的这个世界的情形说，不能够超过，一超过以后这个世界坏了，坏了
以后就不需要住了。这里是说佛有能力久住世间，但是不能久住，什么理由呢？有六个
理由，第一个，「诸佛世尊所现化身非毕竟住」，「由六因故，诸佛世尊所现」的化身
是不能够，数起数灭，他不能够常住，那六个原因呢？
一、所作究竟，成熟有情已解脱故；
就是佛来到这个世间示现成佛，他所应该做的事情已经完全做好了，叫做「所作究竟
」。做好了，就是没有事情做了，没有事情做就不须要住在这里，就走了，所以不能能
久住。佛做什么事情呢？佛来到这个世间他做什么事情呢？「成熟有情」，就做这个事
，就是成熟有情的善根，令他得解脱。这个戒定慧，信进念定慧，无贪、无瞋、无痴，
这个善根叫它增长广大，得成圣道，解脱生死，就是做这个事情。这个事情「已解脱故
」，就是善根成熟了，使令他已经得解脱了。说是有的还应该栽培善根的，佛也为他栽
培了，就像《遗教经》上有这个话，那么佛所以就走了，不需要再住了，佛就应该走了，
这是第一个原因。
二、为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故；
第二个原因「为令舍离不乐涅槃」，这个世间上的人，也就是包括我们佛教徒，虽然
也是信佛，也在学习佛法，也在用功修行，但是对于涅槃不欢喜，不是太欢喜这个事情
。譬如说是入于毕竟寂灭，诸法寂灭相，用口头讲讲可以，但是修止观的时候能够证悟
这个不生不灭，从来没有想过这件事，就是无色受想行识、无眼耳鼻舌身意，这个诸法
寂灭相，你若证悟到这个境界，你欢喜吗？你想一想，你欢喜不欢喜？你欢喜吗？「不
乐涅槃」，等到真实要，因为只是用嘴讲，给人讲好像也可以，但是若真实自己比量比
量的时候，没有欢喜心，就是「不乐涅槃」，不欢喜，我不欢喜涅槃。「为令舍离不乐
涅槃」，佛要入涅槃，佛不住在世间还有一个用意，就是要教导你弃舍这个不乐涅槃的
这种执着心。
「为求如来常住身故」，众生是愿意什么呢？不乐涅槃，那么欢喜什么呢？欢喜有一
个身体的，有一个身体相好庄严、寿命长远、神通广大、有大威德、有大福德、有大智
慧、有大因缘，有大威势，欢喜这样子。欢喜这样子，佛现在是，佛有三十二相、八十
种好，有无量种功德，然后也是老病死，死了，入涅槃，死了，这告诉你这种境界靠不
住，就告诉你这件事。所以那么你不欢喜老病死，不欢喜老病死呢，你要「为求如来常
住身」，常住身是什么？就是清净法身，就是涅槃，就是以法性为自性的自性身，那么
就是清净法界，清净法界是诸法寂灭相。
在这个《大毘婆沙论》上说，说佛的力量，一支节的力量，不要说全身的力量，就是一
支节的力量就很大很大，全身的力量那更不得了。好像是说这个，佛临入涅槃之前，到
拘尸那城入涅槃那个地方去，走的道路的时候有大方石，很大的石头在那里，那么那个
拘尸那城的力士就要，这个石头在那里障碍交通嘛，就要把它挪走，他挪不动，那已经
是大力士，还多少个大力士还不能动这个石头。那么佛过来了的时候，就用这个脚把它
一动，好像是用右脚把它踢起来，踢起来以后用左脚接起来把它抛到虚空里头去，然后
下来用口一吹就把这个石头变成灰粉了。这些力士，哎呀！佛是不得了，说这是神通的
力量？佛说这不全是神通，我身体的力量，我就是这脚一动就能把它踢到虚空里头去，
这是就是身体的力量。说是用口一吹就吹碎了呢，这是神通的力量，佛这样说。佛这么
就说到，然后就说到无常的境界，说佛的力量大，还有比佛的力量更大的，什么呢？无
常的力量。说佛是到今天夜间的时候，你看我有这么大的力量，被无常消灭了，是无常
的力量大，这是《大毘婆沙论》说的。
「不乐涅槃」，我们不欢喜这个离一切相不生不灭的境界，不欢喜；这若是初果圣人
以上，那不同，得入圣道的人他就是乐涅槃，《法华经》：〈那天我也说过〉「闻诸法空
生大欢喜」，那就是乐涅槃的境界了，他与诸法实相相应。当然我们可能会因为对于这
个色声香味触有爱着心，自然是有这样反应，不乐涅槃。但是你从这前面的文上也看出
来，若阿罗汉呢，他也是乐涅槃而不欢喜生死。其实我们多多的静坐，你常常静坐，你
自然会有点感觉，不欢喜这个身体，不欢喜这一切有为法、有漏法的这些苦恼的境界，
不欢喜，欢喜寂静住，自然逐渐地就会演变成这样子。那么阿罗汉他因为对生死有厌离
心，所以他寿命尽了的时候就入无余涅槃，就把这个色受想行识弃舍了，入于毕竟涅槃
、毕竟寂灭的境界，这个时候不受这个老病死的折磨、苦恼了，没有这些事情。你有这
个身体的存在就是苦恼，尤其是我们欲界的人，若是色界天以上还稍好一点，还是不同
的。若是佛的境界那又不同，我们前面也说过「诸佛过诸蕴，安住诸蕴中」，这符合我
们的心情，还是不弃舍，不弃舍，但是佛的境界就在五蕴上就是寂灭相，那又不同。我
们总感觉诸法寂灭相和诸法生灭相是两回事，我们还是欢喜有个生灭相，不欢喜这无生
灭的境界。譬如我们，放逸的人我们不说，就是懈怠的人，他心情自然是这样子。
所以这上面说「为令舍离不乐涅槃」，叫我们弃舍，知道有为是苦啊，这个烦恼时时
在动，这个是个苦恼的事情，有这个身体的存在就是苦恼的事情，你要弃舍这个不乐涅
槃的心情。你若不去深入地去思惟，这个不乐涅槃是谁？其实就是我，就是自己，不是
别人，不乐涅槃。我们因为自己的功夫不够稍微的寂寞一点都受不了，不要说是那个大
涅槃的境界、诸法寂灭相，稍微的寂静一点，没有人同你说话，你能不能受得了？有的
人还好一点，有的人还是不行的。
「为令舍离不乐涅槃，为求如来常住身故」，告诉你佛这个大威德的身相为无常所灭
，被无常所灭，何况我们没有那么大的威德呢？所以你要对这个无常要警觉。只有是得
到如来的清净法身、诸法寂灭相，这个时候才解决了这个问题。但是佛是大自在的，他
随时可以在寂灭相，随时也可以到生灭相来的，「安住诸蕴中」，还是能有这个境界的
。所以佛要入涅槃呢，有这样的用意，叫我们知道无常是苦啊，要努力的啊，要「为求
如来常住身故」。佛这个化身看上去也是大福德、大智慧、大威德境界，但是无常的啊
！我们不能因为，哎呀，这好，我要求得这个身，求得这个身也是无常的。
三、为令舍离轻毁诸佛，令悟甚深正法教故；
这是第三个理由，佛也要入涅槃，这个化身要入涅槃，不能长住世间，什么原因呢？
「为令舍离轻毁诸佛」，因为佛若不入涅槃的时候，你拜佛做他的徒弟的时候，他常告
诉你：「你不对，你这地方不对，这地方不对」，你高兴吗？一次两次可能还接受，多
了的时候就讨厌，你心里就不高兴啊，就对于佛也会轻毁，轻视佛，就会毁谤佛，就有
这个事情。佛若入涅槃，你轻毁谁？佛也不再挑你毛病了，除非你自己常常的诵戒，常
常读经，读经和诵戒像一面镜子似的，「哎呀，我这地方有黑点」，才知道啊。如果也
不诵戒，也不读经，一天光是做事，不行啊，那就是糟糕了，自己有什么不对都不知道
。
「为令舍离轻毁诸佛」，所以佛要入涅槃，省得你讨厌他，这个《法华经如来寿量品
》也提到这件事。所以说是当师父的收徒弟，我们出家人的戒律上也说到，这个师父你收
了徒弟你不教导，你有罪，比犯四根本戒的罪还要大，你收了徒弟，收了徒弟你不教徒
弟。这个问题在什么地方？你自己不持戒是你个人的事情，你收了徒弟，这个徒弟要继
续住持佛教的，你不教导他，他虽然穿上出家人的衣服还是个在家人，他就会败坏佛法
，所以这个地方很重要，在这里。「为令舍离轻毁诸佛」，这里面告诉你，当师父的教
导徒弟一样也是这个道理，你若常常挑他毛病，这师徒就不合了，就是这样子。
「令悟甚深正法教故」，如果佛若不入涅槃，常在世间呢，这个佛教徒学习佛法的这
件事就不精进，反正是佛尚在世间嘛，我随时我不懂的时候我打个电话问一问就好了，
我何必现在很辛苦、头疼去用功呢？的确是啊！这个学教的人，我们出家人有多少？他
们计算这么多年来传戒，在台湾或者是在香港什么地方传戒，出家人有多少，肯到佛学
院的有几个？所以欢喜学习佛法的人不是很多，还是少。有的人他也有能力，有能力学
习，有条件可以到佛学院来学，但是不肯来，不肯来，其中，〈我现在说等于有点过失
了〉，一个是什么呢？我自己可以学嘛，我到你那听你讲做什么？这是一个原因。其实
呢，自己学当然有的人是可以，但是结果还不如到佛学院好，这是一个。第二个呢，懒
，第二个原因是懒。第一个原因是高，高慢，我听你讲做什么呢？就是这个原因。第二
个原因就是懒，不愿意学。第三个原因呢，他那个环境不容许他，那也是有，可能还有
其他的很多的原因，不肯学。其实主要还是自己不肯学。
这上面是说，佛若入涅槃了的人呢，这个人他就：哎呀，佛走了，我对于佛法还不明
白啊，这时候我怎么办呢？就会感觉到这里，佛若在的时候，趁着佛在我好好努力学习
佛法，我这地方不懂我可以问佛嘛，佛若走了我去问谁啊？所以佛若入涅槃以后呢，「
令悟甚深正法教故」，你要知道佛要入涅槃的，你对佛法的学习你就会精进一点，不然
你就是懈怠，人是这样子啊！
四、为令于佛深生渴仰，恐数见者生厌怠故；
这个是容易明白。「为令于佛深生渴仰」，佛若入涅槃了以后呢，你就会想念佛，就
会想念佛，会有恋慕心，深深的生渴仰。这个「渴」，就像是渴了要饮水，没有水饮这
心里面不舒服，饿了要吃饭，就是那种心情，说对于佛的仰慕心也类似这个样子。「恐
数见者生厌怠故」，佛若不入涅槃，你常常见佛，你就厌烦，见了佛还要磕头，常磕头
也还是不行，他就懈怠，生厌烦心，这样子反倒会有过失了。若是佛入涅槃，你生渴仰
心呢，反倒是你能栽培善根，所以佛入了涅槃对我们反倒是有好处。
说是若我们一般人不能令人生渴仰心，令人生厌怠，这还反倒是正常，若是对于佛这
样子，这实在是说不过去，说不过去还是实在是有这个情形。我们看《大般涅槃经》上，
迦叶尊者，佛已经入涅槃差不多七天了，迦叶尊者才知道，他从王舍城就急急的就是到
拘尸那城来，拘尸那城来的时候，走到路上遇见一个比丘，说是佛入涅槃了吗？说是入
涅槃了，「这回好了，再没有人管我们了」，这个《大般涅槃经》上有这一段，是有这个
事情。
五、令于自身发勤精进，知正说者难可得故；
这是第五个。「令于自身发勤精进」，佛若入涅槃了呢，这还是有道心的人，他就能
发起来精进心，我自己要努力。佛在世的时候，我依靠佛，我可以依靠佛，佛若入涅槃
了，这可怎么办呢？我自己要努力，就只有靠自己了，所以「令于自身发勤精进」。「
知正说者难可得故」，要知道能正说法的人就是佛的这种境界是不容易得到的，难可得
遇，难可得见，难遭难遇，如优钵昙花示一现耳，所以佛要入涅槃，还没有入涅槃，这
要觉悟到这里，赶快要精进，赶快要精进。
所以现在我们有的时候也会感觉到，我也想要修行，但是我就不知道怎么修行？说我
自己去读经论嘛，这读不懂。说我要去问谁去呢？也不知道去问谁才行，所以感觉到求
法的难，也感觉到这里。现在这里也就是表示这个意思，「令于自身发勤精进，知正说
者难可得故」，有的一些人呢，一些人是什么呢？我现在还身强力壮，我在世间上还可
以显显身手，不要着急修行，等一等嘛，过几年再说吧，反正佛在世间嘛！这心情就是
这么想，这是懈怠人是这个样子。但是现在佛令这个懈怠人要警觉，佛要入涅槃了，你
说佛在，佛不在了，那么他就，哎呀，这不行，他要精进，这还是有善根的人，所以「
令于自身发勤精进，知正说者难可得故」，不容易遇见的。
六、为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故。
这个又是一种情形，这个是，印老的确是大智慧，他这个讲得好，这一段文讲得好。
「为诸有情极速成熟，令自精进不舍轭故」，佛是因为「诸有情」，就是应该说是一部
分的发道心的佛教徒。「极速成熟」，他本身有能力，他能使令他的善根很快速地就成
熟了，他自己有这个能力，很快速就成熟，他能使令自己精进地努力，像这样的人就不
需要佛来教导他，不需要了。他本身能够「精进不舍轭故」。这个「轭」是什么呢？就
是这个落后地区，现在大家是驾这个汽油的车是没有这件事，这个落后地区或者是牛或
者是马驾这个车，牠那个车有个辕，把这个牛马放到辕里面去套起来，牠出不去，把牠
困在那里面，你不可以离开这里，一定是要先拉这个车向前走，叫做「不舍轭」。
现在是说修行人自己的智慧把自己约束在正法里面，约束在戒定慧里面，不离开戒定
慧，不离开六波罗蜜，他那个举心动念常与道合，举心动念遍与道合，普遍地能与道相
应，他不离开这个道，就是「不舍轭」。这个众生，有的众生他能够「极速成熟」自己
的善根，成熟善根，「令自精进不舍轭」，能达到这个程度的时候，那不需要有佛来教
导他，当然佛就入涅槃，那么这和前面都不同。
那么这是由六因故，所以佛的化身不能常住世间，要入涅槃，入涅槃呢，众生因此而
能够栽培善根，所以也等于是「应以涅槃得度者，即现涅槃而度脱之」，这是个度化众
生的方便了，是这样意思。
此中有二颂：由所作究竟，舍不乐涅槃，离轻毁诸佛，深生于渴仰，内自发正勤，为极
速成熟：故许佛化身，而非毕竟住。
此中有两个颂：「由所作究竟」，这是第一个，一共有六因，这是第一因。「舍不乐
涅槃」是一个，「离轻毁诸佛」是一个，「深生于渴仰」是一个，「内自发正勤」是一
个，最后「为极速成熟」。由这六个因，「故许佛化身，而非毕竟住」。
这个佛的受用身没有这回事，佛的受用身没有这回事，他们常和佛在一起没有厌烦心
。若用我们凡夫心可能是这样想，其实不是，这个法身菩萨他是，就像我们读《金刚经》
，《金刚经》非常的适合于修行的事情，「可以身相见如来不」，「不可以身相得见如来
」，「若见诸相非相即见如来」，所以那些圣人他见到佛和我们心情不一样，就是于一
切法的时候他心无有少法可得，他无所住，所以没这件事。我们这个有执着的心有所得
就不同，我天天看见你，我讨厌，若是你常能做如是观也没这件事，也没有这件事了。
所以这上面只是说这个变化身，变化身所面对的就是生死凡夫，已经入圣道的人没有这
个问题，「故许佛化身，而非毕竟住」。
第八项、释成佛要作功用
诸佛法身，无始时来无别无量，不应为得更作功用？
这是第八项解释成佛要作功用，这是解释成佛这件事，你自己要努力，你不努力还是
不能成佛的，这段文是这个意思。「诸佛法身，无始时来」，这一切佛的清净法界为身
，从无始以来无量无边的佛，「无别无量」，没有差别、没有数量，都是清净法界，一
佛即是一切佛，一佛就能做利乐一切众生的事情，一位佛就能做度化一切众生的事情都
能做得到。前面文有赞叹佛的那种广大的作用，赞叹得很多了。这样子来说，佛能有这
么大的威力度化一切众生，这样说呢，是「不应为得更作功用」，那么我们若想成佛，
那佛就能够把这件事给我们做得好好的，我们不需要去努力了吧？是这样意思，我们不
用做了。佛的那种清净无为而无不为的那种作用能教化一切众生齐成佛道，那我就不用
用功了，好不好？这是不对的！
此中有颂：佛得无别无量因，有情若舍勤功用，证得恒时不成因，断如是因不应理。
这里面有一个颂来表示这个道理。一切佛所证悟的清净法界是无别也是无量的，他能
作一切众生精进修行的因缘，佛的那个不可思议境界能作一切众生精进修行的因缘。佛
这个清净法界的境界，一切众生也都是有的，像天台宗说的性具的，本来是有的，而这
个不可思议的，佛已经是离了一切的垢染，完全开发了，开显出来了，这种全体大用能
做一切众生精进勇猛修行的因缘，那么是有这种力量，是有这种力量。
譬如说我们若是说这是佛，我们看见佛像了，我们总是会生恭敬心，如果你观想这不
是像，是真实的佛在这里，这恭敬心也会生起来。如果你没有这个心情，我就这么，佛
也不在这里，什么人也没在这里，你心里是什么样？所以佛的确是有不可思议的增上的
力量，帮助我们精进勇猛的修行的，是有这个力量。若是你自己不努力，你就是等着佛
来有这种力量，有这种因缘，那还是不行。说是「有情若舍勤功用」，如果你本身弃舍
了加行，弃舍了本身的努力，你本身一点也不努力，那还是不行；虽然是本俱的，但你
自己若不努力那还是不行。
「证得恒时不成因」，你本身若不努力，诸佛所证得的那个清净法界长时间它不能够
成为你成佛的因缘，它不能。若是你努力，它才能够帮助你，你本身若不努力那还是不
能，不行，还是不行的，还是不成因。
「断如是因不应理」，从这里看出来，你若是断掉了、熄灭了你精进修行的力量，你
自己不精进修行，「不应理」，那是不合道理，你不能成佛。诸佛的神通的确是广大不
可思议，他能帮助你的，但是你自己若不努力呢，那个帮助就看不出来效果，看不出来
效果的，所以你要努力，不努力是不能成佛的。
我们看见前面这个彼果断、彼果智的确是赞叹佛，一段一段赞叹佛的威力很大，于一
切法得自在转，于一切世界有无碍神通，还有种种的境界不可思议，是的，佛是有这个
不可思议，但是我们还是自己要努力，是这样意思。这是第八项释成佛要作功用。