第二节　偈颂

第二节　偈颂

第一项　本论自颂

此中有二颂：名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假。实智观无义，唯有

分别三。彼无故此无，是即入三性。

这是第二节的偈颂，是无着菩萨他用后边这个颂来说明现观的次第。「现观」，也就是

唯识观；明了现前如实观察，所以叫做现观。现观，其实我们也讲过多少次了，他还是

有次第的，有前后的次第，从这个颂上看是很分明地现出来。这里面有两个颂，印顺老

法师的科上面是「本论自颂」，就是不是引其他的论上的，就是无着菩萨自己做的颂。

「名事互为客，其性应寻思」，这个颂也是分两部分：第一部分颂这个四寻思，第二个

颂是颂的四如实智。四寻思在前面的文也说过，就是四加行位的暖、顶这两个位次，四

如实智就是忍和世第一这两个位次。这个四寻思是名、义、自性、差别，但是这里边这

个义就指「事」，换这个「事」这个字，那么事就是义，义就是事了。

「名事互为客」，这个名和事、事和名互相都是客人，他不是主。这个「互为客」这个

「客」字，是在其他的唯识论上也常用这个字，形容这个「名事」的不决定，但是印老

法师讲的非常好。这个「名事互为客」，名于事为客，事于名也是客，客是对主人说的

，那么他不是主，他是不决定的。这个是什么意思呢？明白点说，我们通常也会讲到这

句话：「依义立名」，依据那件事，或者那件事的意义安立假名字，安立名字，依义立

名。「依名意诠显义」，名是能诠，义是所诠。依义立名呢，就是名本身是不决定的，

是观待义而立名。观待名而诠显义，若没有名的时候，这个义就不显现出来，若想要显

现里边的内容需要有种种的名他才能现出来。那么这样的说话表示什么意思呢？表示本

身都是没有真实性的。名没有真实性，所以要依义立名就不一定了。依名意显义呢，义

也就不决定了；若没有名的时候，义就不见了。这可见义本身没有真实的体性，也正好

说是用《中观论》上的话，就是没有自性了。名没有自性，所以依义立名；义没有自性，

所以依名意显义，这叫做「互为客」的意思，所以知道都是空的了，名义都是空的。我

们若执着有真实的名，有真实的义，那就不需要「依名意显义，依义立名」了；这个文

的形式是这样的，所以这样去思惟去。这个文这样讲，其实你在静坐的时候也就是这样

思惟。

「名事互为客，其性应寻思」，名的体性和这个事的体性，应该去观察思惟，去观察思

惟他，那么你才能够明白「名事互为客」的道理。在这个《阿毗达磨杂集论》上说呢，这

个「事」是指什么说的呢？就是蕴处界；五蕴、十二处、十八界就叫做「事」。可是有

的地方说义，那么「事」就是义，义就是「事」，那么这个义也就是指五蕴、十二处、

十八界说的。那么这样子去思惟观察名事都是空的，都是假立的，都是没有实体性的，

这样思惟。

「于二亦当推，唯量及唯假」，这个「于二」是什么呢？就是对于那两个，这个「名事

」是说出来两个，还有个自性、差别呢？就是那个「二」，那个「二」就指自性、差别

说的。「名事互为客」，我们要把心静下来去思惟观察他是假的、是空的，那么对于自

性、差别那两个呢，「亦当推」，也应该去观察思惟，思惟他是什么呢？「唯量及唯假

」，这个「量」，印老法师解释这个是知识的意思。那么「量」也是思量，意以思量为

义，就是思量。思量是什么？就是识，就是分别。说是这个自性、差别，你在奢摩他里

面去观察的结果，也是内心的分别而已，分别所示现的。有那么一个蛇在那里，那里没

有蛇，怎么有蛇了呢？是你内心的分别，就叫做「量」，是内心的分别。这一切法的自

体性和他种种差别义也都是内心的分别，由内心的分别而安立出来种种的名字，怎么怎

么回事情，都是假立的，都是不真实的，所以叫做「于二亦当推，唯量及唯假」。

像前面这个「所知相」里面说到，是作梦，梦里边有种种事情，有种种的分别，而那些

事情呢，都是空的。有种种的名字，有种种的义，有种种的自性，有种种的差别，其实

在都是空无所有的。用那个譬喻来帮助我们理解名、事、自性、差别都是假的，都是空

的，这样子去思惟。一开始思惟呢，因为有梦的譬喻，就可能有多少理解，也多少的悟

入。你若长时期地奢摩他和毗钵舍那的观察呢，他就向前进步了！所以可以把这个句子

可以背下来，「名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假」，这样思惟分别

。

「实智观无义，唯有分别三。彼无故此无，是即入三性」，前面是在四加行位里面是属

于暖位和顶位，这个修行人在这两个阶级里边来观察名、义、自性是我们日常生活里面

所执着的义，所执着的义，现在观察他都是客，都是心的分别，都是假立的，没有真实

性的，是空无所有的。「实智观无义」，这底下进一步到了四如实智的时候，一开始就

是忍位。这个忍位有下忍、中忍、上忍。在这个下忍的时候呢，就是由前面的暖、顶进

一步的时候，这时候你观察的这个观慧，这个智慧是有力量了，所以又还继续地观察名

、事、自性、差别是无所有的，是没有疑问的了，肯定是空无所有的了，叫「实智观无

义」。

「唯有分别三」，本来是四个：名、事、自性、差别，现在说是那个事，就是那个义是

没有的。就是离开了分别心，没有独立的体性；离开了分别心，名也是不可得，义也不

可得，自性、差别也是不可得，但是这个义就是单指那个事来说。那么这四个所缘境，

把那个义没有了，就剩下三个，而剩下那三个是怎么回事呢？「分别三」，都是内心的

分别，就是名也是内心的分别，自性也是内心的分别，差别也是内心的分别，名、自性

、差别。这个义的，义、义自性、义差别没有了，就是这个独立的体性的义、自性、差

别没有，唯有分别心所现的这三个，就是名、自性、差别这三个。所以「实智观无义，

唯有分别三」，「唯有分别三」这个时候呢，就是悟入依他起性的意思。「实智观无义

」，就是悟入遍计执性，悟入遍计执性是空无所有的了，我们不执着他是真实的了！现

在是说我们自己天天静坐，我静坐很久了，我到了什么程度了呢？就这个地方就看出来

。你若是还执着所分别的境界有真实体性的时候，那你还在原来的那个位子上没有向前

进步。如果是「观无义」，是我内心的分别，不是你在骂我，是我自己心的分别，那你

就是进步了，你就进了一步。「实智观无义，唯有分别三」，这个时候到了什么程度？

就是到了那个忍位了，到了忍位的时候。如果说是不是我心的分别，是你在骂我，那就

这个「实智观无义」这个地方你还有所不足，还没到忍位还没到，可能暖位都没到。所

以你把这个教义你多多的学习，不一定需要问别人，自己就知道了，自己有没有修行就

知道了。「实智观无义，唯有分别三」，这个时候知道一切一切都是内心的分别，「唯

有分别三」。

「彼无故此无，是即入三性」，在这个地方呢，在语言上，这个法语的次第上，「彼无

故此无」，这一句就说完了，但是若你修行的时候你可能要多少天还没有到，你可能是

一个星期还没有到，可能三个月你还没能「彼无故此无」。就是观察所分别的义、义自

性、义差别是没有的，没有。「故此无」，故这个「分别三」也没有。那么有所分别的

三个，当然是有能分别的三个，所分别的三个没有，当然能分别心也就是没有了嘛。所

分别、能分别也是相待的，「此有故彼有」，那么「此无故彼无」嘛！自然是这样子。

所以在理论上说呢，「彼无故此无」，但是在观的时候你还要经过一个时期的，除非是

善根特别深厚的人，那就是特别迅速了，所以「彼无故此无」。所分别的心，这个道理

也应该是很明显的，如果说是你没有骂我，当然我也就不分别了，我的分别心也就不起

了，自然就是很和平，虽然是在骂，但是还是和平的，还是和平的，所以「彼无故此无

」。但是「彼无故此无」这个话呢，这个执着心在阿赖耶识里面实在是个种子，这个瞋

心，这个执着心现出来的相貌就是烦恼，这个贪也是执着，瞋也是执着。你常观察这个

「实智观无义」，观察这个「无义」，「名事互为客」，常常这么观察所执着的境界不

可得，他就能破坏这个执着心的种子。这个种子假设有一丈那么厚，也是一点一点地减

少，损之又损之，也是要一点一点地减少。假设执着心薄，那可能他七天就毕业了；你

执着心特别厚，可能要是结夏安居要三个月，也可能是三年也不一定，所以「彼无故此

无」就是有这个意思，这个时间上有长短的不同。这个理论上是「彼无故此无」，但是

你观的时候这个执着心去掉了，不是那么快，所以「彼无故此无」。

「是即入三性」，这个「实智观无义」是破除去遍计执了，「唯有分别三」就是悟入到

唯识，这个「彼无故此无」就是入于圆成实性了，悟入了圆成实性，是这样子。这个「

是即入三性」，前面我们讲那个有四个三摩地为“四寻思智”(疑为四种顺抉择分)的依止

处，那个地方说是暖、顶、忍、世第一说得详细一点，这里和那里也是一致的。

第二项　引分别瑜伽论颂

复有教授二颂，如分别瑜伽论说：菩萨于定位，观影唯是心。义相既灭除，审观唯自想

。如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得。

前面是「本论自颂」第一项，现在是第二项「引分别瑜伽论颂」，《分别瑜伽论》的颂，

《分别瑜伽论》是弥勒菩萨造的，但是这个书没有翻译过来。这上面这个世亲菩萨解释呢

：「为入真观授以正教」，就是这位善知识为了他的弟子能悟入无生法忍，就是入真观

，所以教授他的正教，就是教授这个颂。

「复有教授」两个「颂」，「如分别瑜伽论说」的，怎么说的呢？「菩萨于定位，观影

唯是心」。这个「定」，就是学习这个奢摩他。这个奢摩他我们也讲过多少次了，最低

限度要未到地定比较好，就是《俱舍论》、《大毗婆沙论》，这个《说一切有部》的意思呢，

你最起码的你要成就未到地定，你这个观慧才有力量能断惑证真的。但是这个《成实论》

上说呢，欲界定也可以，欲界定当然是浅一点。「菩萨于定位」，若是说菩萨呢，假设

他准备的资粮特别的圆满的话，那应该是到禅，色界的四禅最好，「于定位」。

「观影唯是心」，这个「观影」，这个「影」是什么呢？这个名、义、自性、差别都是

「影」，也可以说都是「影」。或者说你学习的圣教，这个法义，学习的佛法，有法就

有义，法也就是名，那么这个名、义、自性、差别在你内心里面现出来；内心现出来，

那就是「影」，就是「影」。「唯是心」，你观察这个影只是自己心的分别，离开了心

的分别，那个影是不可得的。这也是很明显的事情，譬如说你背《金刚经》的时候，一个

字一个字地背，就是心在分别嘛！你若是你心里不分别，那个字就没有了，字就不在心

里面现出来。这个其他的一般的杂事也是一样，说是你在骂我，你心里这样想：「你在

骂我」这四个字，四个字也就是心的分别，也是一样。这个佛的法语在心里面现出来也

是分别，在道理上是一样，但是佛的法语当然是清净的。可是若明白了佛的法语之后呢

，你通达了「观影唯是心」，都是一样，其他的杂事在心里面现出来也是心的分别，离

开了心的分别之外另外没有事情。你认真地这样观察的时候，你就会肯定这件事，我心

里不分别的时候，这件事没有。你常常这样想，你就会认识到这里，所以离开了心，一

切法不可得，所以一切法即是心。「观影唯是心」，这样子观察，就是用心来破坏这个

所缘境的执着，来破坏他。

「义相既灭除」，这个「义相既灭除」，就是离开了心，有影的自体，叫做「义相」。

离开了心，有影的自体，那叫做「义相」。现在你观影就是心，离开了心没有影的自体

，那个「义相」就没有了。虽然你心还在分别，这是我心的分别，那个所分别的境界是

不可得的，所以那个「义相」就不存在了，那么这就是悟入遍计执性了嘛！

「审观唯自想」，这可见观察的时候是非常认真地观察，叫做「审观」。不是浮泛的，

不是，要是心真实是静下来认真地去观察，认真地去观察。我们的心还有一种情况呢，

就是容易有妄想，容易有杂念。譬如说背经，背背经忽然间打妄想，有这种事情。静坐

的时候，修奢摩他的时候，不，一下子就来了妄想，这个问题就是不审。这个「审」这

个字就是……你就是不审的关系。若是「审观」的时候呢，这个杂念它不起，杂念不起。

所以若是认真地去观察的时候，能分别的心在所分别的境界上在活动的时候，你认真地

观察呢，所分别的境界是没有的，只是自己心在分别，你认真地这样观察，你就会通达

到这里，那么就是「义相」就灭除了，唯是你的心，那么这是破除去这个所缘境的执着

。

「如是住内心，知所取非有，次能取亦无」，「如是住内心」这句话怎么讲？在文字上

、字面上说，就是把这个「义相」灭除了，我就安住在内心，这样讲。这样讲我认为还

需要再解释。「住内心」这句话什么意思？就是你内心你的智慧知道一切法是心的分别

，你这样的智慧稳定下来了，叫做「住」，稳定了。若是有人说不是，所分别的一切法

是有真实性的，你说是唯心是不对，你的心不受影响，叫「住内心」。就是你通达了一

切法是唯识，你这个心是很坚固的，叫做「住内心」，这么解释。「如是住内心，知所

取非有」，也是很坚定地知道所分别的境界，这个「所取」就是那个「义相」，「义相

既灭除」那个「义相」，「义相」是没有的，「义相」是没有。这个在禅师的语录上有

一句话，说是这个你怎么样用功修行呢？这个禅师说这一句话：「如贼入空室」。这个

贼，来偷人家财物的这个贼，到了一个空房子里面去，什么也没有，想要偷东西没有东

西可偷，「如贼入空室」，那么在这里也正好表示这个意思。「知所取非有」，知道所

取的一切境界都是没有自性的，空无所有的。

这个沩山禅师，他有一个跟他学禅的一个弟子，我忘记他的名字，人家问他怎么修行？

他说出一句话来，他说：「去年贫不算贫，今年贫才算贫」。贫者，穷也，贫穷。我去

年穷还不算穷，今年穷才算穷。说怎么原因呢？「去年贫犹有立锥之地，今年贫穷锥也

无」，立锥之地，这个锥，立锥之地，还有一个地方可以立这个锥子，这话什么意思呢

？这个锥字就譬喻能观的智慧，立锥之地就是所观察的境界。那么这个我去年贫穷，就

是观察一切法空还没观好，还没能观到空的境界，还有一个所缘境，这个所缘境还不能

观察他是空，还有一个能观、还有一个所观，所以有立锥之地。今年贫呢，锥也无，连

能观察的智慧都不可得了。那么这个时候还是沩山禅师的学生，就是叫仰山禅师，仰山

禅师就对那个人……，刚才说这几句话的那个禅师他和仰山禅师是同学，仰山禅师说：「

你对如来禅许你有几分，祖师禅未梦见在」，祖师禅你还不懂，这个意思是说祖师禅是

高过如来禅的。好像是谁呀，在Berkerley住现在不在了，叫陈健明上师，他的一本书上

说：「你若不懂得祖师禅高过如来禅，你还没开悟」，他这么说。那么这个说今年贫锥

也无，那么正好是这个意思，就「知所取非有，次能取亦无」，就是能分别的心也不可

得。这个古代的禅师他是学习经论的，学习经论的时候，他每天去读经论，多思惟多静

坐，他就有所悟入。有所悟入的时候，他不用原来的文句，他另外用一句话来说出来，

那么其实还是经论上的话，就是「知所取非有，次能取亦无」，也就是这样意思。那么

这就是如来禅，如果说这种话是祖师禅也可以，因为这个话是祖师说的，可实在还是经

论上的话，只是把字换一换而已。

「如是住内心，知所取非有，次能取亦无」，和前面那个文一样，就是「彼无故此无」

这句话一样，「次能取亦无」。「后触无所得」，你常能这样子观察，「菩萨于定位」

，在禅定里面这么长时期地观察，这个次第就是先观察所观境不可得，这样子，就是慢

慢地，先观所观境不可得。然后，你看这句话：「审观唯自想」，你还是一直地，这可

见在这个阶段里面，这个「审观唯自想」一个很长一个时期，这个四加行位，暖位、顶

位都是观所观境不可得，观察这个名、义、自性、差别不可得，这两个位一直都是这样

观察。到了这个暖位这个下忍的时候，就是确定了所观境是不可得的。等到中忍的时候

，这个时候才观察能观的也不可得，能观心也不可得。能观心不可得，这个中忍是两剎

那，这两剎那过去了呢，就到上忍，上忍位的时候就是印可心不可得，就是决定心也不

可得，上忍是一剎那过去了，就到了世第一。世第一还是一剎那，这一剎那是双印二空

；所观境不可得，能观心也不可得。这时候「后触无所得」，触者证也，就是证悟了离

一切相的平等法界了，是这样意思。

「菩萨于定位，观影唯是心。义相既灭除，审观唯自想。如是住内心，知所取非有，次

能取亦无，后触无所得」，从这个文上看，从佛菩萨给我们凡夫说明修行的位次上看，

所缘境不可得要长时期地观察，要长时期地观察的，而后「审观唯自想」，这时候「义

相」才灭除，「义相」灭除了，「审观唯自想」，在这个地方要用很长的时间的，观察

他是空无所有，要特别地努力的。这个「观影唯是心」，在这个文义上说呢，当然我们

学习的佛法和佛说的，和经论上说的法，经论上说的法是本质，我们学习由内心的记忆

把它显现在心里面，显现在心里面的这一个佛法就是名字，是经论的「影」，经论的本

质所现的影。这表示你不能自作聪明，你一定要依据经论去修止观的，是这个意思，这

是一。第二个解释呢，这个「影」，也可以说观一切法都是影。就像这一棵树，太阳从

东方出来了的时候，这个树就出来一个影，这个影和树是相似的，但是这个影是不真实

的；观一切法都是影，都是不真实的。我看见一个人来，心里想：这是一个影，不是真

实有体性的，也可以这样观察。那么这个影是什么呢？影是我的分别心，只是我的心，

并不是真实有所观察的影的，就把影也破了。常常这样观察，这样子去观察，若是用名

、义、自性、差别去更详细地分类，这是名，这是义，这是自性，这是差别，那是更微

细了。如果我们先不要那么样微细地观察，就先观察影也是可以，观察一切法都是影，

也是可以的。等到自己的定力，这个奢摩他定力深了一点，智慧高了一点，你就可以微

细地观察，也是可以。「如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」，这是

《分别瑜伽论》上所说的这个现观的次第，现观的次第。

这个我们从《摄大乘论》上看，我们发觉一件事，我们发现了一件事。假设你若欢喜读禅

师语录的时候，你一读这个《摄大乘论》的文，你发现一件事。这个读了禅师语录，他就

重视无分别的境界，心里面要离一切分别，你一有分别就是犯了祖师规矩，就不对了！

现在《摄大乘论》告诉我们这个修行方法不是这样子，他就是叫你如理作意，叫你分别，

不过这个分别与其他的妄想分别不同，内容是改变了，还是分别，而且是一个阶段一个

阶段的去分别。这个是表示什么意思呢？我们容易做到，我们容易做，你容易做。先观

察这个所观境不可得，观察都是心的分别，就是这样修，这比较我们容易做得到的，不

是难，不是那么难。你若读禅师语录，我们一个生死凡夫，贪瞋痴活动的很厉害的人，

一下子就无分别，这事情能做到吗？我认为不是那么容易，不是容易做到的。所以我们

多学习经论，反倒使令我们知道怎么修行，而且还是容易，不是难。说我不学习经论，

我观喜祖师禅，就光是看话头，看话头「念佛是谁」，也是可以。但是如果不学习经论

，「念佛是谁」这样参话头，我看那个虚云老和尚开示「念佛是谁」这句话的时候，开

始念这个话头的时候，「念佛是谁」，然后把「念佛」两个字不要，「是谁」，最后这

个「是」也不要，就是「谁」，心里面是「谁，谁」这样子。不需要思惟，不要去思惟

，只是念这个字，提起你这个正念，避免一切杂念，这样子用功的话是什么境界呢？那

我看就是心里面，如果用功用得好，没有一切妄想，只是心里倒是清净；心里清净呢，

没有妄想，心里面清净，就是这样子，就是这样子嘛，还怎么的呢？

我好像也是讲过，这个《维摩经》上〈入不二法门品〉有句话：「善不善为二，若不起善

不善，入无相际而通达者，是为入不二法门」。《六祖坛经》上说那个道明禅师，道明禅

师好像要去找六祖惠能禅师，离开了五祖向南边来，那个人就追来了怎么地，后来见面

的时候，「我为法来的」，六祖给他讲这几句话：「不思善不思恶，正与么时，那个是

上座本来面目」。我看这虚云老和尚就解释这一段文，就似乎是感觉这个话说得不圆满

，说得有点不圆满，给他再圆满一下。但是若读这个《维摩诘经》：「善不善为二，若不

起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门」，就圆满了，就圆满了！那么佛菩萨

，维摩居士是法身菩萨，他也可以现居士身，也可以现比丘身，也可以现佛身，我们不

能够用其他的分别心去比量，这不应该的！那么这样子去观察，观察「善不善为二，若

不起善不善，入无相际」，这是要观察思惟的，用观察、去思惟。佛告诉你这样是入平

等法界，而这还是由有名言入于无名言的境界，这明明白白地就是得无生法忍了！说是

：「不要，你不要想，不要思惟。念佛是谁，是谁，谁，谁。不要想」，那就是往好说

就是修个止嘛！就是修个止而已，你怎么能够说是开悟了、通达第一义谛呢？怎么能呢

？就是我们学习经论，按经论上这么修，我们能够得到正见─出世间的正见都不容易，完

全是不依据经论，就是谁、谁，能够通达第一义谛啊？我认为很难，很不容易。我们就

学习这有世亲菩萨的解释，也有无性菩萨的解释，也有印顺菩萨的解释，也有王恩洋菩

萨的解释，我们就是一遍又一遍的看还不是容易，还不容易通达这个「唯心无义」这个

道理，还不容易，我们还用功了，用功的时候还不是容易。就是坐那里谁谁，就能开悟

？我认为很难，我认为很难。所以我认为就是要学习经论，学习这个《摄大乘论》我认为

很好，他的确是，他给你一个次第，给你迈一步台阶，迈两步，迈三步，一直到最高的

地方去。

你读《大智度论》也是一样，他也是告诉你怎么是空，一切法是空无自性的，他也是从文

字上叫你明白怎么样是空的，也告诉你怎么样思惟、正意念。这个《摩诃般若波罗蜜经》

上你读一读，也是《大般若经》也是一样，他告诉你如理作意、告诉你正意念，就是正思

惟，明明白白地告诉你这样的方法修行。我们读这个《金刚经》呢，只是受持读诵，鸠摩

罗什法师翻的《金刚经》就是赞叹你受持读诵、为人解说，但是没有「正意念」这三个字

，是不是？那么谁背《金刚经》了？但实在是包括这三个字的，是要正意念的。你读《大智

度论》、读《大般若经》就知道，是有正意念的。我们用这样明明白白地，释迦牟尼佛出世

了，就是明明白白地告诉你怎么样修行，不说隐语。好像印顺老法师也说过一句话：佛

当初说《般若波罗蜜多心经》的时候就这么讲的吗？说是：「照见五蕴皆空，度一切苦厄

。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，就这么

讲的吗？这样讲谁能听得懂啊？就是这样讲吗？我认为这个问题提出来的非常重要，非

常重要。所以你若读这个《摩诃般若波罗蜜经》呢，我就感觉到比读《金刚经》更详细了一

点，使令你容易懂一点，容易懂。这个《阿含经》我以前也说过，孙陀罗难陀为五百比丘

尼说法，说了两次，五百比丘尼得阿罗汉，这个经要读，在《杂阿含经》里面。他说的这

个诸法空的义，你从他那话里上看得懂，你能看得懂，能看明白。义都是一样，但是有

的那个话说出来你不容易懂，而那一段文你容易懂。经上说：「依了义不依不了义」，

你用功修行，你心里明白了，你依止他去学习、修行。那个经你读不懂，不了义，不明

白，不明白这个是不可以，不能作依止，这是一个解释，这是一种解释。

这一个颂我认为说的很明白，就是「菩萨于定位，观影唯是心」，但是「定位」这个地

方也不是容易的事情，就是常常要修奢摩他，修奢摩他让心里面安住在所缘境，不要乱

，不要妄想，明静而住，这要是长时期地下功夫才可以，长时期下功夫。少数人呢，那

是特别有善根，他静坐时间并不多，他就成就了，也有这种人。「菩萨于定位，观影唯

是心。义相既灭除，审观唯自想。如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得

」。

第三项　引大乘庄严经论颂

复有别五现观伽陀，如大乘庄严经论说：福德智慧二资粮，菩萨善备无边际，

这以下是第三项「引」这个「大乘庄严经论颂」，引这里。这部论我们藏经里边有，这

个别行本不多见，但是在那个支那内学院他印的那个藏要里面有，这个《大乘庄严经论》

。「复有别」，除前面引的之外，还有「五现观伽陀」，这是有五个颂，是颂的这个现

观的次第。这个「伽陀」就是颂，五个现观颂。这个「现观」，由开始修现观，就是资

粮位、加行位、见道位、修道位、究竟道，一共五个位次，这里有五个颂，是那上的呢

？「如大乘庄严经论说」的，说这五个颂。《大乘庄严经论》，在《成唯识论疏记》上，窥

基大师说：这个论的名字应该是《庄严大乘经论》，这个名字应该这么说。

「福德智慧二资粮，菩萨善备无边际，于法思量善决已，故了义趣唯言类」，这一个颂

就是资粮位，也就是胜解行地。胜解行地，印顺老法师的解释，这一个颂就是资粮位，

这样解释。但是有的解释呢，就这两句是资粮位。「福德智慧二资粮」，福德和智慧这

两种善法，他能帮助我们得入圣道，能帮助我们得入圣道，所以叫做资粮，这个资粮是

这样意思。六波罗蜜里边：布施、持戒、忍辱，这是福德资粮。精进，是通于福德、通

于智慧的，你精进地修福、精进地修智慧，所以这个精进是通于两种。这个禅波罗蜜也

是通于两种，如果你在禅定里面修慈悲喜舍四无量心，这就是能得大福德，能得梵天王

的福德，大福；若是在禅定里面修毗钵舍那，观一切法空，那就是属于智慧了，所以禅

也是通于两种的。这般若波罗蜜，当然是属于智慧资粮。

「福德智慧二资粮，菩萨善备无边际」，这个发菩提心的人，他能够准备很多很多的福

德智慧资粮，像「无边际」那么多。这个「无边际」，实在来说是有边际，准备的福德

智慧资粮是有边际，但是准备得很多就名之为「无边际」，是这样意思。准备福德智慧

资粮：一方面能不到三恶道去，有这个好处。第二，在人间能帮助你得入圣道。若到天

上去，就不容易入圣道，到天上不容易，因为天上这个欲界天的欲乐太强，人都迷惑颠

倒，他不能够修学圣道。若是在人间，在佛法里面有点栽培，你信仰三宝，在人间栽培

的时候，你对于佛法有兴趣，有信心，那么生到天上去，这个信心没有失掉，还有可能

入圣道，不然的话就很难。你若是说是我对于佛法我没有兴趣，但是我欢喜做善法，做

医院，或者办学校，为社会服务，做些好事，是佛教徒提倡的或者非佛教徒提倡的，他

都能去随喜功德，但佛法没有兴趣。这种人当然做善法就有善报，生到人间或者生到天

上，生到天上他很难信佛的，不容易信佛。若是这个人欢喜修禅定，你让我听经闻法我

头疼，但是静坐打禅七我欢喜参加静坐，佛法不接受，这种人若生到色界天上去，他若

成功了的话，生到色界天也不一定信佛，还是不信佛，还是不相信的。

所以我们在人世间，就是我们出家人也要注意这件事，说我这个人的根性不适合去学习

教义，我就是做功德，执僧事，为大众僧做事，佛法没有兴趣学，这个地方有点问题，

有什么问题呢？你没有兴趣学，你对于佛法的信心很难建立，很难建立起来。但是可以

在佛教里也可能是出家人，也还可能是出家人，他这时候可能是不谤毁佛法，但是对于

佛法不能说有信心。你没有明白什么是佛法，你能说你信佛吗？佛教里面说是相信佛法

那个信是由智慧建立的，是智慧建立的，这个信心从智慧建立的，不然不能说是相信佛

法，这个问题在这里。那么这地方有什么问题呢？为大众僧做事福德太大了，福德太大

了。譬如说我们打禅七，他到街上去买米、买面、买菜，回来就把菜烧好好的供养修行

人，这个人的功德太大了。将来因为他对于佛法没有信心的关系，将来在人世间可能是

大福德人，大福德人，这个事情因为贪瞋痴没有变动，他没有修奢摩他、毗钵舍那，贪

瞋痴原来多少还是那么多，一点也不会受到影响的，还是那么多的贪瞋痴。他的福德大

，他的贪瞋痴也是大，他若想做皇帝就是做皇帝，因为别人的福德没有他大，你斗不过

他的，他做了皇帝的时候还是一样不信佛，不信佛。那个朱元彰他还出过家，他做了皇

帝的时候杀死一个出家人，对于这个出家人当然他们还是有点感情的，他常找他充充壳

子谈话的，这个出家人是有学问的人，不是平常人，就立刻写出一句诗来赞叹这个朱元

彰。而朱元彰一看这个诗，就有了疑惑心了，立刻下令把他杀死，杀死他，就会有这种

事。所以我们出家人，我没有这种根性，我不是这种根性，我就是修福，我不修慧，那

就还是有问题，你就有问题。所以我们用功修行，在禅堂里面「念佛是谁」，「谁」，

「谁」，你对于这个文字的佛法你不用心，你在这个修行人的境界里边栽培了一点福德

，加上一点定力，将来这个人就是不得了，这个人将来有可能会弘扬佛法，有可能他破

坏佛法，就是有这个问题。所以这个「福德智慧二资粮，菩萨善备无边际」，所以要修

福德也要修智慧，修智慧也要修福德，然后你才能够悟无生法忍，才能入唯识性的，这

样子。「福德智慧二资粮，菩萨善备无边际」，这样你才能入圣道，没有福德也不行，

没有智慧也不行。

我们看那个优波掬多尊者的传记会看出来，有一个比丘执僧事，老是造房子，为大众僧

造房子，造了很多僧房，今天也造明天也造，常常地做这些执僧事，做得厌烦了，听说

优波掬多尊者教人修禅，唉，我不要这么辛苦，我去修禅，就到优波掬多尊者这里来。

优波掬多尊者问他：「你到我这来做什么？」说：「我跟你老人家学禅。」「那么，好

！」优波掬多尊者说：「我有个条件，你到这来学禅要听我话，我叫你怎么地你就怎么

地，要听我话才能教你禅。如果你不听我话，那你就离开这里，我不教你禅。」那么这

个比丘说：「好！我听你的话。」好！就住下来。住下来，这个优波掬多尊者就问他：

「你以前在大众僧，在什么地方做什么事情？」说：「我就是执僧事，给他们造房子，

造了很多僧房，这些事情。」「好！你再给我造房子。」当然这个优波掬多尊者有很多

的大护法，说是：「你去到某某大长者家去说，你要给我在什么什么地方造房子，叫他

供给你所需的材枓，怎么怎么地」。他心里变得很烦这件事，还叫我做，但是已经说好

了要听话，还是要做，那么只好照办了，就做这个事。做这个事的时候，优波掬多尊者

说：「好，现在不要做了，到此为止」，然后教他禅，一下子得阿罗汉。其实优波掬多

尊者是大阿罗汉了，六种神通都具足的，知道他不高兴执僧事，不高兴再做这种事，但

是还要做，怎么地？就是你的福德资粮不够，福德资粮不够，所以你还是要再栽培。

这个罗侯罗尊者，佛在世的时候，他也是有一天看人家得阿罗汉果了，得禅定了，得初

果，「啊！我也可以修行。」然后到佛那儿去就请求佛，请佛来教我修四念处，教我修

现观。佛说：「你没有给人讲这个五蕴？有居士来给他讲什么叫色受想行识，有没有给

他们讲？」说：「没有！」说：「你去给他们讲，讲这个色受想行识。」那么他就给人

讲，过一个时期又来请求佛为他说现观，佛说：「你有没有给人讲十二处？」就是这样

子讲五蕴、讲十二处、讲十八界，讲了很多，为在家居士讲解佛法，然后再请求佛给他

说现观，佛就为他解释，说这修行的法门，这时候他是得阿罗汉。但是初开始得阿罗汉

是慧解脱阿罗汉，没有神通。这是什么意思呢？就是智慧资粮不够，智慧的资粮不够，

这个法的资粮不够。这个通常说从这个《阿含经》，你读这个《阿含经》的时候、读这个《显

扬圣教论》、读这个《瑜伽师地论》，你会知道一件事：这个五蕴是什么？是无我的意思。

观察色受想行识是没有我的，意思是这样，十二处、十八界都是这个意思。你去从这个

文，这个蕴、处、界去思惟这个无我义，为人讲解，这也就是内心的分别，这样深入地

思惟。你的智慧资粮够了才可以，这时候佛就为他说四念处，他就得阿罗汉。所以这个

福德智慧资粮要准备，要准备这个资粮。「菩萨善备无边际」，这样才能够，你才能得

圣道。说我静坐的时候也不相应，修止观修的不相应，你的资粮不够，资粮不够你要准

备为大众僧服务，为大众僧服务修福德资粮；你常常地读经去思惟，你准备智慧资粮，

这个资粮圆满了就成功了，所以「福德智慧二资粮，菩萨善备无边际。」

于法思量善决已，故了义趣唯言类。

我们凡夫，不要说是没有学习佛法的人，不相信佛教的人不提，就是来到佛法里边来，

你不用心地去学习佛法，也还是一无所知。我们学习佛法之后，原来是这样子，那么我

们就会欢欢喜喜地为大众僧服务。为大众僧服务，结果就是为自己服务，结果就是这样

子。说我不愿意看经，不可以，我不愿意为大众僧服务，不可以，真的不容易有很多的

出家人在一起用功，现在的佛教是这样子，不容易的！不容易，不容易有很多出家人在

一起用功修行的，这正是自己栽培自己的好机会，要知道。

「于法思量善决已，故了义趣唯言类」，这一段印顺老法师也把他划归这个资粮位里边

。印老法师的意思，这五个颂，每一个颂就是一个位：第一个颂是资粮位，第二个颂就

是加行位，第三个颂是见道位，第四个颂是修道位，第五个颂就是究竟道的位次，他是

这样意思。「于法思量善决已，故了义趣唯言类」，就是在资粮位的时候，他修福德智

慧资粮的时候，他也是学习佛法，所以「于法思量善决已」，他也是修止观的，也是修

禅定的，这样意思。「于法思量」，这个名、义、自性，或者是思惟色受想行识、眼耳

鼻舌身意、色声香味触法，就是经论上说的法、说的义，你静坐的时候在禅定里面，或

者在欲界定里面这样思惟、观察。思惟观察呢，「善决」，就是能决定，没有疑问了，

是无我的，这个法是无常的、是无我的、是内心的变现，能够这样决定。这是在禅定里

边才能够这样子，如果不在禅定里面是不能决定的，散乱的分别心是不行的，散乱的分

别心不能决定。心要静下来修奢摩他，你才可以。「于法思量善决已，故了义趣唯言类

」，所以你就能够通达一切的义趣，一切的名、义、自性、差别都是意言。「唯言类」

，唯是意言所安立的，这是内心的分别，就是唯识无义的意思。这个「类」这个字，印

顺老法师说是生起的意思，唯是意言所生起的。一切义趣，就是种种的所分别的义相都

是内心的分别所现起的，不是真实的，不是有真实自性的。那么这样说呢，就是在资粮

位的时候就有了这样的修行了，就有这样修行了。如果说是「福德智慧二资粮，菩萨善

备无边际」，这两句是资粮位；「于法思量善决已」，这以下是加行位，那也应该是可

以。

若知诸义唯是言，即住似彼唯心理，

那么这还是解释加行位。你若能够通达这个似义显现，无量无边的似义显现的境界，「

唯是言」，他决定，这个「唯」有个决定的意思，决定是意言的分别；一切的似义显现

都是内心的分别。「即住似彼唯心理」，那你就能安住在似彼义相显现唯是心性的正理

，那么这就是悟入了依他起性的意思。安住在「似彼唯心」的道理，安住在就是唯识无

义的道理上面了，这样就是在加行位的时候这样修行。

便能现证真法界，是故二相悉蠲除。

印顺老法师的意思，这两句话也是属于加行位。属于加行位嘛，就是前面那个四依止，

四种三摩地那个四依止，那个入真义一分三摩地。印顺老法师根据那句话叫做「便能现

证真法界，是故二相悉蠲除」，「二相悉蠲除」这一句话就勉强一点，因为入真义一分

而不是「二相悉蠲除」，就勉强了。如果说这一句话是属于见道位，前面是加行位，那

么这一句话「便能现证真法界」，若见道位呢，就从世第一那一剎那就是再进一步，这

一剎那向前进一步就是「现证真法界」，就是成就了无分别智就证悟了一真法界了，就

是圆成实性，诸法实相的真理了。「是故二相悉蠲除」，真法界是离一切相的，没有能

所分别的，所以能取相、所取相就是全部地「蠲除」净尽，完全都弃舍了，没有能所的

分别了。这若说是见道位就是很现成，如果说是加行就勉强了一点。

体知离心无别物，由此即会心非有，

这底下这一句是解释那个「二相悉蠲除」的。为什么在见道位的时候「二相悉蠲除」呢

？「体知离心无别物」，这个体者达也，就是通达，就是那个「知」，「知」得意思。

通达了离开了我们的分别心以外，更没有其他少法可得的，所以这个所取相蠲除了。「

由此即会心非有」，由于所取相不可得，所以能取的分别心也不可得了，「由此即会心

非有」。

智者了达二皆无，等住二无真法界。

这个「智者」是指菩萨说。菩萨通达了能取、所取这两种法都不可得了，就会平等地安

住在「二无」的真法界，就是见到第一义谛了，离一切戏论相。那么这是一颂半，六句

话，是见道位，这样子讲应该是可以。

慧者无分别智力，周遍平等常顺行，灭依榛梗过失聚，如大良药消众毒。

这一个颂是修道位。「慧者无分别智力」，前面说智者，这里说「慧者」，还是这位菩

萨，已经见道的这位菩萨。这位菩萨他已经具足了无分别的根本智和后得智，都具足了

，现在这个时候他入于真如三昧的时候，就是无分别智慧的力量，无分别智慧的功能。

「周遍平等常顺行」，「周遍」就是遍一切法，一切法都是平等的，都是真如，一切法

都是真如。不管色法也好，心法也好，内六根、外六处也好，乃至凡夫也好，圣人也好

，都是平等的，遍一切法平等地观察他都是真如。「常顺行」，要常时地随顺这样修行

，就是随顺真如法界这样修行，这就是所谓真修的境界，无分别的境界；无分别的境界

，他能断惑证真，能有这种力量。

「灭依榛梗过失聚，如大良药消众毒」，这个前面说是无分别智周遍平等，这是这个修

道的这位菩萨证真，证悟真如的意思。这底下是断惑，断烦恼的意思。「灭依榛梗」，

灭除了这个所知依，就是阿赖耶识，阿赖耶识里边的杂染种子譬如是「榛梗」。这个「

榛」，就是这个草木丛集的样子，草木丛生的那个样子。这个「梗」是阻碍的意思，就

是那个境界里边处处都是障碍。那么这个阿赖耶识里面的杂染种子，杂染种子就好像那

个草木丛集的那个样子，这个杂染种子就使令我们有很多的苦恼境界，很多的苦恼境界

都是杂染种子发生出来的作用。现在由于这个无分别智与真如相应的时候，就能灭除去

阿赖耶识里面的「榛梗」，灭除这个杂染种子。「过失聚」，这个阿赖耶识里面的杂染

种子是我们无始劫来这个执着心造出来种种的罪过的一个大总聚，这个聚会的地方，都

是在阿赖耶识里面。现在由无分别智契会真如的时候，能够把他消灭了，剎那剎那地消

灭这些种子，这样子我们才能得大自在、得大解脱。如果不消灭这个杂染的种子，也不

消灭这个过患的熏习，我们没有办法得大解脱、得大自由的。一方面不能够再继续地熏

习，一方面要消除过去所熏习的杂染种子，是这样意思，「灭依榛梗过失聚」。

「如大良药消众毒」，就像人身体中毒了，你能够服这个阿伽陀药，这个最好的药，把

身体里面所有的毒都消除了。说是你能够用这个无分别智入于真如三昧的时候，就像大

良药消除这个阿赖耶识里面的杂染种子，就像消毒似的，那这要长时期地修行，不是短

时期的事情。

佛说妙法善成立，安慧并根法界中，了知念趣唯分别，勇猛疾归德海岸。

这是究竟道的位次，究竟道的位次。「佛说妙法善成立」，佛为我们所说的这个大乘的

无上甚深微妙法，「善成立」，是佛的后得智善巧地成立的。因为根本智是无分别，但

是佛的根本无分别智和后得智是不分离的，能并用。

「安慧并根法界中」，我们这些修行人学习佛所说的这些妙法，得无生法忍之后，继续

修学圣道的时候，「安慧并根法界中」，能够安立你的无分别慧在真如法界里面，安慧

在法界之中。「并根」，不只是慧，并且还有根，「根」是什么呢？就是心，根本心。

根本心前面说是……我们在流转生死的时候，阿赖耶识是所知依，就是根本的意思，根本

识。现在修这个无分别智的真修，「如大良药消众毒」的时候，把所有的杂染种子都清

出去了，阿赖耶识就是无垢识了，变成无垢识了。无垢识呢，他也是还是根本，他的一

切功德。这个无垢识是心王，无分别智是心所，那么这个根就是这个无垢，没有污垢的

清净的这个识，也住在法界中。这样说呢，就是三样事：一个无分别智，一个无垢识，

一个清净法界，这三样融合一味，这叫做「佛说妙法善成立，安慧并根法界中」，是这

样意思。

「了知念趣唯分别，勇猛疾归德海岸」，这个「了知」，就是这位菩萨他有无分别智、

有后得智，这个后得智，这是说后得智是有分别，他能够通达「念趣唯分别」，通达我

们所念的种种的义趣，各式各样的分别，种种的义趣所分别的境界，都是能分别心，就

是唯识无义。这个后得智是通达一切法是唯识无义的，都是如幻如化的。「勇猛疾归德

海岸」，你因为有这样的无分别智断惑证真，有这个后得智通达一切法是内心的分别，

如幻如化，所以你就能够勇猛精进地修学圣道，「疾归德海岸」，很迅速地就归到无量

功德大海的彼岸，就是圆满无上菩提佛果了，这样意思。那么这是说由修道而到究竟位

得无上菩提了，这个颂。

这一共是五个颂，颂这五个位次，就是由修学现观，假设是由资粮位就开始修现观，一

直到无上菩提现观圆满了，就是由始至终，现观的始终都包括在内了。

现在这个「入所知相」讲完了。这个「入所知相」看印老法师那个科文就可知道他的纲

要，就可以知道了。