第一节、出体相2
第一节、出体相2
第一项、略释三相4
甲一、总标
「已说所知依,所知相复云何应观?」
《摄大乘论》一共有十大章,前面这一大段文,就是「所知依」这一章已经说过了,这一
章里面就是:从圣教上安立阿赖耶识、从理论上建立阿赖耶识、从烦恼杂染、从业杂染
、从生杂染、乃至从出世间的清净法,来说明阿赖耶识的存在,你一定要承认有阿赖耶
识的存在才可以。
「已说所知依」,这句话是结束前文。这是第三章,第一章是「序说」,第二章「所知
依」,现在第三章是「所知相」。「所知相复云何应见?」这个所知相要怎么样我们才
能够明白它的道理呢?这样意思。
前面这个「所知依」就是大略地说明阿赖耶识的相貌,还不是那么样的详细。底下这「
所知相」就是详细地介绍,怎么叫做阿赖耶识,这就说得更详细了,也就是唯识的理论
,在这一章里面完全发挥出来了。究竟怎么叫做一切法是唯心所现,「应观法界性,一
切唯心造」,究竟怎么叫唯心造?在这一章里详细地说出来了。第三章「所知相」,第
一节是「出体相」,第一项是「略释三相」。「略释三相」里,第一段是「总标」。
「此略有三种:一、依他起相,二、遍计所执相,三、圆成实相。」
这是略标,先标出来这三种相,这一大章里就说这三件事。这三件事里边,前面我们说
到「所知依」引经文上「无始时来界,一切法等依,由此有诸趣,及涅槃证得」,从那
个颂上可以看出来,这个阿赖耶识是中心点;也就是流转生死也好,你得涅槃也好,以
阿赖耶识为中心,以此为中心。从这里,你向那边去就是流转生死,你向这边去就是还
灭得涅槃,以阿赖耶识为中心点的。这上面说三种相,「依他起相」是谁?就是阿赖耶
识,主要是阿赖耶识。当然,这下面有解释,所有的识都是「依他起相」。
「二、遍计所执相」,遍计执相就是我们的烦恼,我们种种的虚妄分别、执着。「遍计
」,周遍地执着,没有一个地方没有执着心的,用执着心去分别计度一切事情,「遍计
所执相」。
第三个是「圆成实相」,这是圣人的境界,这是圣人圆满成就的真实相,这一切圣人的
境界。这个遍计所执相,这是凡夫的境界;圆成实相是圣人的境界;依他起相就是包括
这两种相,是通于凡圣的。
乙、依他起相
「此中何者依他起相?」
这前面标出来,下面就是要解释了,先解释依他起相。「此中何者依他起相?」这三相
里,说依他起相,怎么叫依他起相呢?这是问,提出问题,底下回答。
「谓阿赖耶识为种子,虚妄分别所摄诸识。」
这就叫做依他起相。就是很简要的几句话解释这个依他起相,这就是略释依他起相,可
以这么说。或者这样说,什么叫做依他起相呢?就是虚妄分别的这么多的识,「虚妄分
别所摄诸识」就是依他起相。这个虚妄分别的诸识,从那里来的呢?「谓阿赖耶识为种
子」,就是阿赖耶识里边有无量无边的种子,从这个种子发出来虚妄分别的诸识,就是
这样意思。这个阿赖耶识是他的种子,是他的亲因缘,是诸识的亲因缘,从这里来的。
这个「诸识」这个「识」究竟是什么呢?他的体性是什么呢?「虚妄分别」,就是错误
的去思惟、执着,这些都叫做「识」。这么多的识里边,简要的说就是虚妄分别。眼识
也好,耳识也好,乃至到阿赖耶识也好,都是虚妄分别。
我曾经讲过,怎么叫做「虚妄分别」?我不知道你们记住没有?什么叫做虚妄分别?只
要你没有见到法性,你的心就是虚妄分别。就是你所认识的,所观察、思惟的,不符合
那件事的真相,那就叫做虚妄分别。你就搞错了,你想错了,那叫做虚妄分别。唯有圣
人见到法性理了,他那一念心是对的,不是虚妄分别,是清净而且是正确的,没有搞错
。那当然这件事唯有到佛的时候才是圆满,可是到了初果圣人已经不错了、已经很好了
,到了阿罗汉是更好,到佛的时候最圆满了。我们没到圣人的境界,在凡夫的时候,你
心里的活动,完全是虚妄分别,左想、右想、前后,不管怎么想都是虚妄分别不真实,
都是苦恼境界。
「虚妄分别所摄」,就是属于虚妄分别的「诸识」,很多的识。我们一般说眼识、耳识
,乃至意识,这都是虚妄分别,不是真实的,都是错误的,那么这就叫做依他起相。这
以下把依他起相说得很详细,这只是大略解释。这样说呢,什么是依他起相?就是虚妄
分别心,我们现在的虚妄分别心就是依他起相。不过这个依他起相,他是以阿赖耶识为
种子而生起的,就是这个意思。
「此复云何?」
「虚妄分别所摄诸识」,可见不是一个识,很多的识,而有多少识呢?都是什么识呢?
这样问一问。
「谓身,身者,受者识,彼所受识,彼能受识,世识,数识,处识,言说识,自他差别
识,善趣恶趣死生识。」
这底下继续解释这个「诸识」。「虚妄分别所摄诸识」,这是标出来这个识,底下说出
来这个识。「谓身,身者,受者识」,这个「身」就是身识。「身者」也是加上识,就
是「身者识」、「受者识」,应该是这么说。
这个「身」指什么说呢?就指我们的五个净色根说的,就是指眼根、耳根、鼻根、舌根
、身根,这前五根说的。这五根,本是物质,是精微的物质组成的,他不是识。现在说
他是识,这五根就是识,说「身识」。这身识不是我们一般说眼识、耳识、鼻识、舌识
、身识,不是那个,这就是说前五根也都是识,但这名字叫「身识」,是这样意思。
「身者」,也加个识,就是「身者识」,这身者识是什么识呢?「身者识」,世亲菩萨
解释,身者识就是末那识;这个末那识就是那个染污识,染污识就是末那识。其他别的
地方有解释,这个身者识就是阿赖耶识,别的地方有这么讲的。那么他说出个理由来,
为什么身者识是阿赖耶识呢?因为这个「身」就是指前面那个「身」,就是眼根乃至身
根,前五根叫「身」;这身者识指阿赖耶识说。阿赖耶识为什么叫身者识呢?因为前五
根一定要由阿陀那识来执持他,前面引《解深密经》解释这个道理,因为由阿陀那识的执
持,他才算是一个有生命的东西,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,是一个有生命的东
西;若不执持,那是一个废物,那就是无情物了,所以那不能算是一个众生的生命体的
。这个「身者」,「者」有一个主持的意思,主持其实就是执持前五根的,所以才说他
是阿陀那识。
但是真谛三藏解释:「末那识就是阿陀那识」。你看,这一下子连起来了!就是第七识
末那识是「身者识」。那么有的地方说是阿陀那识,也等于是一样的解释,也这样子。
这样,也可以说:前面那个「身」是前五根,这个「身者」是前五根所依止的阿赖耶识
,依止的阿陀那识。我们还是根据世亲菩萨说的,就是指末那识说,这个染污识。
「受者识」,这个「受者识」是指什么说的呢?前面说意根的时候,说有两种意:一个
是等无间意,一个是染污意。现在这个「受者识」就指那个等无间灭的意来说,因为这
等无间灭的这个意,就是前一剎那的识灭掉了,让出一个位子来,后面一剎那才能生起
来,给你一个容受处。你在那里坐着,别人不能到你座位去坐,你若走了,这个位子让
出来,那别的人可以到那坐下来,可以容受你。所以前一剎那识灭了,可以容受后一剎
那识生起,所以叫做「受」。这个「受」就是容受,就指那等无间灭的意说的。那么这
个「身者」和「受者」合起来就是意,都指意根说的。这样说,那个「身」是前五根,
「身者」、「受者」就是意根,加起来就是六根,眼根、耳根……乃至意根。这「身者」
、「受者识」都是识,但前五根是物质的,现在这里说他也是识。
「彼所受识,彼能受识」。「彼所受识」是什么呢?就是所接受的色声香味触法。色声
香味触法是六种境界,我们通常说六尘,就是六种境界是所接受的。那么这六种境界,
不是识,但现在也说他是识,就是「彼所受识」。
「彼能受识」,就是我们通常说的这六种识,眼识、耳识……乃至意识,这是能受识。这
样加起来就是十八界,就是六根、六境、六识,三×六就是十八界。
「世识」,这个「世识」是什么呢?就是时间,过去、现在、未来。众生在生死的世界
流转,由过去到现在到未来,这相续不断的识,相续不断地,这叫做「世识」。时间,
现在这里说他也是识。
「数识」,这个数目:一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,乃至百千万亿,这
个数。「数」是我们为了需要一定要计数,现在说这个数也是识。
「处识」,这个「处」就是我们居住的地方。居住的地方不是识,但是现在说他也是识
,这「处识」。
「言说识」,「言说识」就是我们见闻觉知,我们就会说话;如果没有见闻觉知,我们
没有办法讲话的,所以这叫「言说识」。
「自他差别识」,就是:这是我,那是你,每一个人都有各个的差别的这些分别,这也
是识,「自他差别识」。
「善趣恶趣死生识」,我们做了善业,在善道里流转生死;做了恶业,在恶趣里面流转
生死。不管是善趣是恶趣也好,都是生了又要死,都是不断地这样流转的,这些境界也
是识。
这加起来一共有十一个识,从「身」、「身者」……乃至到后面的「善趣恶趣死生识」,
一共是十一个识,这意思就是把宇宙间的万有分成十一类,而这十一类完全都是「识」
,就是这样意思,完全都是识。除了识以外,另外没有事情。所以这个「虚妄分别所摄
诸识」,「诸识」就是这个,就是这么多的「识」。这把诸识的名字列出来了,底下再
解释。
「此中若身,身者,受者识,彼所受识,彼能受识,世识,数识,处识,言说识,此由
名言熏习种子。」
前面那一段「谓阿赖耶识为种子,虚妄分别所摄诸识」,这一段话只是把「诸识」是什
么说了。「阿赖耶识为种子」怎么讲呢?这底下讲这个道理。「身识,身者识,受者识
、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识」,这一共是九个识。「此由名言
熏习种子」,这是由阿赖耶识里面「名言熏习种子」所生的,由名言熏习种子为因而生
起的。这身识-前五根,由「名言熏习种子」生起的,当然他要加上有支,加上业力的
帮助,就会得到这个身识。…身者识、受者识,这样讲。
「若自他差别识,此由我见熏习种子。」
那个第十个「自他差别识」,这个识是由「我见熏习种子」生起的。我们由这个我见的
熏习,从无始以来我们就有这个我的这种分别心、执着,有我的执着,你那熏习了种子
,这种子发动的时候,我们就会有自他差别的分别,这种分别心。这是我,那是你,我
不是你,你不是我;就会每一个个体,由我见的力量而成就。在这个自他差别这里面,
就是有前面这个「身,身者,受者识,彼所受识,彼能受识」这些事情。
「若善趣恶趣死生识,此由有支熏习种子。」
就是第十一个识。那么我们在善趣里面、在恶趣里面流转生死,这个境界是由阿赖耶识
里面的「有支熏习种子」生起的。那么就是在善趣的时候,也有「身识、身者识、受者
识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识」。在恶趣里也是有这个,也是
这样意思。
「由此诸识,一切界趣杂染所摄依他起相虚妄分别皆得显现。」
前面这十一个识都是由阿赖耶识这三类种子为因而现起的,所以叫做「阿赖耶识为种子
」,就是这样意思。这底下就解释「虚妄分别所摄诸识」,这么多的识都是虚妄分别,
解释这句话。
「由此诸识,一切界趣杂染所摄」,这么多的识,前面举出来十一个识,这十一个识里
面是「一切界趣杂染所摄」。「界」就是三界,欲界、色界、无色界。「趣」就是五趣
,地狱、饿鬼、畜生、人、天,阿修罗就包括在人天里面,或者是鬼趣,或者是鬼神之
类,包括在这里面,没有单独把他列出来,所以就称五趣,若是单独列出来就是六趣。
这个「一切界趣」都有这么多的识,都有这些识。「杂染所摄」,「杂染」前面就是三
杂染,烦恼杂染、业杂染、生杂染。这个地方这样讲也可以,「由此诸识」就包括了「
一切界趣杂染所摄」,这么讲也可以。或者说,「一切界趣杂染」也能包括这么多的识
。一切界趣也就是诸识,诸识也就是界趣,这么回事。
「依他起相虚妄分别」,这个依他起相,前面说「界趣杂染所摄依他起相」念下来也可
以。前面说,什么叫做依他起?就是「阿赖耶识为种子,虚妄分别所摄诸识」,叫依他
起。现在这里说「由此诸识,一切界趣杂染所摄依他起相」,就是这三杂染也就是依他
起相,而三杂染也就是诸识,所以诸识就是依他起相。
「虚妄分别皆得显现」,那么这么多的依他起相,三杂染的依他起相,都是虚妄分别的
道理。不管是人趣、天趣、地狱、饿鬼、畜生、欲界、色界、无色界,都是虚妄分别,
都是识的道理「皆得显现」,就可以显现出来,都是识。就这一切都是识,这个道理可
以显现出来了。这句话这么讲,这底下来解释。
「如此诸识,皆是虚妄分别所摄,唯识为性。」
「如此诸识」,就是一切界趣杂染的这些「诸识」依他起,「皆是虚妄分别所摄」。我
们通常说眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这个识是虚妄分别,这是很现成的事
情,事实是这样子。但是说眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,这个物质的东西,说他是
虚妄分别,这还要再加以解释一下。说是我们这个识所面对的色声香味触法,这些东西
他也是识?是吗?就是这样意思。这底下说「如此诸识,皆是虚妄分别所摄」,前五根
也好,外面的六境、六尘、色声香味触法也好,都是虚妄分别所摄的,不能超越虚妄分
别的境界的,他是虚妄分别识所变现的,离开了这个识,是没有这些事情的。是「唯识
为性」,所以这可以知道这一切法都是「识」做他的体性的,离开了识,他是没有体性
可得的。
这个「唯识为性」下面有比较详细的解释。那么现在若是说的话呢,譬喻说:昨天吃什
么饭,吃什么菜,筷子怎么摆的,碗怎么摆,这些事情已经过去了,现在已经不存在了
。但是你心里面一想就现出来,你心里想,昨天吃的面条,或者是白米,心一想就现出
来。那个现出来的那种相,当然那个饭也是物质,他并不是心法,他没有了知性,但是
你心里所现的那个影相是以心为体性的,因为你心若不想就没有。所以那件事的存在,
是以心为体性的,离开了你的分别心,那件事没有他自己的体性,没有他自己的独立的
体性的,所以「唯识为性」,这句话就是这个意思。
这样说呢,我们所见的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,乃至见的灯,见的这一切的房
子、山川大地乃至一切草本,一切一切都是你的识,离开了你的识,他没有体性的。前
面已经说了,是你识里面的名言熏习种子所生、我见熏习种子所生、有支熏习种子所生
,都是心的力量,这三个种子明白点说就是心的力量。种子者,功能也。种子就是功能
的意思,都是阿赖耶识的种子,就是阿赖耶识的力量,但是阿赖耶识的力量从那儿来的
?就是你前六识在活动造成的,造成了阿赖耶识的力量。阿赖耶识的力量一发动了,这
根身器界就出现了,所以都是以心,「唯识为性」,是你的心是一切法的体性「皆是虚
妄分别所摄,唯识为性」。所以都叫做「识」,身识、身者识、受者识、能受识,各式
各样的,都是「识」;离开了识,没有这一切事情。这句话就解释前面「虚妄分别所摄
」,都是属于我们内心的虚妄分别的。当然,这句话要由前面「所知依」那章所说-「
阿赖耶识有种子」,问题还在这句话上;如果没种子,这件事还是说不来的,这个道理
很难说明白。「皆是虚妄分别所摄,唯识为性」,前面这一句话「谓阿赖耶识为种子,
虚妄分别所摄诸识」,这几句话解释完了。什么叫做「依他起」?这段话解释完了,但
是还有第二个意思。
「是无所有非真实义显现所依;」
这句话就是遍计所执性。三性,头一个依他起相,第二个遍计所执相。这个「依他起」
是「遍计所执相」的依止处,以「依他起」为所依而有「遍计所执」的;若没有「依他
起」,「遍计所执」没有办法成立了,这句话是这意思。
「是无所有非真实义显现所依」,这个「无所有非真实义显现」的依止处,依他起是遍
计执的依止处,这句话是这样意思。这个遍计执,我们的执着是什么?就是「非真实义
」,这个「义」这个字。这个「义」就是我们分别心认为这个色声香味触法、眼耳鼻舌
身意,这世间上一切法都是有「义」的,有各式各样的「义」,也就是我们虚妄分别心
所执着的对象,所缘境就是这样意思,就是这个「义」。这个「义」他本身是无所有的
,他是没有自性的,没有自己的体性的,所以「是无所有」。这个「义」本身是没有独
立的体性,如果用独立的体性这种观察,他就是没有了,这一切义都是没有了,我们所
分别的一切义都不存在了,他不能独立,都是要以心为依止才能出现,离开了心他本身
是没有的,所以叫「是无所有」。但是因为我们无始劫来的虚妄分别、熏习,这心一动
就会现出来这么多的事情,或者善业、或者恶业的帮助,名言熏习种子、或是我见熏习
种子、或者有支熏习种子,因为有这些种子的关系,你心一动就现出来种种的差别相,
而这些都是不真实的,「非真实义」,他本身是无自性的,所以「是无所有」。但是有
个虚妄的影相,但是不真实,所以是「非真实义」。
这个「非真实义」,就是我们不知道他不真实、也不知道他是无所有,认为他是有而又
是真实的,所以就起种种的分别、种种的烦恼、种种的错误的行为,就造成了种种的果
报,而这些事情都是虚妄的,是这个意思。而这件事,「是无所有非真实义」的这个境
界「显现所依」。这个「是无所有非真实义」的「显现」的依止处,就是依他起。这个
依他起前面说了,就是我们的虚妄分别心;但是执着这些境界,搞错了,还是我们的心
。但是我们这个执着的境界去看呢,那个境界并不像我们执着的那样子,所以就是「是
无所有非真实义」,是「显现所依」。
「如是名为依他起相。」
这样说,什么叫做依他起?就是「阿赖耶识为种子,虚妄分别所摄诸识」、「是无所有
非真实义显现所依」,这就叫做依他起相。这样呢,这里说这个依他起相就是三个相貌
。第一个就是,阿赖耶识是他的种子,他的自性就是虚妄分别所摄诸识,而他又为遍计
执生起的所依,「如是名为依他起相」,依他起相就是这样的。这只是说个大意,还是
简略地解释,下面还有详细的解释。
以前在满洲国的时候,有个王善人。在满洲国那个时候,这个人是很有名望的,很多人
相信他,他能讲道德,这个人。就是一般的家庭里面做儿子媳妇的和公婆不和,公婆和
儿子媳妇不和,或者是父子不和,或者兄弟不和,家庭间种种的纠纷、种种的烦恼,他
能够解决这些问题。他到你家去讲几句话,就能把这些问题都解决了。说人有病,他去
说了几句话,你的病就好了,有这种事情。
而这个人的智慧从那儿来的呢?就是佛教里面说的「专精思惟」,从这里来的。他那个
人并没有读过书,他是东北乡村里没有读过书的人,但是他有一个长处,他听别人讲话
他注意,一感觉这句话有意思,他就想,他就思惟这句话,一直地想,想到什么程度呢
?你和他说话的时候,他就看你嘴动,他听不见你说什么话,到这个程度。就是他耳识
不动了,或者是前五识都不动了,他心想到那个程度,从这智慧来了,智慧来了,他就
知道,他是乡村的人就在乡村里生活,他就知道你们两个不和,不和的原因在那里,他
几句话就能解决了,就叫你没有烦恼了,问题就解决了。大家就是,兄弟也是和的,父
子也是和的,婆媳也是和的,大家是和乐地生活,所以感动了很多有钱的人给他各处造
了很多的道德会,他各处去讲道。
我们现在说,什么叫做依他起?说「阿赖耶识为种子,虚妄分别所摄诸识」、「是无所
有非真实义显现所依」。如果你能够「专精思惟」,不得了,我认为是不得了!那就不
只是像王善人能讲道,这就是得无生法忍了,你就会得无生法忍,你就成圣人了,不是
凡夫了!但是你若不思惟不行,只从文字上这样解释,这几个字谁不认识呢?也可以把
它讲得明明白白的,但是你不思惟没有用,你用不上,到时候人家说一句话你心就动,
照样还是烦恼,还是苦恼境界。所以要专精思惟才可以,而经论上前面也说了闻思修三
慧,我们现在的佛教徒,连我们出家人都在内,闻慧不具足,有一点,但是不具足,闻
慧不具足,有思慧的人很少。
我认为,头几天我也说过,仁俊老法师他有思慧。大家都坐那里,不说话,我们心里打
妄想,而他不是,他在心里面思惟法义。若有思慧那就不同了,有修慧就更不得了,而
仁俊老法师他也有修慧,因为他也有静坐。所以,这是简单一段文,但是也够你思惟了
,下面还有详细的解释的,要思惟才可以。而这件事,我在想,每一个人都能办到,并
不是说是办不到。你会打妄想,你就会思惟,思惟就是妄想,不过所思惟的境界不同,
每一个人都能办到。但是问题就是,你其他的事情放下,其他的事情要放下,你的精神
才有时间做这件事,你不放下不行。我又想这个,又想这个,我有什么朋友还要写封信
去问候问候他,你若办那些事情,你这件事就不能办。我还要做法会,同这个居士通通
电话,同那个通通电话,天天你做这个事,你这件事就不能办。你忙了几十年一无所得
,到头来心里面,临终的时候,八苦交煎的时候,一点办法也没有,就是随业流转生死
,就是这样子。
这上面说「是无所有非真实义显现所依」,这几句话还更好,你要这样思惟就可以。「
如是名为依他起相」,这就叫做依他起相。
丙、遍计所执相
「此中何者遍计所执相?」
这里解释第二个。
「谓于无义唯有识中似义显现。」
这还是一个简要的解释,下面还有详细解释。「谓于无义唯有识中似义显现」,前面说
「是无所有非真实义」,这个「义」,「谓于无义」。我们内心里面种种的分别,这样
分别、那样分别,而所分别那件事上是没有这件事的,没有你所分别的这个境界,没有
,所以「谓于无义」。那么没有「义」,有什么呢?只是有「识」,只是你一念的分别
心而已。
「唯有识中似义显现」,但是这一念分别心,因为无量劫来的熏习,你心一动就有熏习
,因为熏习这么多的功能,你心一动这个熏习随着心就也动,就现出来种种的相,现出
来种种的分别相。当然这里面分两种:一种是阿赖耶识的力量,譬如:假设前一生在畜
生世界,但是那一生的果报结束了,现在做人了的时候,这一剎那一投胎的时候,人的
境界出现了;出现的这一切境界,这是阿赖耶识的力量。若是出胎了以后,知识成熟了
,这第六意识的分别,这又是一种,第六意识的分别这是各式各样的分别,这又是一种
。
我们现在若是以依他起性修唯识观,当然是统起来都是「是无所有非真实义」,都是这
样子。但是我们凡夫,现在的佛教徒,当然这也就是自己的业障,种种的苦恼。若佛在
世的人,佛如是如是的说法,他就如是如是的生信心,他就如是如是的观察修行,但现
在的人不是,现在的人要求得多,要求特别多。你读《阿含经》很容易会知道,佛就是说
:色受想行识是无常无我的,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,那么他就这
样修行,就得阿罗汉果了。我们现在的人要求的很多,这个也要知道,那个也要知道,
这样就是要多读经论才能解决这些问题,不然这问题不能解决,问题不能解决就有疑惑
,有疑惑不能修行,疑惑就能障碍你。
所以这上面说「谓于无义唯有识中似义显现」,从前面文也可以看出来,这个「似义显
现」怎么讲?就是阿赖耶识有这么多的种子,你一动,他就现。还有一个很明显的「现
」,譬如那个人走路没有睬你,你心里就会种种想,这个人怎么怎么地,分别出来很多
的理由来证实自己的瞋心是对的,凡夫就是这样子。如果是有爱心的话,也会找出来很
多的理由,我这个爱是对的,这叫「似义显现」,就随你心的分别就现出种种境界来,
你就去执着是真实的,于是乎生贪心、生瞋心、生种种的烦恼,就是这样。
现在佛菩萨,无着菩萨告诉我们「无义唯有识」,你想的那个都没有,只是你内心的分
别。而你不明白这个道理,去执着他,是名为「遍计所执相」。当然这现成的说法,就
是一个我执、一个法执。执着有我也是内心的分别,实在并没有所执的我,那个「我」
也是个「义」,这个「义」是「是无所有非真实义」。色受想行识这一切法,也是「是
无所有非真实义」,但是我们心里分别就好像是有,有色受想行识,有眼耳鼻舌身意,
有……有很多很多的有,就执着是真实的,就起种种烦恼,是名为「遍计所执相」,是这
样意思。