第二节、释名义２
第二节、释名义２
第一项、正释三性
「若依他起自性，实唯有识，似义显现之所依止，云何成依他起？何因缘故名依他起？
」
这第三章的「所知相」，第一节是出这个体相，就是说出来依他起相、遍计所执相、圆
成实相，说出它的体相。现在是第二节「释名义」，解释这三种自相的名义，为什么立
这种名称，这样的道理，说这件事。这里面第一项是「正释三性」，正式解释这三种性
的名义，第一节先解释依他起性。
「若依他起自性，实唯有识，似义显现之所依止」，前面说过「阿赖耶识为种子，虚妄
分别所摄诸识，是无所有，非真实义显现所依」，那叫做依他起。这个依他起自性，究
竟说的什么呢？就真实来说，就是指一念的分别心，这个一念分别心就是依他起，他是
阿赖耶识为种子而显现的，「实唯有识」。
「似义显现之所依止」，这个似义显现前面说过，于无义唯有识中似义显现，就是遍计
所执。这个遍计所执的依止处，依止依他起而现出来的，这样说这个依他起为遍计执的
依止处，应该叫做「他依」。「云何成依他起」呢？他应该叫做「他依」才对，但是说
他是依他起，倒过来说，说他是依他起。「何因缘故名依他起？」什么理由得名为依他
起呢？这是两个问题，一个是问依他起本身的道理，一个是问他的名称，这底下就回答
这个问题。
「从自熏习种子所生，依他缘起故名依他起；」
他为遍计所执的依止，这个是另一回事；从依他起本身来说，他是「从自熏习种子所生
」。就是我们这个明了性的心，处处分别执着的分别心，他怎么有的呢？他是从他自类
的熏习，他自己的熏习成就的种子生出来的。就是我们这个分别心一动，分别此、分别
彼、分别善、分别恶，各式各样的分别，你一分别的时候就在阿赖耶识里面熏成了种子
，你怎么样分别就熏成那样的种子。我们向别人说话，有的时候可能说话是真实的，有
可能也会说虚妄的话，但是这个分别心对阿赖耶识来说，一点也不能隐藏的，你怎么样
分别，阿赖耶识就怎么样受熏，完全是真实的，一点虚伪没有的。所以「从自熏习种子
所生」，这个我们一念的分别心，就是从自己以前的熏习的种子生出来的，分别心是这
样来的。表面上是外面的境界作缘－作所缘缘，这心才动起来，心动起来各式各样的分
别，但是实在是从里面的种子现出来的。佛法是这样子来解释我们这一念心的，心是这
样子。
「依他缘起故名依他起」，这个「他」就指种子说的，依他的种子为缘而现起的这一念
分别心的，所以叫做「依他起」。这个「他」字是指种子说的，「因缘」是在指自己的
熏习的种子，就是亲因缘，指亲因缘的种子为我们一念分别心的因，心是从这个东西生
出来的。在十二因缘里面，无明缘行，行缘识，那个是指增上缘说的。这里说依他种子
的缘起，是指亲因缘说。这样说，这个明了性的心，从这个熏习的种子现起，这样讲。
「故名依他起」。我们学习这个唯识的理论。我们这个记忆力要强一点，你要记住他，
记住心是怎么有的？是这样来的。照理说这是从我们社会上一般的情形看呢，应该是很
合道理。譬如说做医生的人，他就是学习医生各式各样的这种什么病，什么药，怎么样
用什么药治什么病这些事情，你学习了，就熏习在阿赖耶识里面，然后他就可以用，他
会看什么病，然后开什么药方这样治病。若是我们没有学过的没有办法，这心里面没这
个种子，你现不出来，不知道这是什么病，也不知道有什么药，都不知道，事实的确是
这样子。所以，这个心理上的活动「从自熏习种子所生」，所以叫做「依他起」。
「生剎那后无有功能自然住故，名依他起。」
这又是第二个回答。「生剎那后」，由这个熏习的种子，一剎那间一动出来这样的分别
心，「无有功能自然住故」，他没有能力继续地存在，他一剎那就灭了，这个心一剎那
间就灭了。说还是继续分别嘛，继续分别继续有种子剎那的生起，他没有能力自然地安
住在那里。那么这表示他是生了就灭，生了就灭，即生即灭的。但是相续不断的生灭，
使我们感觉到好像没有生灭，我们的心是钝的。这个佛的智慧，佛能够知道这个心的剎
那生灭，能见到这个剎那生灭的境界。
这个「自然住」容易引起误会，譬如说「生剎那后无有功能自然住故」，那么有别的因
缘的支持，他就继续住下去了吧？容易有这个误会，实在不是这样意思。但是这里面也
有一个意思是什么呢？就是前面，由自熏习的种子，一剎那间生起是亲因缘，只是亲因
缘还不行的，还要有所缘缘、要等无间缘、还要增上缘，还要有其他的因缘同这个因缘
和合，这一念心才能生起的，不然他不生起。
我们以前也解释过，增上缘里面，譬如眼识以眼根为增上缘，没有眼根的话，虽然有眼
识的种子，没有眼根，眼识就是不能动了，没有眼识了。譬如说我们第六意识，第六意
识的生起要有作意的心所作增上缘，作意的心所。说是内心里面有很多杂染的种子，是
的，但是杂染种子不是决定会发生作用，因为你若用如理作意的时候，他就不生染污心
，这个心是很活的，这变化性是很大的。说是有因缘，也还要看增上缘的情形怎么样。
所以要有增上缘，也要有所缘缘，各式各样的情形，这个心一剎那间才能发动出来，就
发生作用了，那叫做「住」，一剎那间发生了作用。你继续地有因缘，有种子，有亲因
缘，有所缘缘，有如理作意，你这个清净心继续地发动，继续发动这清净心。如果忽然
间失掉了如理作意了，那么就是不如理作意又活动了，那就又不清净了。
所以「生剎那后无有功能自然住故」。假设，这一剎那间生起了，他能够相续下去，第
二剎那还不灭，那就继续住下去就常住了，就不可能会转变的了。譬如说有染污的种子
生起来一念心的话，他一剎那间生起来不灭，由第二剎那，第三剎那相续下去，那就永
久是染污的，没有办法改变了。因为他是剎那间灭了，还继续要有作意来引导他，那就
可以转变，清净心可以转变为染污心，染污心也可以转变为清净心。这样的解释，在事
实上非常符合，在事实上的确是这么回事情。如果不这样解释，你很难解释在事实上为
什么有这样千变万化的境界，这个心理上的变化很多很多，为什么会那样的变化呢？你
很难解释。所以「生剎那后无有功能自然住故，名依他起」。
这样说，前面是由亲因缘，「自熏习种子」一剎那间就生起了，所以叫做「依他起」。
第二个理由，若有其他的因缘还可以受到影响，他也是念念生念念灭，即生即灭的变化
，变化性很大的，所以叫做「依他起」。这是因为有这样的义，所以叫做「依他起」。
因为有这样的义，所以名之为「依他起」。
「若遍计所执自性，依依他起实无所有似义显现，云何成遍计所执？何因缘故名遍计所
执？」
前面依他起提出两个问题。这里遍计所执也是，也提出两个问题。「若遍计所执自性」
，这是「释名义」，现在解释遍计所执的名义。这个遍计所执的体性，他是怎么出来的
呢？是「依依他起」，他要依靠这个识，依他起是什么呢？就是我们这一念分别心，他
要依靠我们的分别心他才能现起的，那么他就应该名为依他起才对嘛！但是「云何成遍
计所执」呢？就是这么一个意思。「实无所有似义显现」，这个遍计所执就是一切的所
缘境界，识所缘的一切境界，就是「似义显现」，他本身离开了我们的分别心的话，他
是什么也没有的，遍计所执是没有的，没有那么回事，他没有独立的体性的，我们所缘
的一切境界，他本身是没有的，一无所有的。我们若修止观也好，或者你想明白这个道
理也好，要思惟这个道理，思惟「实无所有」，这个遍计所执实在没有，实在是没有的
。
「似义显现」，没有，怎么有了呢？「似义显现」，就是我们这个心若一动的时候，这
一念分别心若一动的时候，由无始劫来的熏习，他就现出来境界了，那个现出那个境界
，叫做「似义显现」，就叫做遍计所执自性。若是现出来的境界，那就是有，你一现出
来就是有，怎能说是没有呢？说「似义显现」，就是他和那个有相似，好像是有真实义
显现出来。本来是没有，但是与有相似，无而似有，分明现前，所以叫做「似义显现」
，是这么意思。他本身实在是没有，但是和有相似，就是他本身的相貌有多少欺诳性；
他是没有，但是又好像是有，所以叫做「似义显现」，是这样意思。这个「似义显现」
是由依他起现出来的，要依靠依他起才能现出来。「云何成遍计所执」呢？他应该叫做
依他起嘛！怎么能成为遍计所执了呢？「何因缘故名遍计所执」呢？什么理由叫这个名
字呢？这提出这两个问题。
「无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执；」
这底下回答这个问题。「无量行相意识」，这个意识是能遍计的，似义显现是所遍计，
意识是能遍计。这个意识是什么呢？「无量行相」，这个意识就是我们这一念明了性的
心，他在所缘的「似义显现」上面，在这虚妄的境界上面有无量无边的行相，我们的分
别心在所缘境的似义上面活动叫做「行相」。就是在那儿上面分别，这分别的情况有无
量无边很多很多的行相，所以「意识」就是「无量行相意识」，就是这样意思。
「遍计颠倒」，这个意识，这个无量行相，在似义显现上面有无量的行相，总而言之就
是「遍计」，普遍地去分别执着，叫做「遍计」，普遍地去分别、执着。这个计度就是
心里面各式各样的妄想分别，这些妄想分别都是不合道理的，那就叫做「颠倒」，是错
误的。那么就是无量行相的颠倒，无量行相的遍计，这就叫做「意识遍计颠倒」。
这个「生相」怎么讲呢？这个「生」就是那个「似义显现」，因为有似义显现，所以这
个意识才能生起。所以这个遍计所执就是似义显现，似义显现他能够令意识生起，就是
所缘缘了，他能令意识生起。生起了以后，他又以似义显现为所缘相，似义显现是意识
的所缘相。他又是能生起意识，意识生起了，又去缘这个似义显现去，所以叫做「相」
，这样叫做「遍计颠倒生相」。怎么叫做遍计所执呢？就是这个似义显现能生起无量行
相意识的遍计颠倒，而又为无量行相遍计颠倒的所缘相，「故名遍计所执」，故名为遍
计所执。就是这个似义显现是意识的颠倒执着的境界，所以叫做遍计所执。
「自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执。」
这个「似义显现」，意识的遍计颠倒所执着的境界，这个所执着的境界本身实在是没有
自相的，没有自体的，是自性空的；这个遍计所执的境界是自相空，是没有的。譬如说
，有一条绳子，这光线不是太好的地方，有一条绳子在那里，我们看上去就认为是蛇，
认为有蛇在那里。这件事，这个说他看那个绳子是蛇，这个人一定以前他看见过蛇，他
也有这个蛇的名字，他那个阿赖耶识里面熏习了这个蛇的名字，也熏习了蛇的相，有这
个名相。有这个名相以后，又光线不好的时候看见那里有条蛇，看见那绳子是有条蛇，
就执着这个绳子是蛇，〝是有蛇，这里有蛇〞，这叫遍计所执。我们或者光线好了，或
者是眼力特别强的人看见没有蛇，所以叫「自相实无」，这个蛇是没有的，实在是没有
蛇。
所以遍计所执是没有的，「唯有遍计所执」，只是你这样执着，执着那里有蛇。就是执
着你这个从你的分别心所现出来的这些虚妄境界，都是依他起，是依他起。我们的分别
心所分别的一切境界，都是心所变现出来的，都是依他起的，但我们执着他是真实的，
就是叫遍计所执了。我们执着这个真实，在那个依他起上面是没有的，就像在绳子上是
没有蛇的，所以「自相实无」。这个你所执着是真实的这件事，实在是没有，一点儿也
没有，是没有的，「自相实无，唯有遍计所执」，就是只你内心里这样的执着而已，所
以古人叫做「实无唯计」，就是把这两句话变成四个字：「自相实无」用这个实无两个
字，「唯有遍计所执」就是唯计，「实无唯计」。「自相实无唯有遍计所执可得，是故
说名遍计所执」，所以立这个名字叫做遍计所执。这也是遍计所执的义，而因此立出这
样的名字，「是故说名遍计所执」。
这个依他起是一件事实，依他起就是一切的因缘生法，是有那一件事。遍计所执就是我
们凡夫的虚妄分别心，对于这个因缘所生法搞错了，那就叫遍计所执，是这样意思。
「若圆成实自性，是遍计所执永无有相，云何成圆成实？何因缘故名圆成实？」
这是解释第三个圆成实自性，也是提出两个问题。若圆成实自性就是遍计所执没有了。
遍计所执没有了，「云何成圆成实？」怎么就成了圆成实了呢？「何因缘故名圆成实」
呢？这样子问，提出这两个问题，这底下回答。
「由无变异性故名圆成实；又由清净所缘性故，一切善法最胜性故，由最胜义名圆成实
。」
这底下回答是两个理由「名圆成实」：一个是无变异，一个是由最胜义，由这两个理由
成为圆成实的，名为圆成实的。
「由无变异性故」，因为他没有变化。就是在依他起自性上面没有遍计所执性，你所执
着那个遍计所执没有；没有了，这个依他起也就没有了。
这个意思在前面我们讲过，「乱相及乱体，应许为色识，及与非色识，若无余亦无」，
在那一段文上有解释，还有一个地方也有解释。就是这个遍计所执就是这个乱相，乱相
若没有了呢，乱体也就没有了，所以「若无余亦无」，那么这个时候就是圆成实，这时
候就是圆成实相。这时候这个圆成实相其实就是真如，就是诸法空相。这个诸法空相是
「无变异性」，他是没有变化的。譬如说我们这个遍计所执种种的执着，造作种种的善
业或者种种的恶业，但是这个圆成实性没有变异，没有变化。你在凡夫的时候，他也是
那样子；你经过修行成就圣道以后，那个圆成实还是那样子。我们一般说不增不减，在
凡不增，在圣不减；或者说在凡不减，在圣不增，总之这个圆成实性本身是没有变化的
。
「故名圆成实」，他没有变化，所以叫做圆满成就的真实性。那个无变异性的圆满、无
变异性的成就都是真实的，如果变化了，那就不真实。我们看天空里的云，时时地会变
化，一会儿看见像个树，一会看像大棉花似的，一会什么也没有了，那就是不真实。现
在这个圆成实性不是，他是没有变异的，所以叫圆成实。
这个「不变异」有什么好呢？他这个离一切相，不可分别，不思议的境界没有变化，一
切圣人都在这个地方，圣人的智慧都是在这里，在这里他不变异，他是永久地安闲自在
。我们凡夫这个分别心不在这里，不在这圆成实这里，我们凡夫的心在那里呢？在依他
起那个地方，就是在这个色受想行识、眼耳鼻舌身意这一切有为法，遍计所执的这些有
为法这上面。在这上面，我们感觉到什么呢？可能感觉到欢喜，但也感觉到苦恼，因为
这个遍计所执这个依他起这个地方是无常的，你感觉到很好，忽然间垮了，垮台了。是
无常，无常即是苦。
譬如说，我们身体很健康，这也是依他起，我们感觉到好，你老年人要苦，我没老还很
快乐，但是你不久也是老，也会老的，就苦了，这健康没有了，就是苦嘛！世界上的一
切荣华富贵都是这样子，都是要无常的，所以就苦了。但是这个圆成实这地方呢，是无
变异，你最初修学圣道，你成就了那个境界的时候，一直是那样子，不再变异。用我们
凡夫的话呢，就是靠得住，他不变异，能靠得住，有些人他说我不感觉到苦，感觉到很
好。当然，他说这句话也是真实话，但是就没有在时间上去观察一下，在时间上观察，
一定是要无常的嘛！你现在不感觉到苦，将来那苦的境界一定会来的。所以这个「由无
变异性故名圆成实」，是个大安乐的境界。
「又由清净所缘性故，一切善法最胜性故」，第二个理由就是「由最胜义名圆成实」，
最胜义里面有两个意思，第一个是「由清净所缘性故」。这个圆成实是圣人的清净智所
缘的体性，我们凡夫的执着分别心缘不到这里，你观察不到这个圆成实。经过修行成就
了无分别智，无分别智是没有烦恼的，所以他是清净的。他那清净的智慧才能缘这圆成
实，才能缘的。你缘这圆成实，断除一切烦恼了，得大解脱了，所以「清净所缘性故」
。
「一切善法最胜性故」，第二个殊胜的地方呢，你若是成就了无分别智，你观察这个圆
成实得无上菩提了，可以得无上菩提，无上菩提在一切善法里面是最殊胜的，一切善法
都不能有无上菩提那么殊胜。或者说是，这个圆成实是胜义善，是无为的善法，就是涅
槃的境界，所以他是「最胜性故」，最胜的体性，其余的一切法没有能超越他的了，所
以「一切善法最胜性故」。
「由最胜义名圆成实」，所以叫做圆成实性。这是解释这个圆成实有这两个理由，所以
成为圆成实，名为圆成实的。
第二项、别辨遍计执性
「复次，有能遍计，有所遍计，遍计所执自性乃成。」
这一段是第二项「别辨遍计执性」。这个遍计执就是我们凡夫的境界，这凡夫的境界我
们需要再认识，再详细地认识一下，所以又特别地来说明遍计所执的相貌。
「复次，有能遍计，有所遍计，遍计所执自性乃成。」遍计所执在这地方是有个能遍计
，还有个所遍计。这个能遍计在遍计所遍计的时候，这个时候这个遍计所执自性才成立
的。只有能遍计没有所遍计，有所遍计没有能遍计，遍计执性不成立的。所以要解释什
么叫做遍计所执自性呢？就需要解释一下什么叫做能遍计，什么叫做所遍计的，应该这
样子。这是标出来，底下提出问题。
「此中何者能遍计？何者所遍计？何者遍计所执自性？」
此中何者叫做能遍计？何者叫做所遍计呢？何者叫做遍计所执自性呢？提出这三个问题
。下面一一地解释。
「当知意识是能遍计，有分别故。」
先解释这个能遍计。应该知道我们这个意识，他是能遍计的，因为什么理由说他是能遍
计呢？「有分别故」，我们这个第六意识，这个意识他有分别心的，他不像前五识是不
能分别，他只是有个明了性叫自性分别，他不能随念分别、计度分别，都没有，所以他
不能分别，这个第六意识不是，他能分别，所以他是能遍计。
印顺老法师的讲记上，引这《成唯识论》上的解释，《成唯识论》引这一段文，说是意识是
能遍计。《成唯识论》的意思呢，能遍计不只是意识，第七末那识也是能遍计的，也是能
执着的。但是在《摄大乘论》上说，意识是能遍计，就好像有一点不合，这文有一点不合
了。但是那个护法菩萨他有解释，说「意识者，意及意识，名为意识」，就是第七末那
识加上第六意识，合起来叫做意识，这样子就和《成唯识论》的主张是一致的了，就没有
冲突了。但是，印顺老法师的意思是不同意，他不同意护法菩萨的解释，他说：这就是
指第六意识，就是指第六意识说，而不是指第七识说的，他这样讲。但是，看下文的解
释，应该说印顺老法师说的对。
「所以者何？」
说意识是有分别，所以是能遍计，那又是怎么回事情呢？
「由此意识用自名言熏习为种子，及用一切识名言熏习为种子，是故意识无边行相分别
而转，普于一切分别计度，故名遍计。」
这是说出个理由来。「由此意识」，因为此第六意识，他用他自己的名言熏习为种子。
因为这个前五识是没有名言的，前五识他不会说话，他不会想，就是因为没有名言的关
系。这个第六识是有名言的，这个名言怎么讲呢？名即是言，言就是说话，说话要有一
个条件，就是你要能够认识种种的名字，你才能说话。种种的字，字就是名，种种的字
，认识的字越多，你的语言是越多，所以读书人说话最多，不读书的人说话不是很多。
读书人的思想多，心里面会各式各样地想，没读书的人名字少，思想也就简单一点。当
然这也是看各别的情形，但是他今生读书少，他前生读书很多，也会影响现在，这个就
是很多的差别事情。
「用自名言熏习为种子」，这第六意识他有很多名，他是有学问的，他读了很多书，他
心里有很多名，他会说很多话，也就是心里面会分别，种种的思惟。前五识不行，前五
识里面这个眼识、耳识去明了所缘境的时候，一剎那就过去了。我这话也是说过，譬如
说看见这个灯光了，我们眼识看见光是看见了，但是没有「光」这个字，没有。我们说
这时候灯光了，这是第六意识才会说这句话的，是第六意识有名言，前五识没有名言，
没这些名言。这样子讲，第七识也没有这个名言，第七识去缘第八识见分为我，他没去
看外面的色声香味触，他没有。所以说第六意识是能分别能遍计，这句话是有道理。「
由此意识用自名言熏习为种子，」他在生存的时候，在活动的时候，他有无量无边的名
言去分别，就熏成了种子。
「及用一切识名言熏习为种子」，他还能用其他的识的名言，就是其他的眼耳鼻舌身前
五识，他活动的时候，他也有名言，他能够取代前五识的境界去活动，他能够，那也是
有名言的。「为种子」，种子这里边就可以分别成为两种：「用自名言熏习为种子」，
就是他的见分，前面说见识。「用一切识名言熏习为种子」，就是相分，就是相识，分
这么两部份。这两部份实在还是分不开的，你心一动，一分别的时候，就有能分别的见
、有所分别的相的，是不能分开的，有相就有见，有见就有相，是不能分开的。所以心
若一动，他就熏成这两种种子：一个见，一个相。不过这个前五识的明了性，也是有见
、有相，但是是各别的，眼识是眼识的见相，耳识是耳识的见相，身识是身识的见相，
互相不混乱的。但是第六意识不是，第六意识包括了一切的心识的活动，所以他的境界
是广大的，所以他能够用「自名言熏习为种子」，还能「用一切识名言熏习为种子」。
「是故意识无边行相分别而转」，所以这个意识他活动的范围，活动的情况是「无边」
，无量无边那么多，所以他的分别心是特别多的，能生起了无量无边的活动，这个第六
意识。
「普于一切分别计度，故名遍计」，因为前面说到第六意识有这么两种的名言熏习种子
，所以第六意识他能够普遍于一切的境界去分别计度去，故名为能遍计，所以他是能遍
计的。他能普遍地执着，他是能执著者，是能遍计者。那么这是解释了第一个问题，谁
是能遍计的？就是第六意识。第六意识什么理由他能遍计呢？因为他有两种名言种子：
自名言熏习种子、用一切识名言熏习为种子，所以他能够「无边行相分别而转」。
「又依他起自性，名所遍计。」
这个第六意识也就是依他起，依他起就是识，他也是由自种子发出来的现行。「又依他
起自性，名所遍计」，所遍计是什么呢？就是依他起自性。这个依他起自性，前面说了
，就是识是依他起自性，这个识是阿赖耶识的种子现出来的活动，就叫做识。而识在活
动的时候，又会现出来种种的似义显现，我们的识分别一切境界的时候，你在动的时候
，又会有种种的境界出现，那就是似义显现。这个似义显现，前面说是遍计所执，是能
遍计执着他的时候，他叫遍计所执；但是他本身也是由种子现出来的，所以他也是依他
起。但是若意识去执着他，他就是遍计所执了。现在不研究那个问题，究竟什么是所遍
计，「依他起自性，名所遍计」，是所遍计的。
那么我们若提出问题，遍计所执是不是所遍计？应该怎么回答这个问题？刚才说的那个
譬喻，这个人因光线不好，所以那个绳子盘在那里，认为是蛇。根本没有蛇嘛！所以不
能说蛇是所遍计，绳子是所遍计，而不能说是蛇，因为没有蛇嘛！那个蛇只是你的虚妄
分别心那样执着，而实在没有蛇呀！所以，不能说蛇是所遍计，因为没有嘛！只能说那
个绳子是所遍计。所以「依他起自性，名所遍计」，而不能说遍计所执是所遍计，遍计
所执是毕竟空，什么也没有，不能说是所遍计。
那么这个圆成实是不是所遍计？圆成实不是！因为我们凡夫的执着心你缘不到那里，你
不能缘到圆成实那里，那是圣智的境界，是清净的圣智所缘的境界，而不是凡夫的分别
心能分别到的。所以那两个：遍计所执自性、圆成实自性，不是所遍计；只有依他起是
所遍计。
「又若由此相令依他起自性成所遍计，此中是名遍计所执自性。」
前面解答了两个问题：什么是能遍计？什么是所遍计？现在回答第三个问题，怎么叫做
遍计所执自性呢？「又若由此相」，又我们假设由这样的情况，「令依他起自性成所遍
计」，就是我们这个第六意识一动，有无量的行相的颠倒执着就使令这依他起自性变成
所遍计了，这个时候呢，就叫做遍计所执自性。这样讲，当然事实上是这样子，但是也
应该把前面那个意思加上去，就是这个所遍计－这个似义显现的境界，他本身有个欺诳
性，他本身是虚妄的，是不真实的，但是他与真实相似。我们就看不出来他是虚伪的，
就执着他是真实的了，于是乎成为遍计所执自性了。有这么两个意思。
「又若由此相」，由于这个第六意识的颠倒妄计，「令依他起自性成所遍计，此中是名
遍计所执自性」，这个所遍计在第六意识的执着中，就变成遍计所执自性了。
「由此相者，是如此义。」
「又若由此相」，这个「由此相」是什么意思？就是如此的意思，就是这样子。这样子
就是前面那个能遍计的意识，他无量行相的颠倒执着，就是这样子所以就成为遍计所执
自性了，这样解释。
这个所遍计和遍计所执自性，他们两个，两件事，究竟是异是同？是相同的呢？是差别
的？这个所遍计和遍计所执，他们两的关系怎么样？
刚才说过，这个所遍计是依他起自性，依他起自性是如幻如化的有，如幻有，像梦中的
境界，像镜中的影像，像水中月似的，像幻化的境界，是不真实的。那么遍计所执自性
就去执着那个幻化的是非幻化，执着那个不真实的境界是真实的，两个情形是这样子。
是这样情形呢，我们在凡夫的时候，这一段文印顺老法师也发挥了一大段，那一段文，
我们在凡夫的时候，刚才说过有两个情形，执着所遍计成为遍计所执的，有两个情形：
一个是无明颠倒，一个是所遍计的境界有欺诳性，这两个原因执着他是遍计所执了。所
以这个所遍计的境界出现在我们的明了性的心上面的时候，我们就非要执着不可，而不
能够不执着。就是学习了佛法，你没有经过长时期的闻思修，你还是一样的要颠倒迷惑
，还是要颠倒迷惑。所以非要长时期的闻思修去用功修行才能改变过来，改变过来，知
道这是唯心所现，唯识无义的，是虚妄的，是如幻如化的，是不真实的，你才能知道。
那么就是要达到得无生法忍的程度，才能够知道这是如幻如化的。说是见到诸法毕竟空
是圣人，知道如幻如化的也要是圣人。知道如幻如化就是那个依他起，一切因缘生法的
本来面目了，而不像我们凡夫执着是真实的了。
但是这件事，是我们无始劫来的熏习，执着依他起的分别心熏习在阿赖耶识里面的名言
种子，他现出来的一切虚妄境界。这种境界，要到佛的时候才究竟清净，才不现了。到
初得无生法忍以后，虽然知道是如幻如化的，但是这种境界还是要现的。《楞伽经》上有
这一段，曾经有这一段，这个虚妄境界还是要现的，还现出这些虚妄境界。但是圣人他
有无漏的智慧的熏习，不全是有漏，也有无漏的功德熏习的种子所现，所以到了佛的时
候才纯是清净无漏的境界。凡夫的时候不行，圣人的时候还不是纯净的。所以这个所遍
计和遍计所执，由得无生法忍的时候开始变化，一直到佛的时候究竟清净。
「复次，云何遍计能遍计度？缘何境界？取何相貌？由何执着？由何起语？由何言说？
何所增益？」
「所知相」这第三章，第一节是「出体相」，说明三自性的体和他的相貌。第二节解释
他的名义。「释名义」这一科里面分两科，第一科「正释三性」，说过了。第二科是「
别辨遍计执性」，在三自性里面，特别地再解释遍计所执性的道理。遍计所执性，在这
一科里又分两科，第一科昨天说过了，就是解释什么叫做能遍计、所遍计、遍计所执性
，约能、所解释遍计所执性。这以下的文，是约品类来说明这个能遍计度。
「云何遍计能遍计度？」这个意识前面的文解释过了，能遍计度的就是意识，意识是「
云何遍计」？他是怎么样的遍计而成为能遍计度呢？这话是这样意思。这下面分成六项
，也就是六个品类，但是也有前后的次第，就是约前后的次第来说明这个意识的能遍计
，也就是说明意识能遍计的次第，他从什么地方开始能遍计？这样意思。这句话是总问
，下面是别问，「缘何境界」以下就是一条一条的问。
「缘何境界」？这个第六意识他在遍计的时候，他一定要有所缘境的。前面说所遍计也
是依他起，是这样说，但是也是概略地这么说。这以下又详细地指出来「缘何为境？」
他是缘虑什么事为他的境界？以什么做他的所缘境而去遍计度呢？
「取何相貌」？他在计度的时候，在执着的时候，他取着什么样的相貌？
「由何执着」？意识是能执着，他用什么来执着呢？
「由何起语」？他由什么动力才能发出来语言？就是他自己这样执着了，他还要传达给
别人，他希望别人也像他一样地这样执着，他要用语言去表达，是这样意思。
「由何言说」？他根据什么去说这样的事情呢？
「何所增益」？他这样去执着，去向他人宣传，他有什么成绩？他做了什么事情了呢？
「增益」，就是原来没有的，现在创造出来了，增加上的。这一共是六项，这是别问。
这以下是回答，回答先是别答，然后再总答。
「谓缘名为境。」
「缘名为境」，谓这第六识，能遍计的第六识，他去缘念各式各样的名做他的所缘境，
各式各样的名做他的所缘境的。这个「名」就是一个字一个字，每一法都有名。名是能
诠显的，每一法是他所诠显的，都有名。
如果没有名的时候，这个第六识没有办法动，一定有名的时候，他这第六识才能够去分
别，所以是「缘名为境」。如果没有名的时候，我们的明了性的识也能缘一切法的，但
是不能分别，你不能去想象。就像我们昨天说过，前五识－眼识耳识鼻识舌识身识，他
也能缘色声香味触的境界的，但是不能分别，因为就是没有「名」的关系。前五识没有
知识，他就是没有各式各样的名。那么第六意识他是有学问，他是最初跟母亲学语言，
慢慢知道读书，在社会上各式各样的经历，在他的识上面集聚了各式各样的名，所以会
很多很多的分别，就是因为有名的关系，所以「缘名为境」。
若是我们学习佛法的人通达诸法实相的时候，就超越了一切的假名字，就是得解脱了。
我们不能够通达诸法真实相，心就为种种的名字所困，就在名字上转，你不能超越这个
名字的，凡夫就是这样子。所以这里面说出来「缘名为境」，这时候才能开始活动，才
能开始分别执着的，所以「缘名为境」。
「于依他起自性中取彼相貌。」
这个各式各样的名，这个名在三自性里面是什么？就是依他起性。就是，你这样一分别
，就在自己的识里面熏习了名言种子了，这个种子一动又出来种种的名，也就是种种的
分别。这样看，我们仔细地去思惟「缘名为境」这句话，这个「名」和内心的分别是不
能分开的，是不相离的，你有分别也就是有名，有名才有分别。所以这个名的出现，正
好他是依他起性，他也是由种子出来的。
「于依他起自性中取彼相貌」，这个第二个问题是「取彼相貌」，这个「取彼相貌」怎
么讲呢？就是这个第六意识在依他起自性上，也就是在种种的名里面「取彼相貌」，取
彼与名相应的相貌。譬如说「眼」，眼耳鼻舌身的眼，这是个名，这个心动了「眼」的
名的时候，动了这个分别的时候，就取这个「眼」的相貌。譬如「灯」是个名，你心里
出现这个灯的名字的时候，你这个心就取这个灯的相貌。这就是「名」是能诠显的，相
貌是所诠显的，这个能所也是不能分离的。「取彼相貌」，当然这是无量无边的名，也
有无量无边的相，作各式各样的分别。
「由见执着。」
这是第三个问题，就是由这个「见」去执着的。我们一般人说执着，当然我们执着色声
香味触法、眼耳鼻舌身意，这样执着。若是仔细地去观察这个执着，譬如说一个人研究
学问，他对于某一种学问有深刻的认识，不是一般人所能及的，他是经过了一番的努力
的，他有了这样的成就，那么他对于这件事是执着，叫做执着。其他的人说「不对」，
那不可以动摇他的想法的。这个「见」，就是他有所见，他有所见的时候，他很肯定地
执着〝是这样子，决定是这样子〞，那叫做执着。若是我们对这件事没有什么研究，那
我们谈不上执着，别人说什么，自己没办法发言的，谈不到执着的，这是举这一个例子
。但是一般性的事情，我们都是有执着，我、我所这个执着还是很厉害的，一切境界也
都是很执着，但是特别其他的事情，有很多我们没办法执着，没那资格去执着的。现在
这里就是我执、法执，这些贪瞋痴这些事情都是很执着，由见去执着。
「由寻起语。」
执着了以后，他「缘名为境」「取彼相貌，由见执着」之后，他心里面很快乐，所以他
要宣传的，他要向别人介绍。向别人介绍的时候，「由寻起语」。寻思，旧的翻译叫做
觉观，就是内心里面去思惟自己所执着的种种名相、相貌，然后向别人介绍，叫做「由
寻起语」。
「由见闻等四种言说而起言说。」
你向别人说的时候，自己就会介绍〝我是见了，我是见到这件事，我听说的〞，见闻觉
知这四种言说。见是眼，闻是耳，觉是鼻舌身统起来叫做觉，第六意识叫做知，见闻觉
知。我们有所言说，都是从见闻觉知，从六识得到的一些消息，从这方面去深入地去观
察思惟学习，然后向外边去讲解，所以「由见闻等四种言说而起言说」。这个「由见闻
等」这个话，表示自己所说的是有所据的，不是无稽之谈。
「于无义中增益为有。」
这是第六个「何所增益？」。「于无义中」，这些名言的分别是似义显现的境界，这个
似义显现的境界无而似有，本来什么事也没有，因为你有了种种名，由名的增上力，你
去思惟就出现了很多的事情。而这些事是本来没有的，就只是有语言在那里分别，那么
心里面那样想就有了很多事情，所以「于无义中增益为有」，这里面包括了惑业苦这一
切苦恼的境界都出现了。
这一段文，从「缘名为境」开始，到最后「增益为有」，这是说出来意识的能遍计的次
第，是这样子的。
「由此遍计能遍计度。」
就是由前面这个名、相、执着、寻思、见闻觉知，这样子这第六意识才能够遍计度的，
不然的话他没办法活动，他不能动，他不能计度的。