第一节、增上戒学3
第一节、增上戒学3
第一项、出戒说处
如是已说因果修差别,此中增上戒殊胜,云何可见?
这是第七章,前面第六章说完了,现在说第七章,第七章印顺老法师的科叫作「三增
上学」,第一节先说「增上戒学」,增上戒学里面第一科是「出戒说处」,这个戒是出
于什么地方,在什么地方说的。
「如是已说因果修差别」,前面这一大段文,其实这是说两大段,说彼入因果,这是
一段,就是说的六波罗蜜;彼修差别,彼修差别就是十地,这两段都已经说过了。说过
了呢,但是「此中增上戒殊胜,云何可见」,就在因果,彼入因果里面、彼修差别里面
,这个增上戒殊胜云何可见?这个菩萨的这个戒,它是比小乘戒来得殊胜,在这个殊胜
这一方面的相貌我们怎么能够看得明白呢?这样意思。这里面说这个戒就是说的菩萨戒
,这个菩萨戒在十波罗蜜里面、六波罗蜜里面那个戒波罗蜜,就是指菩萨戒说的,就是
菩萨戒。那么在十地里面呢,这个也还是有菩萨戒,十地是菩萨,菩萨一定是持戒的,
第二地是戒波罗蜜成就了。那么这个戒在这里要重新的说明一下,要再说一下,是这样
意思,其实前面已经是有了,但是需要再说一说。这个用意是什么呢?就是因为,在世
亲释上看呢,就是要表示这三增上学是互相增上的,要表示这个意思。戒能增上定,定
能增上慧,由慧得解脱,表明互相增上的意思,说这个意思,所以重新的要把它说出来
,这是第一个意思。第二个意思呢,前面说这个六波罗蜜里面说戒,这个十地的位次里
面说戒,只是没有明显的特别的介绍,所以又开出来三大段说这个戒定慧的殊胜的境界
。
这个「增上戒」,这个「增上」这个字,这个王恩洋疏上他说到,这个「增上」是以
顺益为胜因义,所以叫做增上。这个顺益,就是你修学圣道呢,它能随顺你修学圣道,
使令你圣道能够增长,叫做顺益。益,是有一个增长的意思。随顺你修学圣道,能令你
的圣道得增长,所以叫做顺益。为胜因呢,就是戒为定的胜因,定又为慧的胜因,慧也
为戒、也为定的胜因,互相为胜因,那么得解脱,是这样意思,所以叫做「增上」。
如菩萨地正受菩萨律仪中说。
这个菩萨戒是专有这样的经论介绍这个菩萨戒的,在什么地方呢?「如菩萨地」,就
是《瑜伽师地论》,也名为《十七地论》,现在十七地里面有一个地叫做「菩萨地」,那菩
萨地里面有一个〈戒波罗蜜多品〉,就是在那个「正受菩萨律仪中」那个戒波罗蜜多品
里面说这个菩萨戒了,是说了很多的,这里就不多说了。
第二项、辨四殊胜6
甲、总标
复次,应知略由四种殊胜故此殊胜:
前面这第一项「出戒说处」,这里第二项「辨四殊胜」,说明这个菩萨戒是有四样是
胜过声闻戒的。从这四方面来说,比声闻戒殊胜。「复次,应知略由四种殊胜」,简略
地说,「由四种殊胜故此殊胜」,所以菩萨戒是殊胜于小乘戒的。哪四种呢?
一、由差别殊胜,二、由共不共学处殊胜,三、由广大殊胜,四、由甚深殊胜。
有这四种。这是标出来这四种殊胜,这以下解释,先解释这个差别殊胜。
乙、差别殊胜
差别殊胜者,谓菩萨戒有三品别:
就是有三类的不同,这个菩萨戒。
一、律仪戒,二、摄善法戒,三、饶益有情戒。
有这三种不同。这个「律仪戒」,这个「律仪」怎么讲呢?这个「律」,就是能息灭
恶法的这一方面,叫做「律」。就是此法能灭恶法,就是佛制定出来一条一条的,这个
法律能使令你灭除恶法,所以叫做「律」。我们能够依教奉行,就名之为「仪」。合乎
这个律的威仪,这叫「律仪」。这个「律仪戒」,譬如说是在家的佛教徒,有优婆塞戒
、优婆夷戒、或者有八关斋戒,还有出家的沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒,每
一位佛教徒各有各的戒,这都名为律仪戒。而菩萨戒呢,譬如说这个《梵网经》,或者是
《瑜伽菩萨戒本》,这是菩萨的律仪戒,但是发了菩提心的时候呢,你这个在家居士戒、
出家的戒都名为菩萨戒。你就是受五戒了,你若发了无上菩提心,你这五戒也就是菩萨
戒。但是这个《梵网经》和《瑜伽菩萨戒本》,这是为菩萨所制定的学习佛法的一种律仪戒
,当然通于七众,大家都可以受菩萨戒。
第二是「摄善法戒」,「摄善法戒」就是六波罗蜜,六波罗蜜多,或者说十波罗蜜,
这就是「摄善法戒」。你能这样学习呢,你就能成就、能积集无量无边的善法的功德。
或者说这个「摄善法戒」这个「摄」字,你能学习这个六波罗蜜的话呢,你就能成就佛
的十力、四无所畏、十八不共法无量无边佛的功德,那叫做「摄善法」,这么解释也是
好。
第三是「饶益有情戒」,前面这个「律仪戒」是自己不做一切有错误的事情,「摄善
法戒」是做一切有功德的事情,这都是属于自己这一方面的,这个「饶益有情戒」就是
利益一切众生了。分这么三方面,这个菩萨戒有这三种差别。而这个小乘佛教只有一个
「律仪戒」,没有那个「摄善法戒」和「饶益有情戒」,所以菩萨戒是特别殊胜的。
此中律仪戒,应知二戒建立义故;
前面是标出来这个菩萨戒有三品别,这底下解释。「此中律仪戒,应知二戒建立义故
」,应该知道它是「摄善法戒」、「饶益有情戒」的建立的依止处,依律仪戒才能建立
摄善法戒、建立饶益有情戒,这样意思。这个意思是说,你本身能够远离一切罪过,三
业清净,你才能够修学无量无边的善法,你才能够做很多很多的善法,那个善法才是清
净的。如果你本身不持这个律仪戒,你做什么功德都不清净,所以叫做「建立义」。也
就是以律仪戒为基础,才能够去栽培,才能去修行摄善法戒的。你有律仪戒的基础,你
本身清净了,你才能去利益众生,众生才能容易接受你的教化的。不然的话,你自己不
清净,你想饶益众生是很难的。所以是「此中律仪戒,应知二戒建立义故」。
摄善法戒,应知修集一切佛法建立义故;
这个「摄善法戒」怎么叫做「建立义」呢?这个「摄善法戒」是「修集一切佛法」,
你这样修学、栽培,能积集无量无边的佛法;也就是十力、四无所畏的这一切佛的功德
,就可以修成功了。佛的无量无边的功德是由自己修学六波罗蜜成就的,就是这样意思
。这个「建立义故」,你修学这个善法呢,你才能建立一切佛法;在修集一切佛法上面
建立的摄善法戒,是这样意思。
饶益有情戒,应知成熟一切有情建立义故。
这个「饶益有情戒」怎么讲呢?就是你要成熟一切有情,要发大悲心。前面两个「律
仪戒」、「摄善法戒」是属于般若的智慧。你有般若的智慧了,再发大悲心去教化一切
众生,使令一切众生善根成熟得解脱,这就名之为「饶益有情戒」,就在这上建立「饶
益有情戒」。成熟一切有情的善根,来建立「饶益有情戒」的,是这样意思。这可以知
道菩萨戒的确是比声闻戒是来得殊胜,声闻人他不去饶益有情,没有饶益有情戒。他也
不去修十波罗蜜多这种成佛的法门,他没有发无上菩提心,所以也没有摄善法戒,也没
有饶益有情戒。但是他要求得涅槃,他希望得涅槃,所以有一个摄律仪戒。
这是第一个差别殊胜,差别殊胜这个解释完了。这第二个呢,「共不共学处殊胜」。
丙、共不共学处殊胜
共不共学处殊胜者,谓诸菩萨一切性罪不现行故,与声闻共;相似遮罪有现行故,与彼
不共。
这底下说这个共不共的殊胜。这个「学处」就指戒说,戒是我们应该学习的地方。这
个清净的地方应该学习,不应该做的事情不可以做,这叫做「学处」。这个里面有共不
共的不同,在这上面也显示出来菩萨戒的殊胜。「谓诸菩萨一切性罪不现行故」,这里
面约这个性罪和遮罪,约这两种罪来辨别菩萨戒和声闻戒的不同。菩萨是「一切性罪不
现行故」,这个「性罪」,你受戒也好,你不受戒也好,你若做这种事情就有罪,所以
叫做「性罪」。就是它本身就是染污的,这种罪过的事情本身就是染污的,所以叫做「
性罪」。这就指这个杀、盗、淫、妄这一切的事情,这些事情它本身的体性上就是罪过
。「不现行故」,发无上菩提心的菩萨他是不做这种事情的,没有这种行为;在他的身
口意上面不显现出来这种行为,没有这种行为的显现。「与声闻共」,这个「性罪不现
行」和发出离心的声闻人是相同的,是共有的,是共通的。声闻人也是不做这种事情,
那么菩萨也是不做,所以叫做「共」。
「相似遮罪有现行故,与彼不共」,这个受菩萨戒的人,这个遮罪他有现行,这个和
声闻人是不共的;声闻人也是不现行,但是菩萨是现行的。这个「相似」这个字,在别
的翻译的本子上面,其他的翻译本子上面,是没有这个字的。那么这个玄奘法师他的译
本上有这两个字,有个「相似」。印顺老法师就说是翻错了,说不应该有这个「相似」
这两个字。那么没有这两个字的确容易讲一点,就是「遮罪有现行故,与彼不共」。这
个「遮罪」怎么讲呢?这个「遮罪」,就这件事本身没有罪过,但是佛按照当时的情况
,不应该做这种事情。你若做,对于你的修行还是有妨碍,或者会遭惹来人家的讥嫌,
对于佛法在世间上的流行有妨碍,所以佛就制定这条戒,你不可做。你不可以做,如果
你做,你做就有罪,是这样意思,这叫「遮罪」。这个「遮罪」里面呢,菩萨「有现行
」,那么和声闻人不一样,「与彼不共」。那么这看出来,菩萨他是学习这个性戒,这
个性罪决定不现行,遮罪有的时候是有现行的,这和声闻人不同。这底下就解释这个遮
罪为什么有现行?
于此学处,有声闻犯菩萨不犯,有菩萨犯声闻不犯。
在这个遮罪上有这个不同,有这样的事情不同。「于此学处」,于此遮罪的学处上面
。「有声闻犯」,没有发无上菩提心的,发出离心的声闻学者,他若做这件事他就犯戒
了。譬如说去割草,有草要去割草,你受了比丘戒,你若去割草就是犯戒。但是菩萨不
犯,菩萨去割草是可以,菩萨戒不犯。我们出家人也受了比丘戒,也受了菩萨戒;受了
菩萨戒,我们无上菩提心如果时时地要发,时时地发无上菩提心,就是以菩萨戒为主,
以菩萨戒为主。如果说是发了无上菩提心呢,还是以比丘戒为主,也是好。但是比丘戒
里面的一条戒一条戒的,那个总起来说的那个目的是为自己了脱生死,别人流转生死那
个苦是他的事情,我不要管,就是只顾自己修学圣道,别人怎么样苦恼那个事我也不要
管,这个学习、受持比丘戒的人思想是这样子。如果说我是发大悲心,我自己也不愿意
流转生死,但是我感觉众生流转生死也不欢喜,所以也要去照顾众生去的时候,那就和
声闻学者不同了。若是这件事是对于一切众生有大利益的时候,对佛所制立的这个遮罪
不能守,我不能守这条遮罪,我要去为了度化众生这件事要做,那佛也是同意的,佛就
是这样子,在菩萨戒里面是这样规定的。所以这个「声闻犯菩萨不犯」,菩萨是不犯的
。譬如说受持金银财宝的这条戒,这个比丘你若去接受人家拿这个财的话,拿这个金银
财物的话,你就是犯戒。你用手摸触这个金银财宝,你手去摸触这个钞票,你就是犯戒
的。后来开缘了,也可以加法,不加法你就是犯戒。但是若受了菩萨戒呢,就这条取消
了,就可以接受,也不需要加法,就是不一样。所以这个「有声闻犯菩萨不犯」,不同
。
「有菩萨犯声闻不犯」,这又是一个情形。譬如说是安居了,夏安居,夏安居的时候
你一定在这里要安住三个月,你在这里要住三个月,在这里安住用功修行,你不可以到
别地方去住去,不可以。但是若是正在安居的时候,其他的地方有一种因缘,有可度的
因缘,到那去或者讲经说法的事情,你是安居了,你不可以到那边去的,这个菩萨就是
可以去,可以离开这里到那个地方去。在开缘之外,他本身也有开缘,在开缘之外菩萨
就可以去的,可以到那边去。菩萨不去,我在这里安居三个月,我不要去,不去你犯戒
了,犯了菩萨戒了。「声闻不犯」,说你只是受了比丘戒,你没有受菩萨戒,那地方应
该到那去教化众生,但是他为了守这条戒,我不去,可以,你没有犯戒。但是菩萨不是
,菩萨你若不去你就是犯戒。这又有这样的不同,「有声闻犯菩萨不犯」,「有菩萨犯
声闻不犯」,所以同样是这个遮罪,有犯也有不犯,这个情形是不一样的。这是约这个
性罪和遮罪表示菩萨的大悲心殊胜,是殊胜于声闻戒的。
菩萨具有身语心戒,声闻唯有身语二戒,是故菩萨心亦有犯非诸声闻。
这底下是约三业来说,约身口意三业来说,身语意三业来说。这个菩萨所受的这个菩
萨戒是「具有身语心戒」,有身、语、心三方面都有戒。「声闻唯有身语二戒」,声闻
人只有身戒、语戒,没有心戒。譬如说是,这个事情呢,我们在这个比丘戒里面看呢,
它也是注意心里面的事情。就是你受了比丘戒,你心里面若是不清净,也是犯戒的一个
原因的。但是没有行之于身口,不见之于身口上有什么不对,那么就不算是有罪,顶多
你自己责备自己就清净了,就可以了。但是菩萨不是,菩萨你心里面不对劲,不对劲就
是犯戒了,就有罪,就是菩萨戒就是严格一点。所以是「菩萨具有身语心戒,声闻唯有
身语二戒,是故菩萨心亦有犯」,所以从这上面来看呢,菩萨戒啊,在心里面你有不对
的地方也就是犯戒,而不是声闻人,不是「诸声闻」人。
以要言之,一切饶益有情无罪身语意业,菩萨一切皆应现行,皆应修学。
前面是约两种罪和三业来赞叹菩萨戒的殊胜,这里最后结束这一段。「以要言之」,
以扼要的意思来说。「一切饶益有情」,一切的行为对于众生有大利益而没有过失的「
身」业、「语」业、「意业」,「菩萨一切皆应现行」,都是应该采取行动去利益众生
的,「皆应」该去「修学」的,去修行、去学习,而不应该不做。你若不做,你就是犯
戒了,这个菩萨戒是这样意思。
这里边有一个什么事情呢?就是一切饶益有情无罪的身业、语业、意业,你表现出来
的行动、你说出来的语言,你对众生是有利益的,你内心也是要利益一切众生,也要这
样的心情的,你才可以。假设说是你身、语做的是对众生有利益,但是内心的思想有点
问题,这在我们凡夫上容易表现出来的一件事情呢,倒也是常见的。就是譬如说某人有
什么特别的错误的时候,你用瞋心去呵斥他,你用瞋心来呵斥他的时候,你就有罪过,
在菩萨来说就是有罪过,有过失。所以你身业、语业对他有利益,你心里面恨他,在菩
萨这一方面还是有罪过的。我们见到善人发欢喜心,见到恶人就生瞋心,在菩萨戒来说
就是有罪,在菩萨戒来说就是有罪的。所以这地方说「一切饶益有情无罪」的「身业、
语业、意业」,这里面有这个意思。所以在我们日常的内心的活动上,你同这个文来对
照的时候就会感觉到有这件事,感觉到有这件事的。所以我们说是你不要用瞋心来说话
,表面上不真实,我那一天说过,刘备是喜怒不形于色,他心里面是喜是怒表面上看不
出来的。这表面上也可能是假的,发欢喜心也可能是假的,表面上现出来这个愤怒也可
能是假的,所以这个内心究竟是怎么回事那才是真的。现在这句话就是表示这个意思,
不管是表现于外的,是藏之于内心的,都是要是饶益有情,心也是饶益有情的意思,表
现于外的也要这样子,「菩萨一切皆应现行,皆应修学」,都是应该修学。
如是应知说名共不共殊胜。
前面这一段我们可以看出来,这个菩萨戒和声闻戒有共有不共,从共不共上看出来菩
萨戒是殊胜的。
丁、广大殊胜
广大殊胜者,复由四种广大故:
这第三个,第三个是「广大殊胜」,这个广大殊胜是什么呢?有「四种广大故」,菩
萨戒和声闻戒对比起来,菩萨戒有四种是广大的。
一、由种种无量学处广大故,
第一个就是这个菩萨他发了无上菩提心了,他学习这个大乘佛法,「由种种无量
学处广大故」,各式各样的无量无边所应学的戒律是非常广大的的,不是声闻戒所能
及的,声闻戒没有这么多。我们平常说「三千威仪,八万细行」,的确是很多很多的
。那么这是约数量上说,菩萨戒的数量是多过声闻戒的。
二、由摄受无量福德广大故,
第二个广大呢,就是「摄受无量福德」,你能够学习这个六波罗蜜去广度众生,
你就能够栽培了无量无边的福德,这个福德栽培地非常的广大,也不是声闻人那个戒
律所能及的。声闻人是偏重于诸恶莫作,偏重于这一面;至于这个众善奉行这一面呢
,若是能得圣道就好了,众善奉行以得圣道为限度。你修学这个善法做的功德,能支
持你修学圣道,能成就圣道,就好了。若是你所成就的这个福德不够,你想得圣道会
使令你有困难,那你还要再栽培。前面在修唯识观那一段文有包含一个意思,就是「
成熟相续,相续成熟」。相续是什么?就是这个身体。这个身体,修学圣道是谁修?
就是这个色受想行识他来修这个圣道,他来修圣道啊,有的人修学圣道很容易,就得
初果、得二果、得三果、得四果了,但是有的人不容易,要精进勇猛修行才能得圣道
。精进勇猛修行的时候,你的身体受不了,那就是这个地方就是福德也有关系,有点
不够。福德不够,你要栽培;栽培了,这个福德大了,「我七天不睡觉」,不要紧,
你这个身体能受得了,或者「我九十天不坐不卧」,他身体受得了。但是有的人不行
,有的人你不要说是九十天不睡觉,你特别地用心一点这身体就不行,这就是这个福
德不够,福德力不够啊!要栽培,要多栽培福才可以啊。
所以我们用功修行,修学圣道,我修行……在香港有个福仁老和尚,福仁老和尚在
南华寺做过方丈,就是虚云老和尚的法子,他收个徒弟,收个徒弟,他就叫他徒弟去
烧香、去扫地,给大家做饭。来的那个人说:我来出家修行的,你叫我做工,我不干
。就走了。当然这个话好像也有理由,我出家来修行的,你老叫我做工我不干,也有
道理。但是修行这个事情呢,从这个修唯识观那一大段文里面看出来,不是那么简单
的,不容易。说是我修学,你没有智慧资粮也还不能修行,没有福德资粮也不能修行
,那要具足各式各样的条件的。那么不具足就不能修行?也可以修行,你栽培嘛,可
以去栽培。栽培够了,够了就可以修行了,就可以修行。
那个在优波拘多的那个传上面看出有一件事,有一个比丘来拜见优波拘多尊者,优
波拘多尊者是神通大罗汉,实在就是大菩萨,他说:你来这干什么?说:我要向您老人
家学习,请您老人家教授我,我想要得圣道。说:好,你要听我话,我叫你怎么地就得
怎么地,你才可以在这里住,不然你若不听我话,你就离开,不要在这里住。说:好,
我听您话。那么就住下来了,住下来了呢,优波拘多尊者一入定就观察这个比丘是怎么
回事情,一观察一看,喔,他这个毛病在什么地方是这样子。这个毛病是什么呢?就是
欢喜吃,欢喜吃自己满意的这些饮食,不高兴的饮食就是不能吃,欢喜吃的就非要吃不
可,就是这一点毛病障碍他修学圣道。那么这个时候,好,优波拘多尊者就是告诉人给
他预备一套合适的饮食,他欢喜吃什么给他预备什么。预备好了就拿过来,拿过来优波
拘多尊者陪着他,但是他一看这个正合意,就又要吃,要吃又感觉热,就用口来吹,叫
它凉。优波拘多尊者说:你心那么急做什么呢?慢慢地嘛。但是他这个食欲特别强,他
就是等不得,就是要急急地叫它凉。说:好,叫它凉。凉了就叫他吃,优波拘多尊者说
:你不要咽下去,在口里面停留一会。那么他这个食欲特别强,感觉到好一下子就咽下
去。优波拘多尊者说是:你初来的时候我们讲好了,你要听我话,不听我话我不教导你
修学圣道的。他说:好,好。那么就是放在这里不咽下去。不咽下去,优波拘多尊者叫
他吐出来,另外用一个碗叫他吐出来。吐了多少口了,然后再叫他再吃,再吃呢,他就
不想吃了。从这么以后呢,这个食欲就不那么强了,这个欢喜吃的东西这个爱心特别强
,这下降低了,对食的爱着心轻微了。轻微了,这时候优波拘多尊者开始教他修四念处
,就得圣道了。所以这修行的事情各式各样的情形,但是这若是遇见优波拘多尊者那样
的圣人才可以,平常人谁知道啊?谁知道你有什么毛病,要怎么对治啊?这是不行的。
所这上面说「摄受无量福德广大故」,也要摄受无量福德。这是菩萨的福德大、智慧也
大,所以他度化众生容易。你没有福德的人,众生一看见你,心情是什么样子啊?不能
度化众生的。所以前面说是,那个胜解行地要一个大阿僧祇劫,这是也是有一个原因的
。「由摄受无量福德广大故」,这也不是声闻人的戒律所能及的。
三、由摄受一切有情利益安乐意乐广大故,
这是第三条,这一条是由饶益有情戒约这一方面来说的。由于这个菩萨的慈悲心,他
能「摄受一切有情」,这个「摄受」就当引导讲好了,能引导一切众生来到佛法里面来
。但是他用什么心情来引导他呢?「利益安乐意乐」,利益众生的心情、安乐众生的心
情来的。这个「利益」是什么呢?就是教导众生修学善法。说是他现在冬天冷了,没有
衣服穿、没有房子住,那么我们给他衣服、给他造个房子,这是叫他心情安乐,身心安
乐一点。但是要叫他修学善法,修学善法才得到利益。如果身心安乐了,他思想上不改
变,还是去放逸,这是没有意思的,这是没有意义的。所以菩萨对于众生的身心安乐也
是照顾的,但是主要是在思想上要得到利益,那就是要学习善法,就是要学习佛法了,
要学习佛法了。所以我们若是发心去做善事,你也要学习佛法,你才知道什么是善事,
应该怎么样来利益众生,你才知道啊。
这个「安乐」是什么意思呢?就是因为你现在修学善法了,你将来就会得到安乐的果
报。这样意思呢,你现在修学善法得利益,将来又能得到安乐的果报。这样子,现在得
利益,将来得安乐;就是不只是现在能得利益,将来也得到利益。我们一般人做善事的
时候,只是想到现在,他现在叫他吃饱了,不要饿着,不要冻着,衣食住都给他,就好
了,他的思想怎么样?不知道,不管,这是个问题。
但是在佛法上看,我们看释迦牟尼佛的传,我们应该发觉到一件事,释迦牟尼佛就是
为人说法,告诉你心要清净,身口意三业清净,诸恶莫作,众善奉行,叫你得到利益,
就做这件事,释迦牟尼佛多数是做这件事。我们凡夫的心情呢,就感觉到有病很苦,没
有饭吃、没有衣服穿这是很厉害,这件事很重要,所以要做善事的时候也就做这件事。
当然这也是应该做,也不是不应该做,可是心为本,一切法以心为本,你思想上改变过
来是从根本上解决问题了,你才能得利益的。不然的话,枝末上得到了一点好处,结果
还是苦恼,也还是苦恼的。所以「摄受一切有情利益安乐意乐」,这个菩萨接引众生的
时候,就是用利益安乐的心情来接引众生,而菩萨这个利益安乐的意乐是非常「广大」
的,是以一切众生为对象的。不是说是他和我感情好,那个人和我感情不好,那我就不
一样了,不是,所以「由摄受一切有情利益安乐意乐广大故」,所以这也是殊胜于声闻
戒的,比声闻戒来得殊胜。
四、由建立无上正等菩提广大故。
这个菩萨他学习无量无边的学处,又摄受无量的福德广大,又摄受一切有情利益安乐
意乐的广大,而他的目的是什么呢?是「建立无上正等菩提广大故」,就是愿意一切众
生都能得无上菩提,他能有这样的广大的意愿。这也不是声闻戒所能及的,所以叫做「
广大殊胜」。
戊、甚深殊胜
甚深殊胜者,谓诸菩萨由是品类方便善巧行杀生等十种作业,而无有罪,生无量福,速
证无上正等菩提。
前面是说这个广大的殊胜,现在这里是第四个是「甚深殊胜」。一共有四个殊胜,现
在是最后一个「甚深殊胜」。这个菩萨戒有甚深的殊胜功德,是什么呢?「谓诸菩萨由
是品类方便善巧行杀生等十种作业」,就是说发无上菩提心的菩萨他由于有这样的「品
类」,就是各式各样的差别,不同的「方便善巧」。这个「方便善巧」实在就是智慧,
各式各样的智慧,他「行杀生等十种作业」,他由这个方便善巧的智慧去做杀生、偷盗
各式各样的这些罪过的事情,这十种作业。「而无有罪」,菩萨来做这个事情的时候是
没有罪的。不但没有罪,还有「无量」的「福」德。因为有无量福德,「速证无上正等
菩提」,这个是有这种事情。这是由方便善巧就会做恶事而没有罪过,是有福报的,有
福德的。
这个事情呢,在这个经上有说到,释迦佛在做菩萨的时候,就是杀一个船主。有五百
商人坐这个船,这五百商人都是有很多的财宝,这个船主看见财宝了就生出这种恶心,
就想要计划把这个五百人杀掉了,就把他们的财富拿过来,就是这么回事。那么这个释
迦菩萨也是这五百人之一的,就发觉到这个船主要这样计划要进行这件事的时候,释迦
菩萨说是:他若是杀害了,这个人一下他就下地狱了。那么释迦菩萨发大悲心,我可以
下地狱,叫他不要下地狱,用这样的慈悲心把船主杀了,就是杀这一个恶人来救这五百
人。这样的慈悲心行杀生业呢,就是「而无有罪,生无量福,速证无上正等菩提」。那
么用这个慈悲的也是一种智慧,也就是后得智,「由是品类方便善巧」的智慧做这种恶
事呢,而还是没有罪的,还是不犯戒的,还速得无上菩提的,所以叫做「甚深殊胜」,
有这样的意思。
这段文在这个《瑜伽菩萨戒本》里面是有的,有但是不是说十种,是说七种,就是身三
、口四,没有意三,只有七种,而没有说十种。这个地方和菩萨戒那个戒本上对照起来
,只是七种,而不是十种,而这里面说十种。在这个无性释,《摄大乘论》无性释上面解
释这个道理,那么这个意三怎么叫做贪瞋邪见呢?那么他是说,或者说是:爱着善法,
名之为贪;憎恶有罪过的事情,叫做瞋;或者是能见种种的邪知邪见的事情,就是他能
通达种种邪知邪见的事情,而不为所愚,那就叫做痴。贪、瞋、痴,这么样解释这个三
毒。那么合起来就是叫做「十种作业,而无有罪」。
又诸菩萨现行变化身语两业,应知亦是甚深尸罗。
这个「甚深尸罗」,第一个是方便善巧的行十种恶法,现在是第二段现行变化的这种
事情。「又诸菩萨现行变化身语两业」,这个菩萨为了要度化众生有各式各样的方便善
巧。「现行变化身语两业」是什么意思呢?就是菩萨的神通变化出来的众生,变化出来
的众生,就是不是真实的众生,不是惑业苦流转的众生,就是用神通变化出来的。变化
出来的这个众生在做恶事,做种种恶事,这叫「身语两业」。这个我们读《华严经入法界
品》,这个善财童去参学无厌足王,参学无厌足王的时候,看见无厌足王,就是这个国王
叫无厌足,他在统治他的国家对付老百姓的时候非常的残忍,你看见他就是弄了很多的
这些杀害众生的境界,很残暴的。那么善财童子看见,说:这样的恶人,我怎么可以来
参学他呢?就走了,就不要参学他。后来虚空里说:去,去,去!叫他去参学。后来知
道是怎么回事情呢?那些残忍的境界都是变化的,都是神通变化的,不是真实有众生在
杀害的事情,不是的。这些做恶的众生被杀害,那个也是变化的;能杀害的也是变化的
,就是用这种境界给那些真实的迷惑颠倒的众生看,「你不可以做恶事,你若做恶事,
国王就要杀你」,就是这个意思,这叫做「现行变化身语两业」,有神通变化的境界。
这个不是真实的,所以「应知亦是甚深尸罗」,这也是菩萨戒。
由此因缘,或作国王示行种种恼有情事,安立有情毘奈耶中。
这是解释前面这一段。「由此因缘」,由于菩萨他有这个大悲心,有神通道力的「因
缘」,的理由。「或」者他这个菩萨在「作国王」的时候,「示行种种恼有情事」,他
是神通变化的各式各样的恼害众生的事情,不是真实的。这样子做有什么意义呢?「安
立有情毘奈耶中」,那么这个菩萨当然他会立法,立出来种种的法律,一条一条的法律
,你要守法。那么那个流转生死惑业颠倒的众生看见了种种恼有情的事,就不敢做恶了
,那么他们就守法,要遵守国家的法律,不敢做恶了。所以「示行种种恼有情事」的结
果呢,安立众生大家都是受持戒律,严守戒律。「毘奈耶中」,在戒律里面生活,而不
敢放逸了。那么这是菩萨的「甚深尸罗」。
又现种种诸本生事,示行逼恼诸余有情,真实摄受诸余有情,先令他心深生净信,后转
成熟。
这是第三节「示行本生事」。「又现种种」,这个菩萨他又能够现出来种种的「本生
事」,也就是过去的时候,过去生中他所做过的事情,他能再现出来。现出来,过去什
么事情呢?「示行逼恼诸余有情」,他也是神通变现出来的逼恼另外的众生,这都是变
化的境界,不是真实的。做出这样的事情之后呢,「真实摄受诸余有情」,他能够真实
地摄受了那个流转生死迷惑颠倒的诸余有情,就是利益了他们。「先令他心深生净信」
,怎么样摄受这个众生呢?怎么样来饶益这个众生呢?就是先令那个众生的心,「深生
净信」,深深地生出来对于善恶果报的信心,做恶是有恶报的,做善就有善报,对于善
恶果报有深深地信心,有清净的信心。那么有了清净信心就修学善法了,修学善法慢慢
地善根就成熟了,就可以得圣道了。「后转成熟」,以后展转地增长,善根成熟得解脱
了。
是名菩萨所学尸罗甚深殊胜。
前面这一共三段,这是菩萨所学的戒法,是属于甚深这一方面的殊胜,不是小乘声闻
戒所能及的。
己、结
此由略说四种殊胜,应知菩萨尸罗律仪最为殊胜。
这是结束这一段文。这是「略说四种殊胜」,应知道菩萨的戒律不是小乘戒所及的。
第三项、指余广说
如是差别菩萨学处,应知复有无量差别,如毘奈耶瞿沙方广契经中说。
「如是差别菩萨学处」,像前面这几段不同的各式各样的菩萨学处,这已经说过了,
「应知」道。「复有无量」无边的「差别」还没有说,没有说什么地方有说呢?「如毘
奈耶瞿沙方广契经中」有「说」的,这里就不说了。
这个「毘奈耶」就是戒,也翻律仪。这个「瞿沙」,翻到中国话是个妙音,微妙的音
声;这在这个印老法师那个讲记上有提到。「方广」,就是大乘。「契经中」有详细的
解「说」。但是这部经没有翻到中国来,这个我们没有办法读。