一、引经证
一、引经证
「复次，此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者，如解深密经说：阿陀那识甚深细，一切种
子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」
前面是说明「阿赖耶识」是佛说的，佛说它就是所知依，它名为阿赖耶识，这是佛
说的。其实阿赖耶识还有其它的名字，其它的名字也是有根据的，现在是先说出一个「
阿陀那识」。
这一科是「阿陀那教」，就是佛也说它名为「阿陀那识」，这也是佛说的，所以叫
做「教」。也是分两段，第一个是「引经证」，但这回引经可不是那个《阿毘达磨大乘经
》了。
「复次，此识亦名阿陀那识」它名为一切种子识，又名为阿赖耶识。复次，此识也
名为「阿陀那识」就是依据它的作用，不同的作用，成立不同的名字。名为「阿陀那识
」，这经上有这种说法吗？「此中阿笈摩者，如解深密经说」，像解深密的阿笈磨说：
「阿陀那识甚深细」那士说，阿陀那识是非常深奥微细的。
「一切种子如瀑流」这阿陀那识怎么是甚深细呢？就是阿赖耶识里面的那个种子，
一切种子识，如瀑流。这个瀑布的流水动荡得非常厉害，汹涌澎湃；而阿赖耶识里面的
一切种子，也是生灭动荡得很大，但是我们都不觉知这个事情。它是『摄藏。的，从无
始以来，随时地我们心念一动，内心里面接触一切境界，随时动什么念头，你说什么话
，做什么事，说话的时候也是心动，做什么事也是心动。总而言之，这个心不断地动，
就是不断地摄藏无量无边的种子，所以这个种子特别的多。
摄藏种子，唯识上的确说的微细，若是造了业的种子，一受了果报就是结束了，这
个种子就是没有了，但是你心念的流动所熏成的种子和造的业种子还是不一样。譬如说
，我们说话动了念头，也是由种子生现行。但是你心里一动的时候，它又熏成种子了，
所以这个种子是无穷无尽的。我们心一动，本来是由种子生现行的意思，可同时地又熏
成了种子。
譬如说我们动了贪心了，就是以前熏习的贪的种子，现在一动出来的时候，就是贪
，这个贪心来了。但是这贪心一动的时候，同时又熏成了贪的种子，这它不完。其它的
一切分别心都是这样子，所以叫做「名言种子」。你心一动就是有个相，有个名相的；
不然的话，心里没有办法动。一动的时候就熏成种子，一动就熏成种子，所以『种子生
现行，现行熏种子』。它这个种子一生现行，它不是就此结束了，它又继续地熏留了，
所以和业种子不同。业力一结束了，一生了果报，果报一受完了，这个业力也结束了，
这个不同。所以这个名言种子是无量无边的，「一切种子如瀑流」。这样的种子无量无
边的多，这个种子都是生灭变异的；它不是无为法，它是有为法，它就是生灭变异的，
生灭流动的存在，像瀑流那样地来形容这件事。
「我于凡愚不开演」，「凡」，就是一般具足爱烦恼、见烦恼的人，是凡。「愚」
，就指二乘人。二乘人还没能够通达佛法，叫愚。「不开演」，不开示演说。这前面就
对「深细」来说，因为「一切种子如瀑流」的境界太深奥了，所以对凡夫不开演，是太
微细了，所以对那个愚人也不开演，不为他们说。
「恐彼分别执为我」，因为什么不说呢？就是佛顾虑他们会分别、执着这个是「我
」了。说阿赖耶识是一味地、相续不断地，就好像那个常恒住不变异的我似的，容易引
起误会，会执着这是我。根本没有我嘛，结果你若说这样的佛法，引起他反倒执着「我
」了。
这样子和前面那个「我」有点不同。「或诸有情摄藏此识为自我故」，那是俱生我
执，与生俱来的就有这种分别心，有执着心，执着是我。现在若是「恐彼分别执为我」
，这是分别我执了，和那个前面有一点不同的。这是第六识所起的分别我执；前面是第
七识，是俱生我执，和这个有点不一样。
「我于凡愚不开演」，这个「我」，指佛说。佛对凡、愚这二种众生不开演，他们
没有办法能明了这甚深细的阿陀那识的，不明白，所以对他们不说。在《解深密经》的《心
意识相品第三》，说到阿陀那识的相貌，阿陀那识也就是阿赖耶识。当然《解深密经》说的
阿陀那识的作用，和这里说到阿陀那识，说阿赖耶识，还有一点差别的。这是说「阿赖
耶识名为阿陀那识」是有根据的，根据《解深密经》说的，这是引经证。