一、约出世心辨2

一、约出世心辨2

１、闻熏习非赖耶不成

「云何出世清净不成？」

　　前面是世间清净，现在说出世清净。我们若不研究这个道理，我们也不感觉什么，

你从无着菩萨这里面一段一段地去观察，来成立阿赖耶识的时候，就看出来不是容易，

知道这里面有很多困难，经论上也不完全说的都是一样。这里说的「出世清净非来耶不

成」，这是先「约出世心辨」，第一科是「闻熏习非赖耶不成」。

「谓世尊说依他言音及内各别如理作意，由此为因正见得生。」

　　这个说是我们学习圣道，要了脱生死，要得涅槃，要得无上菩提，想要成就这件事

，成就这件事，这件事是谁说的？是佛说的，佛怎么说的呢？「谓世尊说依他言音及内

各别如理作意」，是你要依靠，要依赖佛菩萨他说的法语，你要多闻正法，这样意思。

「及内各别如理作意」，及你内心各别地，就是要微细地、详细地、深入地去如理作意

，就是如理思惟。这个「如」有随顺的意思，随顺佛的法语所表达的真理去思惟、去观

察。

　　从经论上的话呢？我们读《阿含经》也好，读这《般若经》、《大宝积经》，乃至到《法华

经》、《华严经》，都很明白地说修行的事情要如理作意，这话说得很明白，「如理作意」

就是思惟嘛！但是修行人，发心修行的人呢，就是不愿意思惟，就是愿意寂静住，愿意

寂静住。所以「依他言音」，按现在来说，那就是佛经嘛！佛经是佛说的法语，所以要

读经，而还要内心里面如理作意。应该读经，佛怎么说，我们怎么做，这样才是合道理

嘛！所以这里面也是说，这个无着菩萨他还是尊重佛的呀！所以把佛的话说出来─「谓世

尊说依他言音」，你要读经，「及内各别如理作意」，要这样修行。这里边就是奢摩他

，毘钵舍那了，要这样地用功去修行去。

　　这个我们初开始学静坐的人；多数的人有困难，就是杂念停不下来，坐在那里就是

有妄想，你叫它不妄想很困难，但是你要如理作意就容易，就不难。你如理作意，如理

作意，当然这件事，你在静坐的时候，当然不能够去拿着本经，不能把经不放在那里。

人家打禅七的时候在那静坐嘛！他把经本放在那里读经。其实这个意思，你平常你应该

读经，把经背下来，背下来，等到静坐的时候，就是依据经上的法语去思惟，一段一段

的思惟，次第应该是这样。

　　「由此为因正见得生」，由这个「依他言音」和各别的「如理作意」，「由此为因

正见得生」。这个「正见」是什么？就是圣人的通达诸法实相的无分别慧，叫「正见」

。我们一般人，我们说正见，那当然和正见还有距离，这是圣人的智慧，正见诸法实相

的无分别智，这个智慧就出现了。我们说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及

涅槃证得」。「无始时来界」的界是什么东西呢？界是种子，一切法的种子；但是佛说

法，佛没有说种子不种子，不说。佛就说「依他言音」、「如理作意」，就是这样，你

就这样做，那种子的事先不要提，你就是「依他言音」、「如理作意」就这样修行，你

的正见就成就了，就是入圣道了，就成功了。所以这个无着菩萨引了这一段文，底下他

就解释。这里面的意思，很有意思。

「此他言音，如理作意，为熏耳识？为熏意识？为两俱熏？」

　　这底下是说没有阿赖耶识不行，没有阿赖耶识，你这「如理作意」「依他言音」，

这件事你做不成。「此他言音，如理作意」。这个「如理作意」是从「他言音」里边引

发出来的。有了如理作意的时候，这就是闻所成慧；在三种智慧中，就是闻所成慧。这

个「如理作意」包括在闻所成慧里边，而这个「如理作意」也是由听闻佛法而来的，而

来的「如理作意」。在这里来说，「此他言音，如理作意」就是闻所成慧。当然「如理

作意」是通于三种智慧，通于思所成慧，修所成慧的，但这里是闻所成慧。

　　「为熏耳识？为熏意识？」这个「如理作意」的时候，这个时候你一方面听佛说法

，你心里面如理作意，这个时候这个「如理作意」是熏习你的耳识呢？是熏习你的意识

呢？「为两俱熏？」为是耳识意识都熏习呢？这是问，提出这个问题。

「若于彼法如理思惟，尔时耳识且不得起；」

　　不能说是熏习耳识的。什么理由呢？「若于彼法」，若是于佛的言音所说的正法，

你知理思惟的时候，你心里面专精思惟的时候。「尔时耳识且不得起」，那个时候耳识

都不能动，你心里面一聚精会神的时候，耳识不能动，眼识也不动，前五识都不动了，

就是第六意识在那儿动。那怎么能说熏耳识呢？耳识没有了，它怎能受熏呢？它不能受

熏了，它不能同这个如理作意俱生俱灭的。你一如理作意的时候，耳识没有了，所以它

不能受熏。那么「熏意识」吧！意识可以受熏吗？

「意识亦为种种散动余识所间。」

　　它也不是受熏者，「如理作意」，其实我们说就是慧心所；慧心所和第六意识心王

在一起，那么第六意识受熏了，这么说。但是又有问题，它「为种种散」动，有其他的

事情。因为你忽然间又不作了，不如理作意了，要作别的事情去了；作别的事情，忽然

贪心来了，或者瞋心来了，或者发好心要作慈善事业了，很多事情去做。一做呢，种种

的散动的境界就把你那个如理作意间隔住、障碍住，这个时候不能如理作意。不能够如

理作意，这个第六意识它是间断的，就把受熏的东西都失掉了，所以它也不能受熏持种

，所以「意识亦为种种散动余识所间」隔了，所障碍了，也不能受熏持种的。

「若与如理作意相应生时，此闻所熏意识与彼熏习久已过去，定无有体，云何复为种子

能生后时如理作意相应之心？」

　　这一段呢，就解释前面这一句话，就是「意识亦为种种散动余识所间」，解释这一

句话。「若与如理作意相应生时」，说是第六意识是受熏的，受这个如理作意所熏习了

，但是「若与如理作意相应生」的时候，你后来去做什么慈善事业，或者做其他什么功

德的事情，然后后来你又回来如理作意了，相应了。与如理作意相应的时候，这个第六

意识与加理作意相应的这件事出现了的时候，「此闻所熏意识与彼」。说你当初听佛言

音如理作意的，闻熏习，曾受过熏习的意思，那个意识是受了熏，受了熏以后，又有熏

习的种子了，叫做「与彼熏习」，这是两个事情。意识，此闻所熏的意识，你当时听佛

说法的那个同时活动的那个意识，及当时如理作意熏习的力量，就是与彼熏习。一个受

熏的意识，一个受熏的成绩，「久灭过去」。就是你现在要如理作意的时候，和当初听

佛说法中间有一大段的距离，那么你那个意识的熏习剎那剎那已经过去了：灭掉了，「

久灭过去」，已经灭掉了。「定无有体」，现在没有了，以前闻法的那个意识：和那个

熏习现在没有了，失掉了。「云何复为种子能生后时如理作意相应之心？」已经没有了

，既然没有了，怎么还能做现在这个种子，怎么还能做种子，能引发后时如理作意相应

的意识呢？不能了，已经灭掉了嘛！这个意识是剎那剎那灭掉的，怎么能够引发呢？就

不能成就了啊！所以这可见意识不能受熏持种，不行，这是一个困难。

「又此如理作意相应是世间心，彼正见相应是出世心，曾未有时俱生俱灭。」

　　从这个地方又找出个理由来。「又此如理作意相应」的心，听佛说法如意作意相应

的心，这个心，这个第六识是世间心。我们这个时候如理作意，我们心里面还有执着，

是有漏的，是属于世间系缚的心。「彼正见相应」，就是那个得了圣道无漏的智慧那个

正见相应的，那个无漏智慧相应的第六意识是出世间的无漏心，不是世间有系缚的心，

是出世间的心。这样呢，这个世间心、出世间心、有漏心、无漏心是有差别的，是有差

别。「曾末有时俱生俱灭」，从无始劫以来到现在，从来也没有过同时出现而能够受熏

习的，没有。这个无漏的智慧，这个正见，和我们这个有漏的分别心在一起熏习的，从

来没有过这件事。那么没有受熏，就没有受熏的种子，也是没有。前面说呢，是因为间

断了，熏习过也就失掉了，没有了；现在这里说，两个性质不同，从来也没有同时出现

过，还是不能受熏，不能的。

「是故此心非彼所熏。既不被熏，为彼种子，不应道理。」

　　所以此世间的第六识，这个有漏的第六识，「非彼所熏」，非彼出世间的正见相应

的识所熏习的，没有，不被彼所熏。「既不破熏」，既然从来都没有受过熏习，受彼无

漏的出世间心的熏习，而「为彼种子，不应道理」。没有受熏就没有种子，没有种子你

说有种子，「为彼种子」，为彼正见的种子，是不合道理的，又说出这个理由。这两个

理由都是很充份，很充足。

「是故出世清净，若离一切种子异熟果识，亦不得成。」

　　这里结束这一段文，可以肯定了它是不对的。是故出世清净的正见，那个无漏的无

分别智慧，「若离一切种子异熟果识」，也是不能成就的，不能。你要有阿赖耶识呢，

那么闻熏习熏在阿赖耶识里面，你第六识间断了没有关系，那个种子还是在，还在阿赖

耶识里面。那么你这时候又盘上腿，又正忆念，如理作意了，阿赖耶识那些种子可以支

持你，那么这是没有问题，没有这个断灭的过失，没有失掉熏习的过失。此「亦不得成

」。

「此中闻熏习摄受彼种子不相应故。」

　　这句话就说出这个理由。究竟为什么离开了一切种子，异熟果识就不成立呢？就是

前六识不可以吗？「此中间熏习」，就是你听闻佛法而能够如理作意所成就的清净的种

子，「摄受彼种子不相应故」，这前六识它摄受这个闻熏习的种子的力量没有，没有这

个条件，不适合这个条件，没有这个受持的能力。那个清净的种子就是能引发正见的能

力，那个功能你摄持它，摄持那个功能性的条件不够，你前六识没有这个条件。说「此

中」，这一段这个「若离一切种子异熟果识，亦不得成」，这此中的道理就是你前六识

闻熏习摄受彼种子的条件不够，不够就不能摄受种子，所以就不相应了。于这个出世清

净，为出世清净作种子的道理不合，不相合。若阿赖耶识就可以了，阿赖耶识常相续，

不间断，它能受熏持种。

２、辨闻熏2

Ａ、因

「复次，云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？」

　　前面辨这个「闻熏习非赖耶不成」，底下辨这个闻熏，就是解释这个清净心的种子

，这个种子究竟怎么回事？这底下问，这底下有两段，有两个困难：第一个是染为净种

难，二未习无种难。「染为净种难」，这个染污的东西为清净的种子，这是不合道理的

，这是一个难间。

　　「复次，云何一切种子异熟果识为杂染因」，为一切法的种子，能生一切法的功能

，也就是异熟果识里边所摄藏的。这些种子是杂染法的因缘，能生一切杂染法的因缘，

是污秽的，是污染的。「复为出世能对治彼净心种子？」前边这多少段文啊，是三杂染

非赖耶不成，那么清净法也是非阿赖耶识不成，那么这就是有了矛盾啊！这个杂染的阿

赖耶识它又能够为出世间的清净法，作对治彼净心的种子；对治彼杂染法的，就是净心

的种子。这个听闻正法、如理作意，能对治一切杂染法。那么这个净心，阿赖耶识能为

这个出世间无漏的法的种子，这个事情怎么可以这样讲呢？它是染污的，它怎么能为出

世间的清净法作种子？「染为净种难」，就是难间这件事，就是提出第一个问题。

「又出世心昔未曾习，故彼熏习决定应无，既无熏习从何种生？」

　　我们看这个无着菩萨、世亲菩萨，我们读这个《法华经》也好，读这个《大般涅槃经》

也好；读《大般涅槃经》，师子吼菩萨、迦叶菩萨、还有高贵德王菩萨，这些人对于佛提

出问题的时候，用我们凡夫的话来说，就是一点儿也不客气，有问题就是提出来，像这

里也是提出问题。

　　「出世心昔未曾习」，这个超越世间的无漏法，无漏的戒定慧，主要是般若，「昔

未曾习」，从无始劫来到现在，从来没有学习过，没有熏习过的。「故彼熏习决定应无

」，所以那个无漏的熏习的事情决定是没有，在阿赖耶识里没有这件事，没有的。「既

无熏习从何种生？」所以，既然无始劫来没有熏习过，那么那个无漏的出世间那个无分

别的正见，从什么种子能生出来呢？有这个意思，就把这个问题提出来了。世间有漏法

，世间有漏的熏习……各式各样的烦恼的种子，各式各样的业种子，生种子，三杂染的种

子都生出来了，这个我们可以容易理解。我们从来没有过，熏习过无漏的功德的，那么

那个种子从那儿来呢？没有那个种子，那么怎么能够生出来圣道？提出来这个问题，这

个是「未习无种难」。你没有熏习过，就没有那个种子，那么这个圣道怎么发生出来呢

？

「是故应答」

　　所以现在应该回答，应该这样解释这个问题。

「从最清净法界等流正闻熏习种子所生。」

　　这是解答那个第二个问题，「未习无种难」，解答这个问题。第一个问题不答，在

这里没有回答，没有回答的原因在那里呢？当然无着菩萨也不认为出世间的对治那个清

净法不是依染污法为种子的，染污法不能做种子的，他同意这个问难，所以不用回答了

。染污法不能做种子，一定是清净法。那么这个清净的种子……下面就是正闻熏习，正闻

熏习，就成就了法界种子，所以清净的法界种子从那里来的呢？「从最清净法界等流」

。

　　这个「法界」，法界是什么呢？在《辩中边论》上，其他的解释，是它为三乘圣法的

因性，所以叫做法界。这个「法」，就是三乘圣法：声闻乘、辟支佛乘、佛乘，这个三

种圣法。这个「界」者，因也。三乘圣法的因，就是这个法界就是三乘圣法的因，叫做

法界。是什么？也就是法性，诸法实相，诸法实相就叫做法界。这个诸法实相的这种清

净的理性，它本身就是最极清净的，没有染污的。而佛陀经过长时期的修行，证悟了这

个清净的法性，是远离了一切的垢染，远离了烦恼障，远离了所知障，所以离垢清净。

本性也清净，又能离垢清净，所以叫做「最清净法界」。若是阿罗汉这些圣人，他只能

够断除去烦恼障，所知障还没有断，所以他不能说是最清净，要佛所证悟的法界是最清

净法界。

　　这个佛证悟了最清净法界之后，由大悲心的激发，哀愍一切众生的苦，所以为众生

宣说正法。这个我们听闻的正法是由那个最清净法界里面流出来的。虽然它不是清净法

界，这个佛说的语言文字的佛法不是清净法界，但是它「流」，可以和他是同类的，是

从那里流出来的。这个「等」，就是相似的，和佛证悟的最清净法界是相似的，所以叫

做等。从那里演说出来的，所以叫做流，是同一流类的，同一类，所以叫做「最清净法

界等流」。

　　「正闻熏习」，我们没有听错，佛说得对，但是我们听得也对，也没有听错了；说

得对了，但是听的时候心里面有其他的妄想，误会了，那不能说是正闻。现在就是能够

没有错误的听闻了佛法。你在你心里面有了熏习，受到影响了，熏习了。熏习了就是种

子，「正闻熏习种子」。我们现在这个正见，清净无漏的正见，就是从正闻熏习的种子

所引发的，所以叫做「熏习种子所生」。

　　在我们其他的经论里面，和历代的大德里面，他们好说本具的，什么都是本具的；

但是现在无着菩萨就是这样说，是「出世心昔未曾习故，被熏习决定应无」，很肯定的

说，本来没有，本来没有，是这样讲。本来没有，没有那么怎么能够生的呢，就是「从

最清净法界等流正闻熏习种子所生」，就是从这儿来的。这《瑜伽师地论》里面反倒说是

本具，本有的无漏的种子。而这里边，无着菩萨是跟弥勒菩萨学的，跟弥勒菩萨学习，

但无着菩萨写这个《摄大乘论》，他偏要这么讲「出世心昔末曾习故，被熏习决定应无」

，就是不是本具的，是你现在努力成就的。你现在若不努力，就没有这件事。「是故应

答：从最清净法界等流正闻熏习种子所生」，从这儿来的。

　　而前边引佛说的话，引佛说的话呢，「谓世尊说依他言音及内各别如理作意，由此

为因正见得生」。这样呢，前后是相合的。佛在这一段文里边，也是说你要依他言音、

听闻正法、内里各别作意，你将来就可以得无生法忍了，就是这么说。这一段文里边没

有说是本具，也没有那么说。所以说「从最清净法界等流正闻熏习种子所生」，是这样

子，相合，前后文是相合的。当然这里边，这样子讲法呢，就是特别的，其中的一点，

你自己要努力，就是这样子，特别重视这一点。提出来，我们要注意这一点。但是你仔

细去研究这个道理的时候，说本具也有道理，也是有道理的。你不说本具，有的地方有

点儿困难。不过，这是下文，以后再说，这里不讲了。

「若从此没，于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续，此非等引染污之心，彼

地所摄，离异熟识，余种子体定不可得。」

　　这一段是讲过了，但是我想再重讲一遍。前面的文是「约非等引地辨」，就是欲界

，约欲界的散乱的境界来说明阿赖耶识的存在。「约等引地」，就是约上二界，约色界

、无色界的各种情形来说明决定有阿赖耶识的存在的。这一段文，印顺老法师标题是「

结生心种子不成」，就是生到色界天，结生相续的那一念心的种子不能成立。

　　「若从此没，于等引地正受生时」，若是一个人从欲界，「没」就是死掉了。「于

等引地」，就是往生到色界天，或者无色界天去。「正受生时」，不是已受生，也不是

未受生，正在受生的时候。我们欲界的人这个结生相续的时候是那样的染污境界，那么

由欲界上生到色界天，离欲了的时候，那个时候的受生是怎么样呢？「由非等引染污意

识结生相续」。往生到色界天、无色界天的人，他们是在人间已经修成了禅定的人，但

是临死的时候是在出定了，不是在定中死亡的，要出定才死掉的。死了的时候，因为他

有色界定、无色界定，所以他这种不动业成功了，他就生到上二界去。那么这个时候在

结生相续的时候，在受生的时候，不是在定中，所以是「非等引」，不是在禅定里头。

也有染污心，他的第六识是染污识；这个染污呢「不是欲界的染污心。它是色界天、无

色界天的人，受着色界定、或者无色界定的那个心，他这个爱着心也名之为染污心。由

这一念染污心结生相续，又有一个新的生命出现了，就是色界天的人、无色天的人出现

了，那当然那是化生，无而忽有。这一段是说明他的次第，由欲界生到上界的这件事，

这件事是这样子。这底下观察他呀，如果没有阿赖耶识就是不能成　　「此非等引染污

之心，彼地所摄」，这个非等引这个染污意识，它不是在禅定里面，那么它是欲界的心

呢？是色界、无色界的心呢？是「彼地所摄」，被上二界所摄，属于上二界的心，不属

于欲界。因为他是爱着彼禅定的心，不是爱着欲的心；若爱着欲，那就是欲界心了。所

以这个「此非等引染污之心」，是属于彼色界、属于彼无色界的心。这一念心，由这一

念染污心结生相续，那么就是有种子的问题了，此种子是「离异熟识，余种子体定不可

得」。若是不承认有异熟识，认为是六识成为种子，是种子的体性，那是决定不可能的

。

　　这里边，像印顺老法师的解释和王恩洋的解释，总起来就是有三个说法：第一个说

法是，由欲界的心作种子，由欲界的染污心作种子，这件事不能成立。你若不承认有阿

赖耶识，说是欲界的意识作色界定、无色界的种子，是不合道理的。因为这个时候，欲

界的心已经灭了。这个「非等引染污意识，彼地所摄」是属于色界定、属于无色界定的

，不是欲界心的。所以你若说是欲界的意识作它的种子，这时候已经灭了，没有了；灭

了，没有了，如果是欲界心作它的种子，就是没有种子了，所以不可以这样解释，这是

第一个说法。

　　第二个说法呢，就是色界定、无色界定的定心的种子，是在这个非等引的染污意识

里边，储藏在这里边。这个染污意识里边有种子，是成就色界定、无色界定的种子的，

这是一个说法。这个说法的不合道理在哪里呢？前面已经说过，这个种子的成立一定要

经过熏习，「谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性」，这样子才能成为种子。那么现

在这个非等引的染污意识，和定中的意识，没有俱生俱灭的可能。若是你已经成就了那

个定，再和这个染污的意识同时存在，俱生俱灭，这样子或者可以熏习成为种子，但是

它不能同时的。就是你以前也没有成就过这个定。不过这里边可以这样说，这里边说正

受生时，就是在欲界的时候，他不是天上的人，不是色界天上的人，不是无色界天上的

人，是欲界的人；欲界里边的人，他修禅定，他修禅定修成功了，应该是这样的情形。

这样的情形呢，他在修的时候，来创造那个种子，这个种子的力量大了，一念相应，那

么色界定出现了；就是由欲界定、未到地定、到色界定，是这么一个次第。总是这个定

中的意识是后来成就的，这个种子创造成功以后才出现的，才成为定的。这样子说，在

熏习种子的定义上看，就很难同时的俱生俱灭。你在初开始修的时候，你还没有定，你

怎么能说那个定和你的意识俱生俱灭，熏成种子呢？已经成就了，还熏什么种子呢？所

以这个事情很难这样说，不合道理的，这是第二个说法。

　　第三个说法呢，你不承认阿赖耶识，说是色界定．无色界定中的意识，是色界定、

无色界定的种子，这是第三个说法，这个说法也不合道理。这个种子是因，定的种子是

因，由种子生现行是果，你说定中意识就是种子，这个有什么问题呢？就是在一法上，

又是因、又是果，这是不合道理的。定中的意识就是已经由定的种子成为现行了，才是

定中的意识。你又说它是因，又说它是种子，这是不对的！在一法上面说它有因性又有

果性，这是不合道理的！

　　所以这样说呢，非要有阿赖耶识不可。由阿赖耶识，你在修定的时候，熏成了种子

。从前后文的看法呢，是久远以前，一切众生都修过定，都是成就过色界定、无色界定

的，所以内心里面都有定的种子。你现在继续地用功修止观，静坐的时候，来熏习你本

有的、原来的种子，使这个种子渐渐地有力量、渐渐地有力量，那么就成功了，要这样

子才可以。这样子呢，在受生的时候，正受生的时候，由染污意识的引发，你内心的那

个，就是阿赖耶识里面定的种子生现行了，那么你就得到色界天、无色界天的果报了，

这样子比较合道理。所以说「离异熟识，余种子体定不可得」，这是不能成立的。从这

几大段文看，非要经过熏习，要阿赖耶识才能够成为受熏持种，不然的话，这件事做不

到。

「复次，云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？」

　　这是说这个辨闻熏习，辨这个「闻熏习非赖耶不成」，这是第一段。第二段呢，辨

这个闻熏习。这个「云何一切种子异熟果识」，它是杂染法摄？有三种杂染；烦恼杂染

、业杂染、生杂染。这个异熟果识是三杂染的因，都是由异熟果识成立的。「复为出世

能对治彼净心种子」，它又为出世间无漏的，能对治彼异熟果识。无漏的无分别智的止

观，能对治异熟果识。那就是出世间的无分别智，叫做「净心」。

　　说是一切种子异熟果识是生死的因缘，同时又为出世间无漏智慧的种子，这是什么

道理呢？染污的事情成为清净事情的种子，这是什么道理呢？因为出世间的圣道也一定

要有阿赖耶识才行，那么就是染污法为清净法做因缘了，所以就提出这个问题，这是第

一个问题。第二个问题呢？

「又出世心昔未曾习，故彼熏习决定应无，既无熏习从何种生？」

　　这是说你没有学习过、没有熏习过，就决定没有种子。有种子，一定要经过熏习，

不然的话没有种子，这是一个定义。「出世心昔未曾习」，这个出离世间、超越世间的

圣道的这种清净的智慧，「昔末曾习」，从无始劫以来，没曾经熏习过，从来没有熏习

过，没有这样学习过，没有修行过。「故彼熏习决定应无」，这样说那个清净种子的熏

习，在阿赖耶识里边，在我们这个灵明的心里边一定是没有。这样说，前面「无始时来

界，一切法等依」，约众生来说，那里只是染污的种子、污秽的种子，而没有无漏种子

。那么这样子呢，「无始时来界」的「界」那个字，就是只约染污的种子来说是对的、

杂染种子来说是对的，和这一段文相合。

　　「昔未曾习，故彼熏习决定应无」，这样说呢，就是阿赖耶识里面原来是没有清净

种子的，没有。「既无熏习从何种生」，既然从来也没有这样熏习过，那么出世间心的

根本的无分别智，它要从什么种子来生起呢？这是个问题，是有问题。

　　前面说是听闻正法，佛说听闻正法和如理作意，是出世间心的因缘；实在这是一个

增上缘，是约增上缘说的。现在这里面说「既无熏习从何种生」，是约因缘说的，约因

缘说的。就是既然没有熏习过，那么从什么因缘能生出来出世间的无分别心呢？这是约

因缘来说。

「是故应答：从最清净法界等流正闻熏习种子所生。」

　　所以应该这么回答。这么回答呢，就是从这个最清净的法界等流的正法，佛经过三

大阿僧祇劫，他清除了烦恼障、所知障，所以他那个法界是最清净的。那么与最清净法

界相似的，叫做「等」，就是从佛的清净心里面流出来的正法。「正闻熏习」，而众生

听闻如来的正法也没有听错，叫做「正闻」。如果你听佛的正法，你错会了佛意，那不

叫做正闻。你正闻的时候，在内心里面的思惟，你心就受到熏习了，那么那个熏习就叫

做种子，它将来就能生出来出世间的、无漏的根本无分别智，所以叫做「正闻熏习种子

所生」。

　　这样说呢，前面说熏习的定义，「谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性」，这样

子来定义。现在这里边说呢，是约如来的最清净法界等流正法，与自己的心俱生俱灭，

约这样子熏习的种子。由这样的种子来引生出世间的无漏的根本无分别智，这样子来建

立。不是说约本有，不约本有的无漏种子说，没有说本有。本来是没有，没有嘛就是这

样子就成功了，由「正闻熏习种子所生」。这里边的意思下面还有，还有地方要解释的

。

Ｂ、所依

「此闻熏习，为是阿赖耶识自性？为非阿赖耶识自性？」

　　这底下研究它的问题。研究什么问题呢？就是这个正闻熏习的种子的所依，这个所

依是什么呢？就是那个住处。这样的清净的正闻熏习的种子，它住在什么地方？它居住

在什么地方？它的家在哪里？谁是它的家？我们这个染污的熏习住在阿赖耶识里面，阿

赖耶识是能受熏持种；这样最清净法界等流正闻熏习的种子，它住在什么地方呢？这是

「所依」。

　　「此间熏习，为是阿赖耶识自性？为非阿赖耶识自性？」就是这个最净法界等流的

正闻熏习，它的体性是什么？是「阿赖耶识自住」呢？或者不是「阿赖耶识自性」？这

话的意思，阿赖耶识是一个杂秽法，污秽的法，一切杂染法居住的地方，就是不是清净

的地方。那么这个正闻熏习它若以阿赖耶识为自性，和它同一体性的话，那它就是污秽

的、是杂染的。「为非阿赖耶识自性」，那就是它是清净的。现在这样问：它是清净，

是不清净呢？

「若是阿赖耶识自性，云何是彼对治种子？」

　　前面提出两个问题，这底下来解释。若是阿赖耶识是正闻熏习的体性，它和它一个

面目，都是杂染的。「云何是彼对治种子？」那为什么这个正闻熏习，它又能去消灭这

个阿赖耶识，「对治」就当消灭讲，它怎能消灭阿赖耶识呢？「云何是彼对治种子？」

它怎么能是彼阿赖耶识对治的种子呢？它这个种子能够消灭阿赖耶识。那么大家同一体

性应该是和合无诤的嘛！它怎么会有这个矛盾能消灭阿赖耶识呢？这个道理在那里？

「若非阿赖耶识自性」

　　如果说是正闻熏习的种子，它不以阿赖耶识为自性，它和它不同，阿赖耶识是杂染

的，这个种子是清净的，它们的体性不一样。

「此闻熏习种子所依云何可见？」

　　这样说这个正闻熏习的清净的种子，它还是要以阿赖耶识为它的住处，这个道理在

什么地方？「此闻熏习种子所依」，就是还是以阿赖耶识为它的住处。既然它们的性格

是不一样的，是冲突的，它怎么还是在阿赖耶识里住呢？这个道理怎么能看出来呢？这

样子问这件事。

「乃至证得诸佛菩提，此闻熏习随在一种所依转处，寄在异熟识中，与彼和合俱转，犹

如水乳；」

　　这个正闻熏习是清净的，阿赖耶识是杂染的，它们的体性是不一样的，但是它是以

阿赖耶识为住处的，它是住在阿赖耶识里的。「乃至证得诸佛菩提」，就是从最初发无

上菩提心，这个佛教徒最初发无上菩提心了，他就发了菩提愿，也修菩萨行，修菩提行

，乃至到最后证得诸佛的菩提了，得到大圆镜智了，转识成智了，得到无上正等正觉了

。那么这个是说呢，得了无上菩提的时候呢，这阿赖耶识变成无垢识了，就是清净法界

了。清净法界，当然这个正闻熏习的清净种子识是住在清净法界，但是若没有成佛的之

前，「此闻熏习随在一种所依转处」上这回答这个阿赖耶识的种子的所做，正闻熏习的

种子的所做。

　　「此闻熏习」，此正闻熏习的清净种子，就随那一个众生「在一种所依转处」，在

某一种的所依转处。三界里面是欲界、色界、或者无色界；欲界里边，或者在天上、或

者在人间、或者是三恶道。那么某一种的所依，就是某一趣、某一道、某一类众生的阿

赖耶识在活动的地方。这就是我们在赞这个小乘经也好，读这个大乘经也好，那么听经

的那些列众，天龙八部．有人、也有鬼神、有诸天、他方世界的众生来了。那么听闻佛

法的时候，就这个时候这个正闻熏习就成就了。如果是鬼神，那么他那个成就的正闻熏

习，就是那个鬼神他的阿赖耶识；他熏习的那个正闻熏习，就在鬼神的那个阿赖耶识里

边住。如果是人，就是在人的阿赖耶识里边住。如果是天，就在天他自己的阿赖耶识里

边住。

　　就是「随在一种所做转处」，你那个生命体，无论那一界、那一趣的众生，他的生

命体都是以阿赖耶识为所依的，以阿赖耶识为生的，所依就是生。在那个生命体的所依

止的阿赖耶识里边，「随在一种所依转处，寄在异熟识中」。这个「转处」应该指前七

识，主要还是第六识。那么第六识通过前五识来熏习如来'的正法，有正闻熏习，正闻熏

习结果呢就寄在异熟识中，那个清净的种子就寄托在那个众生的异熟识里边。

　　「与彼和合俱转」，这个正闻熏习与彼阿赖耶识融合在一起，大家俱生俱灭，同时

的存在下来。「犹如水乳」，就像那个牛奶放在水里面，这个牛奶和水融合在一起，就

是这样意思。虽然是彼此的性格是不一致的，但是也可以同在一起，这件事是这样子，

也可以同在一起的。这是说得很明白，一点儿也不含糊含。「与彼和合俱转，犹如水乳

」，就是这样子，还是以阿赖耶识为住处的。这样子，反正众生这个时候呢，身口意是

不清净，但是从不清净的身口意，同佛法接触了，就造成了清净的功能，就是还寄存在

你的身心里面。寄存在你的身心里面，当然在众生的时候，这个清净心还是没有成就嘛

，当然就是阿赖耶识，就是寄存在这里，没有第二个地方，没有第二个地方可以做为住

处的，还就是自己这一念心。

「然非阿赖耶识，是彼对治种子性故。」

　　虽然是住在阿赖耶识里边，但是此正闻熏习不是阿赖耶识，它和它不是同一个性格

的。「是彼对治种子性故」，是彼阿赖耶识的对治种子，这个种子能对治阿赖耶识。这

个话应该是那样子，这个你正闻熏习了以后，寄存在阿赖耶识里面，这个时候还不能消

灭阿赖耶识。但是这个种子在活动了的时候，种子生现行，现行熏种子。换一句话说，

我们通常说栽培善根，就是正闻熏习。这个你不断地栽培善根，善根又发生作用，展转

的进步，就开始了，就开始消灭阿赖耶识了。花种子的时候它不动，是没有这个作用，

它不能；虽然有这个作用，但是还没有发动，可是它会发动的，「是彼对治种子性故」

。

　　或者说「是彼对治种子性故」，就是是彼能对治阿赖耶识的无分别智的种子性，这

么讲也可以。此是对治阿赖耶识的无分别智，这无漏的无分别智的种子，无漏无分别智

慧对治阿赖耶识。那无漏无分别智就是以第一义谛相应的智慧，所以深入法性的时候，

就能清净阿赖耶识，能把阿赖耶识逐渐地清净了。所以虽然是在一起，但是它还是这样

的性格的，它和阿赖耶识不同一性格的。