二、六德相应
二、六德相应
诸佛法身与如是等功德相应，复与所余自性、因、果、业、相应、转功德相应，
前面是众德相应，这底下又提出来六种功德相应。「诸佛法身」，是一切佛所成就、
所圆满的法身。「与如是等功德相应」，与前面四无量心，乃至到十八不共法、一切相
妙智，这么多的功德相应的；就是具足了这么多的功德。「复与」，又与「所余」的六
种功德相应的，那六种呢？就是「自性」功德、「因」功德、「果」功德、「业」功德
、「相应」功德、「转功德」，这六种「相应」的。
是故应知诸佛法身无上功德。
所以是应该知道。这个「应知」，有一个劝我们的意思，劝这一切的佛教徒应当要认
识、要明白、要赞叹诸佛的法身有这样无上的、殊胜的功德的。
此中有二颂：
此中有两个颂，颂前面这六种功德，先颂这个自性的功德。
尊成实胜义；
这是自性的功德。就是为一切世间所尊敬的佛陀，他是以什么为他的体性呢？「成实
胜义」，这个「成」就是本来成就的，本来就是成就的，不是后来造作成就的，不是，
本来就是成就的。而成就的这个功德是真实的，不是虚妄的。是什么呢？就是一真法界
，这是胜义的境界。胜义，就是佛的那个殊胜智慧的境界，就是一真法界了，为佛的体
性的。佛以一真法界诸法实相为他的体性，为他的自性的。所以什么叫做佛？诸法如即
是佛，就是真如就是佛，真如就是一真法界，一真法界就是佛。所以《金刚经》上说：「
若见诸相非相，即见如来」；这个非相就是如，就是一真法界了，那才是佛。
一切地皆出；
这是指因说的，佛的因的功德。这个法身，佛的法身是要修行十地，「一切地」就是
十地，修行十地的因圆满了，这个时候才全面的超出生死了，得到法身了，是这样子的
。
至诸众生上；
「至诸众生上」是果，这时候达到了一切众生之中的最上首，一切众生所不能及的，
到了果位的时候是最殊胜的。若是没到果位的时候，这个「尊成实胜义」，「实胜义」
还在烦恼里面缠缚着，那就叫做如来藏，显现出来才能名之为法身的了。现在「至诸众
生上」，这时候名之为法身了。
解脱诸有情；
这是指业。成佛了以后，他还有什么事情要做呢？他就是要用佛法来利乐一切众生，
使令一切众生从生死苦恼里面得解脱，一切有情得大解脱，这件事是佛所做的，佛就做
这件事，「解脱诸有情」。
无尽无等德相应；
这是指这个相应的功德，其实这句话等于是总说的。佛的法身是从十地圆满，「至诸
众生上；解脱诸有情」，总而言之，佛有无穷无尽的无有等者，那么殊胜的功德相应的
，就像前面所说的四无量心、十力、四无所畏、十八不共这一切功德相应的。
现世间及众会可见，非见人天等。
这底下说这个转，转功德，转。这个转字，就是现起的意思，现起的意思。就是佛那
个自性的法身的境界又现出来变化身，现出来受用身，现这两个身。第一个说「现世间
」呢，就是佛的这个现变化身在世间，在人天世间，在人的世间来度化这一切的生死的
凡夫。这样的变化身呢，是有善根的三乘众生所能见的。「及众会」，就是现这个受用
身，这个法身菩萨的大集会里面，这是法身菩萨才能见到的，「及众会可见」。
「非见人天等」，这个受用身不是世间的人天所能见的，又佛的这个自性身是不可见
的，那是要这个大菩萨、法身菩萨少分得见，其余的人都不得见的。「非见人天等」，
是人天，还有「等」，就是这些法身，有的法身菩萨、乃至二乘阿罗汉都不得见，这个
自性身是深位的菩萨少分得见，譬如说肉身菩萨还是不得见的。
辛、甚深
复次，诸佛法身，甚深最甚深，此甚深相云何可见？
这是甲乙丙丁戊己庚辛，是第八科，有十门分别现在是第八门，第八门就是第八科，
说佛的法身是甚深的，不容易理解的，说这一样。诸佛的法身「甚深」又「最甚深」的
，不但是凡夫不能够理解，就是阿罗汉、二乘人也还是不容易明白的，是最甚深。「此
甚深相云何可见」呢？怎么样才能明白呢？
此中有多颂：
这里面有很多的颂来说明这个法身的甚深相，一共有十二个甚深。现在这里说第一个
甚深呢，就是生住业住甚深，说这个甚深。生住业住甚深里面又有四个甚深，这一个甚
深里面有四个甚深：就是生甚深、住甚深、业甚深、住甚深，四个甚深。
佛无生为生，
第一个是「佛无生为生」，这是一个甚深。这个「无生」这个「生」，就我们凡夫在
流转生死，或者在人间，或者是天上，或者是三恶道，因为有烦恼、有烦恼的业力，就
会得到一个果报，那叫做「生」。而佛的法身呢，「无生」，没有这种生的，没有这个
业烦恼所成就的果报，没有这回事。没有这个「生」，这个佛的心没有烦恼障，也没有
所知障，是极清净庄严的，但是这个事不是世间相，但是就在世间现身说法了，这叫「
为生」，无生而生，这件事是很难理解的，还是不容易明白。我们凡夫受生的时候，因
为有烦恼，心动了，就得了果报；乃至到地狱去也是由自己的心的动，才有果报现出来
的。佛心是不动的，但是也会死生，这是很难明白的，是「甚深最甚深」。那么这里面
可以解释的呢，就是佛是大悲心，佛有大悲心来度化众生，所以在世间会现身。由悲心
，不是由烦恼，由悲心现出来变化身、受用身去度化众生的，所以叫做「无生为生」，
这是甚深相，是不容易理解的。
亦无住为住，
「无住为住」，这也是一个甚深相，叫住甚深。这个「住」这个字，譬如说阿罗汉入
无余涅槃呢，对照我们凡夫的境界说呢，阿罗汉入无余涅槃就是住在寂灭相上了，安住
在寂灭相，就是离一切相的境界。譬如说我们，这位阿罗汉他在有余涅槃的时候，他也
有色受想行识，等入无余涅槃的时候呢，就是前一剎那的色受想行识灭了，后一剎那不
生，这时候无色受想行识的相，离一切相了，这个时候就是寂灭相，那叫做就是住于寂
灭相，叫做住。我们凡夫是住在色声香味触法，在这个有为相，在这上留恋而不能弃舍
，这就是住在有为相；这个二乘人住在无为相，那么这叫做住。而佛呢，没有这样的住
，也不住在有为，也不住在无为，那么就是无住，没有住，这个「无住」就是佛的住，
这是很甚深的境界，不可思议，这是不可思议境界。这叫「无住为住」，是这么一个境
界。
诸事无功用，
这个是业甚深。这个我们二乘人住在无余涅槃里面是没有业，他不做度化众生的事情
，他自己灰身泯智，心是不动了，他没有做什么事。我们凡夫举心动念，做这个事，做
那个事。那么佛现在呢，他也是不动，心也不动，但是也还能做利益众生的事，这件事
也是甚深，也是甚深难测，不可思议。二乘人无住，他心里面寂灭相了，他不能动，不
能发生一切作用了，他无分别他不能发生作用；我们凡夫是由有分别心造种种业。佛呢
，都不是这样子，也不是二乘的那样无分别，也不是凡夫这个有分别，但是能做事，「
诸事无功用」，不需要举心动念就能做利益众生的事，这也是甚深，佛这个是业甚深，
不可思议。
第四食为食。
「第四食为食」，这也是住，这也是住甚深。就是我们这个生命体要有营养，这个生
命才能够住持下去、相续下去，这叫做住。那么这种住，在佛法里面全面地来说呢，有
四种：第一个是「不清净依止住食」、第二个是「净不净依止住食」、第三个「一向净
依止住食」、第四个「唯示现依止住食」，这是四种食。四种食，第一个是「不清净依
止住食」，就是我们欲界的众生，我们欲界包括六道众生，有三恶道、乃至人、天、阿
修罗、也有天，也就是欲界天，这么多的众生他的果报。这个依止就是身体，他的果报
身，身体都是不清净的，都是不清净，这个就是都有烦恼。这个生命他要有饮食，这个
饮食就是段食、触食〈悦意触食〉、还有意思食、第四个是识食，前面我们讲所知依的
时候提到这个阿赖耶识是个识食。若是这四种饮食来支持他的生命的存在，那么这叫做
「不清净依止住食」。
第二种是「净不净依止住食」，这就是色界天、无色界天的众生，他们远离了欲界的
烦恼，弃舍了欲界的烦恼，所以叫做净，清净。但是他本身还是有烦恼，本身的烦恼还
是有，所以又是不净。又是净又是不净的生命体，也要吃饭，他也要吃，但是他那个吃
和我们欲界不同，我们欲界是属于段食，我们人间这是麤的段食，欲界天上的人是细的
，微细的段食，这也是段食。这个色界天、无色界天的众生，他们也有食，就是没有段
食，有触食、有思食、有识食，有这三种食，叫做「净不净依止住食」。
第三个「一向净依止住食」，就是全面是清净的，这就是阿罗汉和辟支佛了，他们没
有烦恼了，爱烦恼、见烦恼都没有了，所以他们的身体是清净的，也就是他的心是清净
的。但是他们也要有饮食，他们饮食，那当然这就是刚才说这四种食：段食、触食、意
思食、识食，有这四种食维持他的生命，叫做「一向净依止住食」。
第四个是「唯示现依止住食」，就是表面上看也有段食、触食、思食、识食，但是不
做食事。就是佛的那个身体是不需要有饮食的，不需要饮食，但是为了为众生做良福田
，所以表现于外的相貌还是受食的，实在是不受食。这件事呢也是不可思议，这件事不
可思议，这叫做「唯示现依止住食」。那么这叫做佛是「第四食为食」，第四食为食。
说佛的受用身，这下文还是有说到，佛的受用身，佛这个变化身要「第四食为食」，
佛的受用身也是有食，就是要入定，佛这个受用身，那么那也是也有触食了，也是有食
，还是有食，也就是「第四食为食」。这件事呢，也是不可思议，也是甚深。
无异亦无量；无数量一业；不坚业坚业，诸佛具三身。
前面是「生住业住甚深」，佛这个法身是这样境界。现在是第二个安立数业甚深，这
就是三个甚深：一个安立甚深、数甚深、业甚深。第一个说「无异亦无量」，就是安立
甚深。这个「无异」怎么讲呢？是一切佛都依止于清净法界的，都是以清净法界为他的
自性的，为他的体性的。这个「为他体性」这句话怎么讲呢？譬如我们现在正在用的这
个桌，这个桌是用木头作的，是用木作的，就是这个桌以什么为体性呢？以木为体性。
若没有这个木，这个桌子就是没有了。现在佛是以什么为体性呢？以清净法界为他的体
性。这话又等于说，清净法界就是佛，当然这是指离垢染，远离一切垢染以后的境界。
一切众生也是以清净法界为体性，但是众生不名为佛，因为你的智慧还没有具足。那么
这个「无异」呢，就是一切佛的体性是无差别的，此清净法界就是释迦牟尼佛，也就是
阿弥陀佛，也就是阿ㄔㄨ‵佛，也是药师琉璃光佛，就是一切佛都是无差别的，无差别。
那也等于说一佛就是一切佛，也等于是这样意思，这个「无异」。
「亦无量」，那么在清净法界上看呢，是没有数可说的，没有数可说的，没有差别可
说的。譬如说这是阿弥陀佛，这是释迦佛，这话是不可以这么说的。但是从他由因而到
果的情形来看呢，「无量依止现等觉故」，有无量的菩萨修行成功了成佛了，从这一方
面看呢，还是有无量无边的佛的。这个无数，就是无量，「无异亦无量」。本来无差别
中不可以安立说这是释迦佛，这是阿弥陀佛，不可以这样说的，但是以无量呢，还是可
以安立的。在无差别中，安立有一位佛一位佛的这样子，名称不同。无差别中，安立了
很多的佛的名称，这个安立就指名称说的。在无名相中安立名相，这是不可思议的境界
，这是甚深的境界。「无异亦无量」。
「无数量一业」，前面是安立甚深，这是数甚深，底下是业甚深，「不坚业坚业」是
业甚深，这个指数甚深。「无数量一业」，这是无量无边的佛，无量无边的佛是不可数
量的，无数量的佛，这么多的佛照理说是一位佛一位佛的去广度众生，去度化众生的，
但是呢，不是，一切佛都是做一件事，都是做一件事的。无数量的佛都是做一件事的，
就是做利益众生的事情，那么这就叫做数甚深，这个数也是甚深。这个数甚深也是包括
了前面那个无量的意思，无量无数，也就是无数无量。本来是无异的，但是有无量无边
的佛，这件事就是甚深；有无异，就是无差别，没有数可说嘛。但是也说有无量无边的
佛，这就是甚深；无数量中说有数量呢，这就是甚深。他们同做一样事情，利乐一切众
生。
「不坚业坚业，诸佛具三身」，这个「不坚业」怎么讲呢？这里单独说这个「一业」
，这个「一业」就是利乐一切众生这一件事，但是这一件事里面又分成两种事：一个是
「不坚业」、一个是「坚业」。这个「不坚业」怎么讲呢？就是不坚固，就是有开始有
结束，有生起有结束的这个事情就是不坚，这是不坚的。有生有灭的就是不坚，无生无
灭的那就是坚了，就是不可破坏的业。
那么这个《世亲释》和《无性释》的解释不一样，这个世亲菩萨的解释呢，这个不坚业就
是变化身，变化身的佛他所做的这个业，去教化众生这件事是不坚业。譬如说佛有时候
示现来到人间，来到人间做童子，读书，然后又受欲，然后又出家，然后得无上菩提转
法轮，然后又入涅槃，这件事又结束了，那就是不坚。到受用身的境界，这是无尽期的
，所以叫做坚业，这是这个世亲菩萨这样解释。但是无性菩萨解释呢，受用身的业和变
化身的业都是不坚业，自性身的业才是坚业，那么他们的解释不一样。「诸佛具三身」
，这个「不坚业坚业」这里面就是「诸佛具三身」，就是自性身、变化身，那么自性身
说是坚业，其余二身是不坚业。或者说是自性身、受用身都是坚业，变化身的业是不坚
，这两位菩萨有不同的解释。这是安立业甚深。
现等觉非有，一切觉非无，一一念无量，有非有所显。
这是第三个甚深，是现等觉甚深，就是成佛这件事还是甚深的、不可思议的。「现等
觉非有」，就是他的一切相妙智成就显现了，等觉了，等觉是觉什么呢？「觉非有」，
觉悟我不可得，一切法也不可得，叫作「非有」，也就是遍计执无所有、毕竟空。「一
切觉非无」，但是也不是没有所觉，还不能说没有的。「非无」，就是在假名相上的道
理说呢，喔，释迦佛成佛了，阿ㄔㄨ‵佛成佛了，阿弥陀佛成佛了，在世俗谛的假名字来
说呢，还不是没有的，还是有佛成佛了。怎么知道呢？「一一念无量」，是一剎那一剎
那在十方世界无量的世界里面有无量的菩萨成佛嘛，有这件事的，所以在假名字上来说
呢，还是有佛成佛的。若是从这个第一义谛离一切相来说，是无佛道可成，一切法都是
不可得的。
「有非有所显」，总而言之，这个成佛这件事呢。这个「有」，就是在依他性的真实
分，这个圆成实性这一方面，就是前面那个胜义，一切佛的自性的清净法界还是有的。
「非有」，就是没有这一切染污，烦恼障、所知障的染污都没有了。那么唯有，从这两
面来显示这位菩萨成佛了，从这方面来成佛的。那么这就叫做现等觉甚深。
非染非离染，由欲得出离，了知欲无欲，悟入欲法性。
这是第四离欲甚深，离欲甚深也就是前面说是离垢甚深，佛成佛的时候一定要是离这
个烦恼垢、所知障的垢。单独从这一方面来说呢，是甚深的，怎么知道呢？「非染非离
染」，这个「非染」就是，譬如说拿下面有个「欲」，这个贪欲心是染污的，现在说「
非染」就是没有贪欲心了，没有贪欲心叫「非染」。佛是没有贪欲心，成佛的时候，修
行的时候，没有这个贪欲心；由修这个四寻思观，四如实智的止观呢，修这无漏的止观
把这个贪欲心灭除去了，「非染」。「非离染」，这个贪欲心的种子，一切烦恼的种子
还保留，这叫「非离染」，没有离染。因为什么要这样子呢？「由欲得出离」，由于这
个染污欲的烦恼的种子的存在，这位菩萨才能度化一切众生出离生死苦海的。因为菩萨
这个时候他要保留烦恼的种子，他才能在世间受生死，才能在世间上现身说法，才能度
化众生的。如果他若把烦恼的种子断掉了，那就同于阿罗汉要入无余涅槃了，所以是「
由欲得出离」。这个唯识的经论上这么说，这样说这个事情，「由欲得出离」。
「了知欲无欲，悟入欲法性」，这个菩萨能断烦恼，断烦恼的现行，到最后金刚道后
的时候能断除一切烦恼种子、断除所知障的一切的种子，他是怎么断的呢？是「了知欲
无欲」，他能明白遍计所执的欲是没有欲的。因为这个欲的境界，遍计所执，所遍计的
也是依他起，就是这一切的欲的境界，烦恼的境界；能遍计的也是依他起。这两个都是
依他起，但是你在遍计的时候就成了遍计所执了，成了遍计所执的时候，所遍计的也是
毕竟空，能遍计的也是毕竟空。这个在毕竟空里面是没有欲可得的，是没有欲的。这样
子了知这个遍计所执的欲是没有欲的，是「悟入欲法性」，这个时候你就成就了佛的根
本的无分别智，就从这欲上证悟了一真法界了，所以这个欲是甚深的，所以叫离欲甚深
，这样解释。
诸佛过诸蕴，安住诸蕴中，与彼非一异，不舍而善寂。
这是断蕴甚深。这个欲，烦恼是蕴的因，蕴也是烦恼的果。现在从断蕴这一方面来解
释这个法身的甚深相。「诸佛过诸蕴」，诸佛成就了无分别智，成就了根本的无分别智
，他超越了色受想行识的蕴了，超越了，超越这个境界。就是他由这个根本无分别智证
悟了遍计执是毕竟空的，他这个心就不住于色受想行识上面了，就是与诸法寂灭相相应
了，这个时候是超越一切色受想行识的境界的，是「过诸蕴」。
「安住诸蕴中」，这个「过诸蕴」是住在法性上面，住这个寂灭法性上面。「安住诸
蕴中」，但是他有大悲心，他不弃舍一切众生，他还住在色受想行识里面，还住在这里
。但是这个地方和我们凡夫还是不一样，这个阿罗汉是入无余涅槃是弃舍了一切蕴，就
是住在寂灭相这里；我们凡夫有烦恼的关系，你不能解脱这个蕴，就是住在这个色受想
行识上面。佛现在是超越诸蕴而又住在诸蕴上，就是不同于凡夫也不同于阿罗汉。那么
从事实上看呢，诸佛是住在无漏的色受想行识上面，我们凡夫是住在有漏的色受想行识
；住在有漏的色受想行识上面，当然这是个苦恼境界。那么佛住在无漏的，就是没有老
病死，没有生老病死的这种苦恼，而那种蕴就是有若无的境界，没有这个苦恼的事情。
「安住诸蕴中」，由于有大悲心的关系，不入无余涅槃，他还是回过头来住在色受想行
识，如幻、如化、如水中月的那样的色受想行识上面，住在那里。
「与彼非一异」，佛是超越了诸蕴，住在寂灭法性那里的，现在又住在五蕴上面，这
究竟怎么情形呢？这个超越诸蕴的寂灭法性，和有行相如幻如化的诸蕴，是「非一异」
的，也不是一，也不是异。怎么不是一呢？那个超越诸蕴的法性是无为的，而诸蕴是有
为的，为、无为是不同的，是「非一」的，「非一」。「非异」，可也不是异；离开了
诸蕴，那个法性还是不可得的，你不能离开了诸蕴去证悟法性之理的，所以不能说他们
是别异的，不能那么说。就是离开了有为，无为不可得，所以是非异。而诸蕴是有为，
法性还是无为，还不能说是相同的，所以「与彼非一异」。
「不舍而善寂」，佛的大悲心不弃舍色受想行识，「不舍」，不尽有为，不灭这个有
为，不灭。在有为上就是无为，所以叫「善寂」。「而善寂」，而能够离一切相，与寂
灭法性相应的，叫做「不舍而善寂」。
但是这一段文若读这个《世亲释》和《无性释》，那个意思不是这样，他另有一个解释的
，他们解释和这个不同。
诸佛事相杂，犹如大海水，我已现当作，他利无是思。
这是第六段成熟甚深。前边「现等觉」，是清净的一切种智成就了。这个离欲甚深、
断蕴甚深，这是弃舍杂染的因果的甚深的境界。现在说是成熟甚深，是诸佛度化一切众
生，利乐一切众生的业最甚深的境界。
「诸佛事相杂」，这一切的佛，他成佛了以后，还有一样事要做，就是利乐一切众生
。这个做这件事的时候，是此佛是此佛，彼佛是彼佛，那样子吗？不是的，是「相杂」
，就是这一位佛现身说法度化众生的时候，一切佛是和合为一的，合而为一的，叫「相
杂」。刚才也是说了，一切佛都是以清净法界为自性的，一切佛的这个无分别智和后得
智，也就是一切相妙智，都是与清净法界相应的，这不分此佛是此佛，彼佛是彼佛，不
是的，因为一切佛没有我执了。不像我们凡夫因为有我执，他就与别人是对立的，我是
我，你是你。诸佛没有我执是合而为一了，所以他们要度化众生这个时候，名字说这是
释迦佛，实在是一切佛，一切佛就是一佛。这地方看才明白「一即一切，一切即一」这
个道理，原来是这么回事，「一即一切，一切即一」。所以诸佛度化众生这件事，就是
合而为一的叫做「杂」，叫「相杂」，「杂」者合也，是合而为一的。不过这时候名字
嘛，名之为释迦佛，名之为阿弥陀佛，名之为阿ㄔㄨ‵佛，名之为药师琉璃光佛，名之为
多宝佛，名字是一个名字一个名字，但事实上不是，事实上是一切佛都是一佛，是这样
子的。
「犹如大海水」，这个情形说一个譬喻，就像大海的水似的。大海的水，大海水，大
海里没有水，这是由很多的河的水，很多的江的水，很多很多的水融会在一起，都流到
大海里去，这么多的水合而为一，是这样意思。说一切佛也是，一切佛的那个无分别智
都是融合在清净法界这里，那么融合这个大海水，在大海里边有鱼、虾、龙来受用这个
海水，那么无量无边的佛融而为一，这个大悲心广度众生，一切众生来受用，得到诸佛
的慈悲教化，是这样意思，所以「犹如大海水」。
「我已现当作，他利无是思」，这个「我已现当作」怎么讲呢？就是我已经做利益众
生的事情了，我过去已经做了利乐众生的事业了，我现在做利乐一切众生的事，我将来
做利乐众生的事情，叫作「我已现当作」。我作了，这是一个「我」。这个「他利」呢
，就是利益众生叫他利。我已做他利的事情了，乃至我当做他利的事情。「无是思」，
诸佛是没有这种分别心的，没有这种人我的分别心的，没有，没有这种分别心。
我们看出来到佛的境界的时候是这样的，到佛的境界是合而为一的，不是佛与佛是对
立的，我是我，你是你，不是。就是我们有我执的时候，他自然他就是要一个个体一个
个体，都是对立的，我是我，你是你，这是我的徒弟，这是你的徒弟，这是我教化的众
生，那是你教化的众生，你不可以拉我徒弟，这是我的护法，你不可以拉，这凡夫是这
样。但是佛的境界不是这样的。这个我读《摄大乘论》的时候，我发觉在别的经论上不大
容易看见这些事情，不大容易看见的，不过我们看出来佛是这样子，我们也应该这样子
学习，不要去生烦恼、生分别心才好。
众生罪不现，如月于破器；遍满诸世间，由法光如日。
这是显现甚深。就是在经论上看，佛是很多很多的佛在大慈大悲广度众生，但是我们
没有看见，不看见，都是看见的是众生，没有看见谁是佛，没有看见佛，那怎么回事情
呢？「众生罪不现」，这底下说出个原因，就是众生有罪、有业障，所以不能看见，「
众生罪不现」，有业障所以就看不见佛。这底下说出一个譬喻来，譬喻显示一个道理。
「如月于破器」，就像天上这个皎洁的明月，若是我们在地面上一个完整的器里面放上
水的话，自然是会现出月影来，这个水里面会现出月影。但若是有破器，这个器破了，
不能装水了，那当然这个影是现不出来了，不能现出来的。不能现出来嘛，这样情形呢
，譬如我们的众生，这个业障，有了业障的时候就像破器的时候，就不能见佛，就不能
见到佛，不是没有佛。这个破器不能盛水，现不出来月影，但是天上还是有月的，不是
没有月，所以不能见佛不是佛的过失，是我们的罪的过失。这底下说出来事实的情况。
「遍满诸世间，由法光如日」，诸佛是遍满一切世间的，现身说法放大光明的，「遍
满诸世间」，就像太阳似的，光明遍照，佛说法就是光明，也能放大眼所见的这种光明
。说法，法也是光明，说法就是光明。但是我们盲者不见，天空里虽然有太阳放大光明
，但是眼睛盲了的人就看不见光明；你虽然看不见，但是还是有太阳，有光明。所以我
们有罪，有罪就是不能见，就是看不见佛，是「遍满诸世间，由法光如日」。
我讲一个小小的故事听听，其实常常听经的人，这个故事可能是会听到，听到过，就
是：佛在世的时候有一个，这是在舍卫国，舍卫国这个舍卫城里面，古代的那个时候当
然和现在，现在落后的地方也还是一样，就是有一个挑大粪的一个人，谁都不高兴他，
他的名字叫尼提，谁都不高兴他，但是又非需要他不可，没有他还不行，但是人还是不
高兴他。但是有一天呢，佛这时候在乞食的时候，从只树给孤独园出来到舍卫城里面去
，就是表面上看好像是遇见，但事实上佛是有意要去同他见面的。见面，他看见佛来了
，他就跑，那当然是跑不了的嘛，佛总是和他见面了。但是他要一跑呢，他担着大粪就
是跌倒了，跌倒了这个身上是更脏了。脏了，佛就乘神通就把他放到一个河流里面，连
衣服都洗干净了。洗干净了，佛就和他说，他就问佛，说是：世尊啊，你这么样的清净
光明，我看见了很惭愧，感觉到不够资格同你说话。佛说：你不应该这样想，我看一切
众生都是平等的。不要说你挑大粪，做这种职业的人是低下，不是的！做的事情对于人
有利益，这个事情就是可尊重的，你不要自卑。那么说是若是平等的，我看见很多人都
出家做了比丘，我也可以？说是：我今天来见你就是这件事，我就希望你出家做比丘。
啊，他心里很欢喜，就度他出家，落了发，受了戒，就用功修行。
这件事和现在人一样，一有点什么事情大家就是传说，互相的传说。传说，其他的人
那就不要管，就是佛教徒，国王、大臣、长者、居士都不高兴，说我们常常请佛到我们
家里吃饭，如果尼提也一同来的话，把我们家里都污染了，这怎么可以？大家就异论，
都不同意，不同意这件事。不同意，别的人可能异论异论就算了，这波斯匿王好像他忍
不住了，他就要来见佛，要说这件事，提出抗议。提出抗议，来的时候，走到庙门口就
看到一个比丘在那缝衣服，缝衣服，缝，缝。缝这衣服，坐一个大石头上面，缝衣服。
缝衣服，这个波斯匿王来了，就对这个比丘说：我是波斯匿王，我想来拜佛，请你去向
佛报告一声。好！就看这个比丘就从这个石头钻进去了，就没有了，入到石头里面去就
不见了。不见了，到里面，这个比丘到那就是报告佛，说波斯匿王在门外，想要来拜见
世尊。佛说好，你叫他进来，进来，你还从原来这条路回去。
那么这时候这个波斯匿王在门口等着嘛，就看见这个比丘又从石头里出来了，从石头
里一入一出，但是石头一点痕迹没有，并没有洞，什么也没有，和原来一样。说是你要
想要拜佛，正是时，应知是时，你应知正是时，你可以进去了。他的意思是向佛提出抗
议，说是这个尼提不可以做比丘，我们不同意他做比丘，但是看见这个比丘从石头里出
入，心里面感觉到非常的，或者说是刺激，非常的激动，哎呀，这个比丘怎么这个神通
这么大？进来先拜佛，拜佛心里想一想，我是提出来要不同意尼提出家的，但是这个事
先不要问，就问说刚才这个比丘是谁呀？怎么这个神通这么大呢？佛说，他就是你反对
出家的尼提，就是尼提。哎呀，他非常的惭愧，向佛忏悔，这是不对。说是这个佛的大
智慧不可思议，他能把这个尼提度化成这样有神通的圣人，就是赞叹佛，就发愿我尽形
寿供养尼提，供养尼提阿罗汉，有这样事情。
这上面说，「众生罪不现」，但是尼提这时候没有罪了，佛主动的要去见他，你看这
个事情，佛主动的见他。如果说是不是尼提，说是这个人很高贵的，做什么事业的，但
是有罪的时候，因缘不到佛不去见他。说是「众生罪不现，如月于破器」，现在尼提是
个完器，完整的器，「遍满诸世间，由法光如日」。
或现等正觉，或涅槃如火；此未曾非有，诸佛身常故。
这是第九章的「彼果智」里面的「十门分别」，第七门是德，第八门是甚深，甚深里
面现在是第八「示现等觉涅槃甚深」。「或现等正觉」，就是佛陀，一切的佛，他为了
度化众生，会来到人间示现成佛。示现成佛，就是佛的化身；佛本身就是自性身已经成
佛了，示现化身来到人间成佛。「或涅槃」，或者是到这个时候佛又离开人间了，这个
化身火化了，变成舍利了，佛离开人间了。示现等正觉呢，是因为有可度化的众生，为
他们种熟脱，没有善根的为他们栽培善根，没有成熟的教导他使令他的善根得成熟，令
他得解脱。这样的事情做圆满了，就不需要长住在世间，那么就示现涅槃，所以叫做「
或现等正觉，或涅槃」。
这个「涅槃」，本来是翻到中国话是不生不灭的意思，但是在这里的用法实在就是离
开了的意思，就是走了的意思。「如火」，这件事，示现涅槃、示现等正觉，就譬如像
世间上的火似的，这个火有因缘的时候它就燃烧起来了，有的时候它就熄灭了。这个熄
灭了呢，并不表示这个世界上没有火，佛的示现等正觉、示现涅槃也是这样子的，是「
如火」这样子。
「此未曾非有」，这句话呢，是表示甚深的意思。示现等正觉，我们凡夫感觉到世间
上有佛了，其实也未曾有；或涅槃，世间上没有佛了，也未曾没有佛，也未曾非有。这
个示现等正觉是来到人间，是来；或示现涅槃，是走了。来也未曾来，去也未曾去的，
所以叫做「此未曾非有」。
「诸佛身常故」，因为示现等正觉是生，或示现涅槃就是灭，但是佛的本身不是有生
有灭的，是常住不变异的，就是佛的法身是不变异的，所以示现的生灭都是不真实的。
这个生、灭、来、去是佛示现的，不是真实这样子的。这个来去生灭即非来去生灭，所
以「此未曾非有，诸佛身常故」，所以叫做示现等觉涅槃甚深。
佛于非圣法，人趣及恶趣，非梵行法中，最胜自体住。
这是第九是住甚深，这个住甚深是什么意思呢？「佛于非圣法」，佛来到了人间度化
众生的时候，所面对的这个世间上的境界有的是非圣法，这世界上都是有过失的，或者
世间上的善法，有漏的善法也不圆满，都是一般的境界。而这个时候，佛的境界是怎么
样呢？佛是「最胜自体住」，佛那个最胜、最殊胜的自体是安住在最胜住里面，是不同
于凡夫住于非圣法的。佛来度化众生，众生是非圣法，但是佛是不变的，不为世间法所
染污，所以他还是安住在圣法的境界里面。圣法呢，就是空、无相、无愿，住在毕竟空
寂、离一切相的里边，住在那里边，所以是最胜住。
「人趣及恶趣」，这个「佛于非圣法」实在来说这句话应该是总说的，这底下是别说
。佛所度化的众生就是人类，「人趣」，或者人间的人，或者天上的人。「恶趣」，就
是三恶道的众生。度化这样的众生的时候，佛内心里面是住于「最胜自体住」，佛是住
于最胜住，就是住于天住，住于初禅、二禅、三禅、四禅，住在第四禅里面。
「非梵行法中」，「梵行」就是指慈悲喜舍说的。所度化的众生多数是不慈悲喜舍的
，那么佛度化这个众生的时候，佛的心是「最胜自体住」，住于慈悲喜舍的梵住里面，
佛那个清净光明的心住于最胜住。这一切的最胜住，住于天住也好，住于梵住也好，都
是寂灭相的，所以也都是胜住，这是佛的内心。从佛的身相来看呢，佛也是来到人间了
，也有的时候在欲界、色界、无色界一切众生一切诸佛都去了，但是佛的心的境界不是
这样子，不是表面上这样子的，所以佛还是「最胜自体住」的。
佛一切处行，亦不行一处，于一切身现，非六根所行。
这是显示自体甚深。这个自体，就是佛的法身的自体；自体也就是佛的那个清净无分
别的真如的体性，叫做自体。「佛一切处行」，佛本身有佛的境界，但是为了度化众生
呢，他也入一切法界，到一切众生的地方去，就是佛的化身遍一切处的。或者说是佛的
大悲心，这个后得智是遍一切处的观察思惟的，所以「佛一切处行」，就是到一切处去
。「亦不行一处」，但是佛的无分别智呢，还是一处也没行，一切处都是寂灭相，是无
分别境界，也就是没有到一切处去。佛的这两种境界是不分离的，能到一切处和不行一
处是不分离的，这是不可思议境界，所以叫做显示自体甚深。
「于一切身现，非六根所行」，前面「佛一切处行，亦不行一处」是约佛的清净心、
智慧境界说的，这底下约佛的身相说的。「于一切身现」，佛的大悲心度化众生呢，他
能够到一切处去现身，能现一切众生身来度化一切众生的。因为若是佛本身的境界不变
异的话，这是不能度化三界以内的众生的，所以佛一定要现凡夫的一切身，是「身现」
。
「非六根所行」，但是佛的本身的境界呢，也还不是众生的眼耳鼻舌身意所能觉知的
，还是不知道，就是佛能够方便示现一切众生所能见闻觉知的身相，但是佛的心的境界
众生还是不能够接触的。佛能够方便的示现，但是佛的境界还没有变，这也可以用《起信
论》的话：「不变随缘」，所以能「一切处行，于一切身现」；随因缘而不变，所以「亦
不行一处，非六根所行」，佛的境界还是不变异的。所以这样子说呢，就表示佛的境界
是甚深的。
烦恼伏不灭，如毒咒所害，留惑至惑尽，证佛一切智。
这是断烦恼甚深，断烦恼这件事其中也是很深奥的。「烦恼伏不灭」，这个恼乱人的
心神，令人心不得安的那些烦恼，主要就是三毒，三毒是令人堕落、令人不安、令人苦
恼的一种事情，是染污的。这个发大菩提心的菩萨，他对这个烦恼是怎么样处理呢？「
伏」，能调伏他，叫它不活动；「不灭」，不彻底的消灭它，还要把它的种子还要保留
，所以叫做「烦恼伏不灭」，菩萨是这样办法。菩萨对于这个爱烦恼、见烦恼是这样子
，「伏不灭」。
「如毒咒所害」，就像那个毒蛇，牠是咬人的，这个咬人这件事是不对的，所以就用
这个咒术来降伏牠，这个毒蛇就不害人了。这个咒，用咒来折伏这个毒蛇，牠就不咬人
了，这个毒蛇还在，是这样意思。这个烦恼也是这样子，伏而不灭，为什么要这样做呢
？「留惑至惑尽，证佛一切智」，把这个烦恼的种子还是保留，保留它有什么好处呢？
就是能在世间流转生死，可以和众生在一起，度化众生的。若是断掉了烦恼呢，就和二
乘人一样入无余涅槃了，不能度众生了，所以叫做伏惑润生，是这样意思。到这个金刚
道后，就是等觉菩萨后心的时候，把烦恼的种子消灭了它，不保留了，这时候，到惑尽
。到惑尽这个时候呢，「证佛一切智」，就是证悟了清净法界，得到一切种智了，功德
圆满了。如果若是断掉了烦恼入无余涅槃的话呢，就不能度众生，也不能得无上菩提，
不能得一切智了。所以为了度化一切众生，为了得无上菩提，这个烦恼不能完全断，要
保留，所以这是一个断烦恼甚深的道理，有这样的事情。
这个，这是从开始没有入圣位之前，发无上菩提心的菩萨是这样子，「烦恼伏不灭，
如毒咒所害，留惑至惑尽，证佛一切智」。若是初开始学习小乘佛法，得阿罗汉果了，
得了阿罗汉果，由佛的教化，他回小向大，发无上菩提心了，那他的烦恼是断了，断了
的时候他不入无余涅槃，那么就是也是可以行菩萨道、弘扬佛法，到最后得无上菩提，
那这也有这种情形。
这个「如毒咒所害」，这个「烦恼伏不灭」就是要由戒定慧来调伏烦恼，不然的话这
个烦恼是不能伏的，也是不能伏。这个分别烦恼是断掉了，不是伏不灭，而是完全消灭
了，只是俱生的烦恼还保留，俱生的烦恼种子是保留，俱生烦恼的活动是降伏了，这个
贪瞋痴都有俱生的烦恼。就是俱生的，就是任运地这个贪心就来了，任运地这个瞋心就
起来了，那么那就叫做俱生的烦恼。由分别而生起的烦恼，那叫做分别烦恼；分别烦恼
，在初欢喜地的时候消灭了，连它的种子也消灭了，这是不同的。
烦恼成觉分，生死为涅槃，具大方便故，诸佛不思议。
这是第十二不可思议甚深，不可思议甚深。这个「烦恼」是染污的，令人流转生死的
一个动力。「觉」呢，就是无上菩提，是清净的，令人安乐自在的。这个「分」是个因
的意思，因果的因，是因的意思。烦恼是染污的，它能成为清净的无上菩提的因，这件
事情不可思议。本来清净法与清净法作因缘嘛，但是染污法为清净法作因缘呢，这是不
可思议，这是不可思议甚深。
「生死为涅槃」，这个生死是令人苦恼的事情，涅槃是大安乐、大解脱、自在的境界
，但是这个苦恼的生死它就是涅槃了，这个事情真是妙哦。什么原因呢？「具大方便故
」，因为佛菩萨他内心里面有大的方便善巧的智慧的关系，有般若的智慧和大悲心的关
系，烦恼能成觉分，生死能为涅槃；烦恼它不但不障碍这个觉，反倒能帮助你得无上菩
提。生死是苦恼嘛，不，它能成为安乐的涅槃，原因就是因为有大方便的关系，就是有
殊胜的般若的智慧和大悲心的关系。由般若的智慧呢，「烦恼伏不灭，如毒咒所害，留
惑至惑尽，证佛一切智」，有大方便的关系，生死就是涅槃，在生死里面就是涅槃的境
界，不舍而善寂。所以这样的事情，「诸佛不思议」，这是诸佛的不思议境界，不是凡
夫所能了知的，所以「烦恼成觉分，生死为涅槃」，这是大菩萨的善巧方便的境界。
应知如是所说甚深有十二种：
这是，前面是颂，说出来十二种不可思议甚深，这以下用长行来结束这一段文。「应
知如是所说」的「甚深有十二种」，有十二类。那十二种呢？
谓生住业住甚深，
这是第一个颂。
安立数业甚深，
这是第二个颂。这个「安立甚深」，似乎是可以从文字上可以了解。这个「数甚深」
，有无量无边的佛而同做一业，这叫「数甚深」。这个「数甚深」，譬如说无量无边的
佛同做一业，我们若是用凡夫的境界去比对的话呢，凡夫是说你做你的业，我做我的业
，各做各的业，不能说是大家同做一业。你若是造善业的时候，那个善业是你的功德，
不能说你造那个善业是我的功德，不可能是这样。我造了罪业呢，就是我的罪业，不能
说你没造的罪业，我造的罪业跑到你那去了，不能造一业，不能同造一业，不能，是各
有各的业力。我若造我就有业，我不造就没有，不能因为你造不造来影响我，不是的。
但是诸佛不同，无量数的佛同造一业是不可思议，这件事不可思议。这个十二个甚深已
经说完了，就是「诸佛事相杂，犹如大海水」，从那个颂上去了解，可以能知道这个「
数甚深」的微妙，可以了解那个意思。不然的话，这个「数甚深」好像不太容易明白，
不太容易明白那个「数」的意思。「安立甚深」、「数甚深」、「业甚深」，这三个甚
深合起来叫一个甚深。
现等觉甚深，离欲甚深，断蕴甚深，成熟甚深，显现甚深，示现等觉涅槃甚深，住甚深
，显示自体甚深，断烦恼甚深，不可思议甚深。
这一共是十二种甚深，都是那种理论是不容易觉了的，不容易明白的，所以叫做甚深
。这是把前面的这一段甚深用这长行结束了，这是十门分别的第八门「甚深」讲完了。
壬、念２