摄大乘论讲记【妙境长老96版】

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妙境法师(讲)

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三、四缘料简

三、四缘料简

「复次,其余转识普于一切自体诸趣,应知说名能受用者。」

  这一大段文,第一段说大乘的甚深缘起,第一段说二种缘起:分别自性缘起,分别

爱非爱缘起,这是第一段。第二段是说种子。现在是第三段「四缘料简」,用这个因缘

、等无间缘、所缘缘、增上缘,来观察这几种缘起。前面说出两个缘起,分别自性缘起

、分别爱非爱缘起,这里又增加了一个缘起,就是能受用缘起。说到这个受用缘起,然

后再去分别四种因缘,会使令我们更清楚一点。

  「复次,其余转识」,这个阿赖耶识前面说了很多,现在说到,除了阿赖耶识,其

余的就是转识。这个转识和阿赖耶识的关系究竟是怎么回事?「其余转识普于一切自体

诸趣,应知说名能受用者」。这个转识是普遍地在这个一切的自体诸趣,或者把这「诸

趣」提上来,诸趣的一切自体。或者三界的一切自体,欲界众生的生命体,色界、无色

界的生命体,乃至诸趣,在欲界里面有五趣。这么多众生的生命体,这个转识在这么多

的生命体上,「应知说名能受用者」,这么多的自体都是阿赖耶识的种子识所变现的,

种子识变现了以后,由转识依止这个生命体享受苦乐的果报。这个转识对阿赖耶识来说

就是这么一个关系。

  阿赖耶识变现了苦乐的境界,也变现了根、身、器界这些事情,然后转识依止这个

根身,或者受乐,或者受苦,所以转识是能受用者;它来享受阿赖耶识所变现的一切,

它也可以起作用,重新的创造。这个转识在活动,这杂染品法就是转识,再去贪求乐受

,或者合理的贪求乐受,或者非法的贪求乐受,所以就有了恶业、或者有善业、或者有

不动业的活动,这一活动又熏习了阿赖耶识,阿赖耶识因为它的熏习又去创造三界一切

自体,五趣的主体,就是这样轮回。这个受用缘起和阿赖耶识的关系就是这样,若没有

阿赖耶识的变现,这个转识没有成功好享受的。那么阿赖耶识自己不享受吗?他自己不

享受,阿赖耶识变现了以后,它不享受,因为它不去分别苦乐的事情。你苦的时候,阿

赖耶识不苦;乐的时候,阿赖耶识也不乐。苦乐不动其心,阿赖耶识是这样的。但是这

个前六识,那就不同;苦的时候它就不得了,乐的时候也不得了!它就是随着一切境界

活动,不能自主的。

「如中边分别论中说伽陀曰:一则名缘识,第二名受者,此中能受用、分别、推心法。

」

  前面是无着菩萨这样子把「受用缘起」立出来,这底下引证。我说这转识是能受用

者,不是我说的。在「中边分别论中」,《辨中边论》那个颂说弥勒菩萨说的,这是圣人

说的,就引它来作证明。

  「一则名缘识,第二名受者」,《中边分别论》的论主,他把众生的识分成两类:第

一类叫「缘识」,第二类叫「受者」。「缘识」是谁呢?就是阿赖耶识,这个一切种子

阿赖耶识是万法的因缘,万法因阿赖耶识的种子而出现的。「一则名缘识」,这阿赖耶

识名缘识。

  「第二名受者」,第二个识就是受者识,这个受者识,就是像前面说的,受用诸趣

的果报,那么这就是转识了。「此中能受用、分别、推心法」,这两种识,第二个识是

受者识,它能受用,怎么它能受用呢?因为它能分别,它会分别。这个能受用就是受心

所,也就是色受想行识这个受蕴;就是转识用这个受蕴去受一切苦乐的境界,苦乐的果

报。那么应该说受蕴,为什么说心是能受用者呢?心为主,心所是帮助心作事情的,而

心是主,所以还是说心是受者。

  「用」这个字,可以有两个解释:一个是发生作用,因受的关系而发生作用。刚才

说的,因为贪求这个乐受,希望有更美满一点,因为不知足,所以更去作种种事情,去

增加这个受。第二个意思呢?受就是用,它能够起受的作用。这个境界能发出来一种作

用给我享受,给我享受就是它的作用,可以这么解释。

  「分别」就是想心所,色受想行识─想蕴,它能够去取,去观察思惟种种境界的相貌

,种种的体用,然后安立种种的名言,同其他的众生去联系、去沟通,所以那叫做「分

别」,就是想心所。这样当然与受很有关系,心若没有这些分别,也很难说是受用的。

  「推心法」,「推」是推动,就是五蕴里面的行蕴,行蕴里面当然有很多心所,主

要就是指思心所,这思心所能推动我们的心,发动出来种种的活动,发起种种的活动,

所以叫「推」。就是思心所,也就指那个行蕴。这样说呢,「受用」是受蕴,「分别」

是想蕴,「推」就是行蕴。这个受想行是心法,是唯识才能有这样的事情,是心法;不

是色法。唯心所生出来的差别作用,也就是这个受想行帮助那个心去受用一切苦乐的境

界,所以叫做受者,这是说明能受用者,那么这就是受用缘起,原来是《辨中边论》上解

释的,说明的。

  前面只用这个受用缘起,说明转识和阿赖耶识的关系,说明这件事。这底下再说明

这两种识更互为缘的道理。

「如是二识更互为缘,如阿毘达磨大乘经中说伽陀曰:诸法于识藏,识于法亦尔,更互

为果性,亦常为因性。」

  「如是二识更互为缘」,这个缘识和受者识,也就是那个本识和转识,这两个识互

相为因缘,互相为因缘的道理,因为我才有你,因为你才有我,谁也离不开谁。「如阿

毘达磨大乘经中说伽陀曰」,如《阿毗达磨大乘经》上说,说伽陀说:「诸法于识藏,识

于法亦尔,更互为果性,亦常为因性」,那么这是说它们互相的关系。

  「诸法于识藏」,刚才我们也说过,这一切杂染品类诸法,杂染品类诸法是没有自

性的,是没有自己的体性的,它是以识为自性的,就是这一个转识的分别,转识的分别

是一切法的自性。那么这些说诸法也就是等于说转识。「于识藏」,去对望阿赖耶识所

藏的一切种子,来对望,与它相对的时候,那么就发觉到一件事呢,诸法是阿赖耶识的

种子所变现的。这样说呢,阿赖耶识种子是因性,是因,诸法就是果了;用阿赖耶识的

种子为因,一切法为果。

  「识于法亦尔」,那么阿赖耶识与杂染品法的诸识来对望的时候,「亦尔」也是有

因果性;那么就是诸法又为因了,而阿赖耶识是果了。就是前面说到果性、果相的时候

也是这么说的,就是杂染品法这样熏习阿赖耶识的时候,阿赖耶识就如是地相续而生,

如果不熏习的时候,就不名为阿赖耶识了,所以就是「识于法亦尔」,也是这样子。

  「更互为果性」,他们两个是互相的为果,我也为你的果,你也为我的果,这叫做

「更」,就是互相的意思。「亦常为因性」也常是我为你作因,你为我作因,也常是这

样子。因为我才有你,你才有我。这在《瑜伽师地论》里面是说得比这里要详细一点,〈

摄抉择分〉里面有说得详细。你看那个无性菩萨释,《摄大乘论》无性释里面有说。

「若于第一缘起中,如是二识互为因缘,于第二缘起中复是何缘?是增上缘。」

  这是用四缘来观察这个缘起。前面引这个阿毗达磨大乘经的伽陀颂,就是互相为因

缘,这底下又详细地解释了。

  「若于第一缘起中」,若是你用这个四缘来观察分别自性缘起的时候,「如是二识

互为因缘」这个缘识和受者识,这两个识是互为因缘的。由杂染品类诸法熏习阿赖耶识

,从这里看出来互为因缘,在四缘里面是因缘。由种子变现一切法,种子是一切法的因

缘;由杂染品类诸法的熏习,就是杂染品类诸法是阿赖耶识的因缘,互相为因缘的。在

四缘里面是属于因缘,那就是名言种子,指名言种子说的了。

  「于第二缘起中复是何缘」,就是分别爱非爱缘起,那又是哪一个缘呢?「是增上

缘」。「增上缘」是什么意思呢?你本身是有力量的,我再去帮助你一下,在帮助这一

方面来说就是增上,我加强你的力量。「增」就是增加的意思,「上」是使令你更殊胜

的意思;我来帮助你,使令你更好一点,更自在一点,这叫做「增上」。这个意思呢,

就是无明缘行,行本身有他的因缘的,但是由无明的力量来帮助他,所以叫做「增上缘

」,有这个意思。

  比如我们说这个眼根能生眼识,眼根生眼识这个话就是「增上缘」的意思,识本身

有它的体性的,但是有眼根的帮助它,它发生作用的时候是很好,会很自在的,所以叫

做「增上缘」。比如说:无明缘行是增上缘,行缘识也是增上缘,所以第二个缘起是分

别爱非爱缘起,也就是十二支缘起,所以它是属于增上缘的。

  前面我们讲过「异熟识」,在三界里面得的果报,得的果报也需要有善恶业的力量

帮助这个阿赖耶识在三界里面成为果报。比如说投胎,说人的境界,投胎这件事。这个

阿赖耶识一投胎,行缘识,这善恶业是行,善恶业帮助它去投胎,那么这是增上缘,使

令它得果报,也是这样子,这是增上缘。善恶业就是杂染品类诸法,那么转识为阿赖耶

识的增上缘,但是转识的活动,又有阿赖耶识又为转识活动的增上缘,因为阿赖耶识变

现了这个前五根,变现前五根,这眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,五种净色根。五种

净色根,它有发识的作用,所以叫做根。这个浮根尘,就是我的肉眼看见你的眼睛,所

看见的眼睛,那不是眼根,那是浮根尘,保护眼根的四大,那个东西不名之为根,因为

它没有发识的作用,所以叫做浮根尘。如果调过来,浮尘根,这样子讲呢?在唯识的经

论上说,这是不合道理。因为根有发识的作用,才名之为根。这个浮尘,它没有发识的

作用,所以不名之为根。

  这个前五根也是阿赖耶识的种子所变现,由阿赖耶识的执持,所以使令它能作根;

依此根而发出了五识的作用,才能发出五识。所以根在增上那个识,也是增上缘。由第

八识,才有第七识;因为第八识,所以你会执着这个第八识是我,就有第七识,就是末

那识。因为有未那识的意根,才有第六识的活动,也是根,这又是一个增上缘。所以阿

赖耶识为转识的增上缘,转识又为阿赖耶识的增上缘。前面说是「如是二识互为因缘」

,若分别自性缘起上看,是互为因缘;若分别爱非爱缘起上看,是互为增上缘,这意思

又不同了。

「如是六识几缘所生?增上,所缘,等无间缘。」

  前面说这受用缘起就是前六识,前六识能够受用。「如是六识几缘所生?」这个能

受用,看这个文上,就是前六识是受用缘起。但是印顺老法师在前面解释的时候,他加

上一个「身者识」,身者识和前六识都是能受用者。但是本文上,论主是说「如是六识

几缘所生?」只是说六识,而没有加上身者识。但是这身者识,后边文有解释,印顺老

法师的意思就是,身者识就是末那识,也就是阿陀那识。因为阿陀那识的执持根身,前

六识才能活动,所以前六识的受用要有阿陀那识的帮助,所以就变成七识。能受用者是

七个识了,那也是有道理。

  「如是六识几缘所生?」前面说一个分别自性缘起、分别爱非爱缘起,这样说的时

候,一个是因缘,一个是增上缘。现在说受用缘起是几缘所生呢?在四缘里边,是几个

缘生起的呢?「增上,所缘,等无间缘」,这三个缘生起的。这前面我们也是说过了,

这六个识各有所依的根,这个根就是增上缘;眼根是眼识的增上缘,乃至意根是意识的

增上缘。还有一个「所缘」,那么加上一个字就是所缘缘。所缘缘,就是六个识各自有

它的所缘缘的;眼识以色为所缘缘,耳识以声为所缘缘,乃至第六识以一切法为所缘缘

。

  这个所缘缘怎么讲法?为什么叫做所缘缘呢?所缘缘,这第二个缘呢,这个识要依

托它才能生起,若没有所缘境,这个识生不起来的,这是第二个缘。所缘那个缘呢,是

就缘虑的意思,这个识依仗它而生起,生起了以后,又去缘虑它,它又是所缘虑的,所

以是两个缘。这个识的活动一定要有一个所缘缘的,这是第二个缘。

  第三个是「等无间缘」,「等无间缘」我们解释过,就是前一剎那识灭掉了,空出

了一个位子,然后后一剎那才能生起。那一念识灭去了的,叫做「等无间缘」。这个识

是有这件事的,有这个「等无间缘」。这个所缘缘和等无间缘,一定是心法才有这个缘

的,色就不行,色法没有所缘缘,因为它没有识下它没有所缘虑的境界,它不会缘,也

没有这个等无间缘。说这个心,前一念心,前一剎那,后一剎那,剎那剎那的相续的生

灭变化,那么这地方不说它有等无间缘。物质是心所变现的,是我们的识变现的,所以

它本身没有等无间缘,在这个地方,表示出来这样的差别义。

  这六识是几缘所生呢?增上缘、所缘缘、等无间缘。没有说因缘,实在六识也是有

因缘的。这识,眼识、耳识.鼻识、舌识、身识、意识,他一定是有本身的种子,有阿

赖耶识的种子,才现出来这个识的。但是这个地方说受用,说受用缘起呢,就把这因缘

不说了,不说这个因缘,因缘就放在第一个缘起那里说,这里不说,就是把它略去了!

那么有了增上缘,又有所缘缘,又有等无间缘,就可以受用了,这样意思。

「如是三种缘起:谓穷生死,爱非爱趣,及能受用;具有四缘。」

  前面说的三种缘起,这三种缘起,第一个就是「穷生死」,就是分别自住缘起,分

别自性缘起是长时期的境界。因为是这个名言种子,我们以前讲过,昨天也提过,种子

生现行,现行熏种子,是无穷无尽的。我们心的分别,一剎那间一动,它是由种子现行

的,但是种子一现行呢,又熏成种子,所以它是无穷无尽的力量,不会完结,不会结束

的,没有结束这一天。但是在你染污的杂染品类的种子,「穷生死」,到生死结束的时

候没有了,那就变成清净的种子了。所以分别自性缘起是穷生死,是长时期的,不是短

时期的。下边还有解释这名言种子的问题。

  「爱非爱趣」,这第二个缘起,就是由于可爱的果报、不可爱的果报,由善恶业成

熟所得的果报,这就是造业受果,从这上说的。

  「及能受用」,第三个缘起,就是前六识它能受用,能受用苦乐的果报。那么由分

别自性缘起的种子出现这些果报,出现这一切的果报;爱非爱的增上缘,帮助这果报的

出现,可见这果报的出现不是容易。我们说名言种子,约心来分别,心一动事情就好了

,就是熏种子了,种子生现行了,但是要是业力去招感果报是难一点,是难一点的,你

要造业,一次又一次的创造,成了的业力,又达到了得果报的程度,这时候才能得果报

,不然还不一定能得果报的。这个能受用,就是果报出现了,你去受苦,或爱乐,就是

前六识。

  「具有四缘」,这三种缘起加起来呢,那么四种缘都具足了─因缘、次第缘,所缘缘

,增上缘,四种缘都具足了!四种缘都具足,这是约心法说的。色法只有两缘,只能具

足两缘,就是一个因缘,一个增上缘,没有等无间缘和所缘缘,是有这个差别的。这是

用这个四缘来观察这个缘起,能使令我们对缘起的道理能更分明了一点,这样意思。

第二项、抉择赖耶为染净依8

 甲、总标

「如是已安立阿赖耶识异门及相,复云何知如是异门及如是相,决定唯在阿赖耶识非于

转识?」

  这底下是「抉择赖耶为染净依」,说这件事。这个阿赖耶识为染净依,说明这件事

。前面说了这么多的缘起,阿赖耶识的三相,种种的异门,都已经说过了。「复云何知

如是异门及如是相」,我们又怎么会知道这么多的异门,和这么多的相,决定是在阿赖

耶识里面才具有,而不是在转识上有这些事情,你怎么知道这回事情呢?本来前面是说

过了,这里还要再说,这个问题实在在那里呢?我认为可能是有两个原因:一个是小乘

佛教学者,对大乘没有信心,佛说了,佛在《解深密经》里说了,《阿毗达磨大乘经》说了

,但是对大乘经没有信心,所以你还要说个理由,你用圣言量来压他也压不住,他不相

信,没有信心,所以你一定要说出个理由,为什么能够成立阿赖耶识?阿赖耶识用什么

理由能成立?要说出个埋由来,他才可以,这是一个原因。这还是这个问题,小乘认为

大乘非佛说,所以要建立一个阿赖耶识很不容易,这是第一个原因。

  第二个原因呢,因为这样子辩论,你对缘起的道理会更深刻,认识得更深刻一点,

你修止观的时候也有力量。不然的话,你心里面总是犹豫不决,是那样子吗?信心建立

不起来。所以这上面说,小乘佛教学者,有阿赖耶识吗?就是六转识就好了嘛!是这样

意思。所以现在说:「如是已安立阿赖耶识异门及相,复云何知如是异门及如是相,决

定唯在阿赖耶识非于转识?」没有阿赖耶识不可以吗?就是转识就可以了嘛!不是,一

定在阿赖耶识,非于转识,转识是没有这种功能的。怎么知道呢?还要再详细说出一个

道理来的,这样意思。

「由若远离如是安立阿赖耶识,杂染清净皆不得成:谓烦恼杂染,若业杂染,若生杂染

皆不成故;世间清净,出世清净亦不成故。」

  这底下无着菩萨说出个理由来,这里先说出一个大纲来,后边再详细解释。这里说

:「由若远离」,这个理由很清楚,若是你不承认,你若是弃舍了,像前面所安立的阿

赖耶识,你不承认有阿赖耶识的话,「杂染清净皆不得成」。那就会,流转生死杂染的

事情,或是去得涅槃清净的事情,世间上的苦集,出世间的灭道,都不能成立了,就有

这种过失。一定要有所知依,有阿赖耶识为所知依呢,这件事都成就了,「无始时来界

,一切法等依,由此有诸趣,及涅槃证得」,和这个文正是相合的。

  「谓烦恼杂染」,前面说「杂染清净皆不得成」,什么杂染,什么清净呢?这底下

列出来,「谓烦恼杂染」。这个贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这六种根本烦恼,它是杂

染的。「若业杂染」,或者福业、非福业(罪业)、不动业,三界的业力也是杂染的。所

以我们若是欢喜静坐的人,如果你不发菩提心,不发这出离心,不发无上菩提心,你就

修奢摩他,不一定是佛教徒,这样做是通于非佛教徒的。因为那样子静坐呢,你将来成

就了,当然境界也很殊胜,超过了一般的欲的凡夫了,死掉了以后生到色界天、无色界

天去,在那里享受三昧乐,但是不是佛教徒,还有这种事情。所以你看那个智者大师修

习坐禅的法要,他也先劝发菩提心的,先劝我们发菩提心的,这是动机。我们做什么事

情一定是有一个希图,有动机的。所以这上面说「若业杂染」,如果没有发无上菩提心

,没有发出离心,你修不动业还是杂染,还是业杂染。

  「若生杂染」,这个若从十二因缘来说呢,无明、爱取是烦恼杂染;业杂染呢,行

有二支属业道,行、有是业杂染;若生杂染,就是识、名色、六入、触、受,乃至生、

老死,这是生杂染。因为这是一个染污的因所得到的果报,这个果报还是杂染。我们说

是,我们欲界的众生,这个身体不理想,是个臭皮囊,这样说三界人的果报都是杂染,

不但是欲界,色界、无色界也都是不清净的。「皆不成故」在生死的流转也要有阿赖耶

识为依止的,如果你不承认阿赖耶识呢,这生死的三杂染也不能成立,不能成立生死这

件事实,事实是成立了,但是你不用阿赖耶识去说明的时候,这件事还是不能成立,说

不过去的。

  「世间清净,出世清净亦不成故」,没有阿赖耶识也是不行,没有这个所知依还是

不行的。这个「世间清净」,前面这业杂染在这上看呢,业杂染里面的不动业是在这里

,就是这个「世间清净」,修世间的离欲,修这个「厌下苦麤障,欣上静妙离」,色界

、无色界是清净、自在,没有苦恼的地方,是最理想的地方;这欲界里面是苦恼,是劣

的地方,是不好的。这样去思惟观察,能够增长厌离心,增长对于禅定的好乐,就使令

自己精进地去调伏烦恼,使令心清净。这样就是由世间的有漏的修行方法,去得这个色

界、无色界定,这是用有漏道的办法成就的,所以叫做「世间清净」。出世间清净就是

无漏的戒定慧,三十七道品,或者说八正道,或者说四念处;由这样的方法去修行,那

就是要……也就是像刚才说的,要发出离心,要发无上菩提心,修苦、空、无常、无我的

观,这般若的智慧了。世间上的清净虽然是比喻清净,但是没有般若慧,没有般若的智

慧。

  《大毘婆沙论》上曾提到一件事,也举个例子,优填王他带领他的宫里面的人到山林

里面去玩,去游玩,那总是在家人那种放逸的境界。然后天空里五百仙人在天空里飞,

那么就看见这种放逸的境界,心就动了,这个仙人就从天空里掉下来。这心一动,禅定

就没有了,禅定没有了,神通也没有了,所以就从天空里掉下来。这个《大毘婆沙论》的

作者就说了:为什么会这样子呢?因为你用世间有漏的方法修禅定,这个禅定就是容易

被破坏。若是你用佛法的四念处、八正道,你去修行得禅定,就是不容易破坏。因为这

四念处,你观察是不净、是苦、无常、无我,这无常、无我的道理是通于《阿含经》,乃

至《般若经》、《宝积经》、乃至《华严经》、《法华经》,都是通的。你修行这样的止观,力

量非常大,力量是非常大的,所以不容易退。所以「出世清净」,超越这个世间的清净

的,力量是非常大的。

  印顺老法师的著作上说《大毘婆沙论》的那一位大德就是赞叹《大般若经》。《大毘婆沙

论》是小乘的阿毘达磨,但是那上有一句话,印顺老法师看出来消息,那个消息就是“赞

叹《大般若经》的不可思议”。我读这个《成实论》,《成实论》里边也是……《成实论》也是小乘

的阿毘达磨,但是里边我认为同《般若经》也是通的,它观察一切法空,它非常赞叹空的

道理。你若不见空,不能断烦恼,空就是无我,不能见无我的道理,不能断烦恼的,所

以「出世清净」这句话不简单,一定要般若的大智慧,不然的话,你不能得清净。现在

说你不承认有阿赖耶识,「世间清净,出世清净亦不碎故」也不能成立,所以这阿赖耶

识的重要,非要有阿赖耶识不可,是这样意思。

乙、烦恼杂染非赖耶不成3

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