一、略释自性
一、略释自性
此中无分别智，离五种相以为自性：
这先解释无分别智的自性。这个自性就是无分别智它自己的体性，和其他的智慧不一
样的地方，所以这个自性也等于是个别相的意思，它特别有这样的相貌。这个自就不是
他，就是这样的相貌只它自己有，不通于别的智慧，所以叫做自性。这个五种相，「离
五种相以为自性」，这底下「略释自性」，简略地解释无分别智的自性。
一、离无作意故，
这个作意我曾经解释过，这个我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它在发
生作用的时候，一定先有作意心所，先有这个作意心所来引发，引发这个识去和境界接
触，和境界接触的。这个识的，眼识乃至到意识，和色声香味触法的接触，并不是突然
间它就和境界接触，不是，先要有一个作意心所。这个作意就是警觉的意思，警觉应该
生起的心去和境界接触。比如说有一个守门的人，外面有人来找，见某某人，你不能直
接去见那个人，那个守门的人会先问你，你来看谁？然后他到里面去通知，那么那个人
才出来和他见面，这个守门的人有这样的作用。现在佛菩萨说我们的心里作用呢，其中
有一个作意心所，在中间的一个连系者。这个心和境界接触的时候，先由作意心所来连
系，有这样事情的。作意心所在经论上的解释，就是有如理的作意、也有不如理的作意
，有这样的差别的。所以我们是凡夫，我们有种种烦恼的，那么就是用不如理作意的时
候，我们的烦恼就像长江大河似的都出来了。若是用如理作意呢，那就不能出来，虽然
有烦恼，但是烦恼不动。所以这里边有这么一个东西能节制它，所以我们凡夫可以修行
，问题就在这里，可以修行的。
不过在这里不是那个意思，就是不管你是什么样的心，你要发生作用的时候，去起分
别的时候，一定先要有一个作意才可以；若是没有作意，没有作意的时候这个心就不能
动，虽然有种种可分别的境界，但是心不动，就是无分别了。那么现在是无分别智，是
没有分别，它和这个真如理相应了，没有分别，那么是不是就和这个无作意的意思相似
了呢？和无作意的境界就是无分别境界，大家是相似的吗？「离无作意故」，不是的！
这个无分别智还是有作意，但是还是无分别，和那个无作意不同。那么在这个世亲释上
的解释，比如说人喝醉酒了，喝醉酒了，那个时候在那里迷迷糊糊的时候也是有一个无
作意，有这个意思。或者闷绝的时候也有无作意，睡眠睡熟了的时候也有无作意。所以
若是无作意就是无分别智的话，那睡熟了的时候也是无分别智吗？不是！喝醉酒了也不
是，闷绝了也不是的，所以不是。所以这个无分别智其中一个条件，就是要离于无作意
才可以，才能是无分别智，是这样意思。这是第一个相貌，第一个解释。
二、离过有寻有伺地故，
这个寻思也就是于诸事理深浅地推度，叫做寻思。这个甚深地推度，浅浅地推度，就
是去思惟观察。浅浅地我去思惟观察，那么叫做寻；深深地思惟观察，叫作伺。或者是
一个是粗，一个是细；这个伺是微细的，这个寻是粗显的，有粗细的分别，那么这也就
是分别。这样的分别呢，我们欲界的众生有，初禅天的众生也是有；若超过了欲界和初
禅天之上，就是二禅以上就没有这个寻思了，这个寻思没有了。那么这个寻思也是一种
分别，现在无分别智，这个智慧是无分别的，那么它是不是超过了有寻有伺地就是无分
别呢？就是无分别智呢？不是的。要「离过有寻有伺地」，因为过了有寻有伺地，就是
二禅、三禅、四禅以上都是超过有寻有伺地的，但是他们虽然是无寻无伺，但是他们还
是个生死凡夫，不是圣人。现在无分别智是圣人的境界，所以那个「过有寻有伺地」也
还不是无分别智，所以叫做「离过有寻有伺地」。
三、离想受灭寂静故，
这个无分别智是没有分别，没有分别，若是超过了有寻有伺地，这个是九次第定，九
次第定最后就是灭受想定，灭受想定是超过了四禅八定了，这要三果圣人以上才能入这
个定。入这个定的时候，这个想心所、受心所都不起了。想心所、受心所若起的时候，
一定有第六意识，有第六意识的。那么想心所、受心所灭了，第六意识也不起了，这个
时候的寂静境界，那叫作想受灭。这个想受灭，就是这个灭受想定，是那些三果以上的
圣人他感觉我们这个内心的分别，很厌烦这个分别心，就要休息休息，所以就把这个想
受的心所灭了，第六意识也不动了，在那里休息，叫作灭受想定，那这个寂静的境界。
现在这个无分别智没有分别，是不是没有想受的心所也就是没有识了，那就是无分别智
吗？不对的！「离想受灭寂静故」，那才是无分别智，要超过这个境界的。因为这个想
受灭寂静，没有想受了，也就是没有意识了，也是没有意识的。而这个没有意识，没有
识就是没有心王了，也就没有心所了。现在无分别智是圣人的境界，它也是个心所法，
无分别智是慧，慧是个心所法，慧心所法，它要有心所就是要有心王的。这个灭尽定把
心王灭了，那不是无分别智，这个很明显的这不是的。
四、离色自性故，
「离色自性故」，这个无分别是一个智慧境界，它能够远离了虚妄分别心的那种境界
，远离了妄心的虚妄分别，那个无分别是这样的。那样子说这个色自性的无分别还是不
同的，不同于物质的无分别境界。地水火风它是没有识的，当然它也没有分别，那么这
个无分别智这个无分别是不是就是色自性的无分别呢？不是的，「离色自性故」，远离
了那个无分别，那个无分别是个冥顽不灵的境界，根本智的无分别那是圣人的境界，那
怎么能够说它是色自性的无分别呢？所以要「离色自性故」。
五、离于真义异计度故。
这是最后一个。它要远离「于真义异计度故」，对于那个诸法实相的真义，各式各样
不同的分别还要远离，要「离于真义异计度」才是无分别智。这个不同的计度是什么呢
？就是我们在没有得无生法忍之前，在资粮位或者在加行位的时候修止观，观一切法空
、无我、无我所，你那么观。他那么观的时候，因为你没有证悟这个第一义谛，心里面
就会想：这就是第一义谛吧？那就是有分别了。若是我们初开始静坐的人，妄想很多，
忽然间想这个，忽然间想那个，想要止有时候止不来，想要观也观不上来，当然不会想
这是第一义谛吧？不会这样想。是以有了修行的人，心里面没有一切烦恼分别，心里面
观一切法空、无我、无我所，寂静住的时候，他就心里想：这是无分别智吗？他会这样
想。他若有这样分别的时候，那就叫作异计度，「于真义异计度」，各式各样不同的计
度。
我们头几天我们讲那个：「心上变如，名为少物」，说「现前立少物，谓是唯识性，
以有所得故，非实住唯识」。「心上变如」，就是观这个色受想行识是空的，就是心里
面，这等于说就是变出一个空作自己的所缘缘。这个变空当然是如理作意，观色受想行
识是空无所有的，这个空无所有的相现出来的时候叫「心上变如，名为少物」，你心里
面变出一个如的境界，作自己的所缘缘，自己就说这是诸法实相，这是真如，这就叫做
「异计度」。若是真实的证悟了真如理性的时候是没有这个分别的，所以「离于真义异
计度」，那才是无分别智。
离此五相，应知是名无分别智。
若远离这五种相貌，那你应该知道它这是无分别智。不过这其中呢，当然世亲释、无
性释、乃至印老法师的讲记、王恩洋的疏也就是这么一讲，可是在这个想受灭寂静这个
地方还是要研究的，要研究一下。我查了一下这个《入中论善显密义疏》是宗喀巴大师作
的，《入中论》是月称论师作，《善显密义疏》是宗喀巴大师写的。这个《入中论》上面说到
十地菩萨，十地菩萨到第六地的时候，他能剎那剎那的入灭尽定，有这种能力，五地以
下还是不能。六地的时候能入灭尽定的时候，什么是入灭尽定？他说是真如三昧，真如
三昧就是灭尽定。那么是不是就是无分别智呢？这里头还有点事情的，这个地方还要再
研究一下。这是「略释自性」。