二、引发差别
二、引发差别
「此中引发差别者，谓新起熏习。」
这第一个是「引发差别」，「引发差别」究竟是什么呢？就是「新起」的「熏习」
，就叫做「引发差别」。这个新起的熏习，这个话是什么意思呢？这个「新」这个字是
对旧说的。就是旧原来就是有的，但是需要新起的熏习来引发它，才能够招感果报。那
么从这个文义上看呢？就是名言熏习种子是旧有的，这个新起的就是业力，也就是前面
那三种熏习里面那个有支的熏习。有支熏习的业力能够引发名言种子，招感果报「就是
这样意思。
这个名言种子，是每一样事情、每一法的亲因缘。譬如说是我们这个眼识，眼识，
我们从表相上看，我们一定要有眼根，有眼根才能发出来眼识，所以眼根坏了，人就失
明了，这眼识不发生作用了。可是从名言种子来看呢，眼识它有自己的名言种子的，是
它生起的因缘；而那个眼根是它的增上缘，并不是它的亲因缘。虽然不是亲因缘，但是
它也非常重要，所以眼根坏了，眼识就不能生起了。那么现在这里说这个「新起熏习」
和这个名言的种子来对论，也有这样的意思。这个「新起熏习」，就是这个业力有增上
的力量，有强大的力量使令它去招感果报，所以这个名言种子是亲因缘是很重要，可是
增上缘也是很重要的。
「此若无者，行为缘识，取为缘有，应不得成。」
这底下是从反面来解释这个「新起熏习」是必须要有的。「此若无者」，假若这个
引发的「新起熏习」，能引发的「新起熏习」如果是没有的话呢，那么佛说的「行为缘
识，取为缘有」就不能成立了。
这个「行为缘识，取为缘有」这两句话是十二缘起里边说的。十二缘起里边，无明
缘行，行缘识，后面的爱缘取，取缘有。这个「行为缘识」，这个行是身口意三行，身
行、语行、意行，身口意三业的活动。身口意三业的活动，它就在阿赖耶识里边熏成了
种子了，也就是加强了种子的力量了，那么种子就是名言种子，我们身口意三业的活动
就加强了它的力量。
我们若是去思惟这件事的事情呢，其实就是同一件活动，同一件的心理上的活动，
它就有这样不同的意义的，它就是有。我们那个第六意识，我们活动主要是第六意识，
第六意识的思惟观察，发动到身口上面来，表现在身口上。身体在活动的时候，在语言
说话的时候，也同时就是第六识的活动，因为第六识不动，是不可能会说话，也不可能
会有行动。那么在行动的时候，这个第六意识，或者是善心所，或者是恶心所，这个就
是有目的的行动，或者是伤害他人，或者是利益他人，那么这就是或者是善业，或者是
恶业了。但是心理上的活动本身，也有名言种子的作用，同时也有有支业力的活动，不
是单纯的。但是其中的差别呢，就可以分成这两类：一个是有支熏习的业力，一个是名
言熏习的种子，熏成了名言的种子。从这两种来说呢，那么名言种子的熏习是因缘，业
力的熏习是增上缘。从这两方面看，从业力这一方面来说是引发差别，从名言的种子来
说就是所引发的了。所以「此若无者，行为缘识」，就是我们三业的活动，在阿赖耶识
里面熏成了种子这件事不能成立，就不能成立。就是它不能引发这个种子去得果报了，
没有这个力量了；没有「引发差别」的话这件事不能成立。
「取为缘有，应不得成」，这个「取为缘有」这个「取」，在十二缘起里边的解释
是分两类的：一种是爱增长名取。触缘受，受缘爱，爱缘取。这个爱增长了的时候，那
就叫做取，这是一种解释。第二种解释就是全面了一点，有欲取、见取、戒禁取、我语
取，那么分成四类。
这个欲取，就是我们对于这个色、声、香、味、触这五欲，爱着五欲；爱着五欲，
发出了种种行动，那叫做欲取，就是我们一般人的境界，欲取。见取就是有宗教信仰的
人，他有他的一种思想，或者他认为去修四禅八定这些事情，或者有其他的什么是属于
宗教性的思想这个范围内的，认为这个是最殊胜的，那么那叫做见取。戒禁取就是宗教
里面的规则，宗教里面的礼仪这一类的事情，也包括在修禅定在内的，那叫做戒禁取。
所以欲取是一般的凡夫，见取、戒禁取是宗教徒的思想行为的事情，这个见取是他的理
想，戒禁取是达到理想的行动，也可以这样分别。我语取呢，就是执着有我。这个我语
取，平常我们讲解这个我见的时候，「我相、人相、众生相、寿者相」，没有这个语这
个字，但是这里边加上这个语。这个「语」这个字是表示什么呢？就表示带有这么一句
话，有这么一句话叫做我，没有真实的我的体性的，就是这样意思。那么执着有我，执
着有我就是不管是宗教徒，或是非宗教徒，都是有这种执着的，这叫做我语取，所以通
于欲取，也通于见取，戒禁取。
那么这些执着的时候，在活动的时候，其实就包括了业在里边的，所以这个爱特别
强的时候，就使令他在活动的时候，使令这个爱强了的时候，就影响了他的业力。影响
他的业力，怎么影响呢？就是以前也有可能造过这种业力，或者是善业，或者是恶业，
但是那个业力还没能达到招感果报的程度，它的力量没有达到那个程度。现在因为取的
力量呢，取缘有，就那个业才可以有果报了，将来可以有果报了，达到了这个程度了，
所以叫做「取为缘有」。「取」是那个业力得果报的一个重要的力量，使令它达到那个
程度，所以叫「取为缘有」。 '
这样说，这个「行为缘识」这个「识」和这个「有」是所引发的，而行和取就是能
引发的，就是「新起熏习」。说「此若无者」，这个引发的差别如果没有，「行为缘识
，取为缘有」就是不能成立了，就是那个行对那个识是没有力量的，取对那个有也是没
有力量了，就没有引发的力量了，那招感果报就是有困难了。所以若得了阿罗汉果的时
候呢，他行不缘识，取不缘有了，因为他断除这个变了，断除了见烦恼和爱烦恼了，他
行不缘识，他不在阿赖耶识里边继续栽培种子，他虽然也有身口意的活动，但是不缘有
，他不缘有。这个阿罗汉的身口意，他的眼耳鼻舌身意，他的一念灵明的心于一切法不
受，所以不再制造这些生死的业力了，是不得果报，所以就是没有引发差别了，他的阿
赖耶识里面没有引发差别。我们凡夫不可以，我们凡夫就是受，什么事情都是执着，所
以就是有这个问题了。