第 25 部分
注三 克伽就是印度恒河，克伽神女是恒河的女神，她是不用鼻而能闻香的。
注四 骄梵钵提是佛的弟子之一，他在食後口里也咬个不停，像牛一样，佛怕世间上的人讪笑他，命他长住在天上。他可以尝味不用舌头。
注五 舜若多神就是虚空神，没有身体，惟心能觉知。他只在佛的光当中暂时映照而显现形相。其实他的身体。本来无有形质，只是像风一样的存在。
注六 摩诃迦叶就是大迦叶。因为他在弟兄当中居长，一般称他为大迦叶。他是证得了灭尽定的四果罗汉，四果罗汉由于证得了灭尽定可以入有馀涅槃。灭尽定又称为灭受想定，是九次第定中最後一定。
正文 阿难！今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间，诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。
译文 阿难！现在你的诸根，假若能够圆满拔出尘境，从内在的性净明的本体发出智慧的光辉来。那麽这些浮根四尘以及外面的器世间的种种变化相，此时都会如热汤销融冰一样，应时化成无上的知觉〈注〉。
注 无上知觉即是妙明本觉，虽然佛所证，也不外此，所以称为无上。
解 浮根四尘即是内的身心，器世间即是外的世界。这两者都属于有为法，因为最後终归于坏灭。
正文 阿难！如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相，永不能昏。根尘既销，云何觉明，不成圆妙？
译文 阿难！如世间上的人，把见聚在眼上，若是叫他马上合眼，暗相一现前，六根都黯然不明，头和足都不能辨别。假若这个人用手随著身体的外形绕著按抚，虽然没有用眼来看，同样也可以用知觉辨别清楚，因为见是以明而成见，岂知不明之际，见暗之性自发，暗相也不能使它昏。根和尘既然都销亡了，为什麽本觉的明性不成为圆妙呢？
正文 阿难白佛言：世尊！如佛说言：因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩罗识，空如来藏，大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因？欲获如来七常住果。
译文 阿难对佛说：世尊！如佛所说的。因地觉心，要求得到常住不坏，就要与果位的名目相应。世尊！在如来位中，菩提，涅槃，真如〈注一〉，佛性，菴摩罗识〈注二〉。空如来藏，大圆镜智〈注三〉，共是七种名。称谓虽然有不同，可是清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏是一样的。若是这个能见能听的性，离开了明暗动静通寒，就完全没有自体。犹如心念，离了前尘，就完全无所有。为什麽以这个毕竟断灭，作为修行的因？要想得到如来的七种常住不坏的果。
注一 永离虚妄所以为真，常住不动所以为如。
注二 又称第九识，意为无垢。
注三 大圆镜智是与无垢识同时显发，普照十方，圆现无边法界，尘尘刹刹，无不显现，犹如大圆镜一般。
正文 世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常。违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？
译文 世尊若离明暗，见毕竟空。就如离了前尘，心念的自性自然销灭一样，我进退循环反复的仔细推求，本来无有我的心和我的心所。将谁来立因，求取无上觉？如来先曾说过的“湛精圆常”〈注〉。现在看起来。这话完命违反了事实，结果成为戏论。为什麽如来是真实语者？
注 不动不杂是为湛，超情离见是为精，无碍不分是为圆，不灭不失是为常。
正文 惟垂大慈，开我蒙悕！
译文 还要恳求大慈心，解开我心中的愚昧和执著。
正文 佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知，颠倒所因，真倒现前，实未能识！恐汝诚心，犹未信伏。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
译文 佛告诉阿难：你学多闻，并没有尽除诸漏，心中徒自知道颠倒的所因，而真正的颠倒现前时，却不能认识，恐你现在犹未诚心信伏，我现在试举世俗的这些事为例，应当能够解除你心中的疑惑。
正文 即时如来，敕罗睺罗，击钟一声。问阿难言：汝今闻不？阿难大众，俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，俱言：不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言：汝今闻不？阿难大众，又言俱闻。
译文 这时如来命罗睺罗敲钟一声，问阿难说：你现在听见吗？阿难和大众都说：我们听见的。一会见钟声消失了。佛又问道：你们现在听见吗？阿难和大众都说：没有听见。这时，罗睺罗又敲钟一声，佛又问道：你们听见吗？阿难和大众又说：听见的。
正文 佛问阿难，汝云何闻？云何不闻？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。
译文 佛问阿难：你们为什麽听见？为什麽不听见？阿难及大众都说：钟声若敲，我们就可以听见。钟敲过久了，声音已经销灭，这时音和响〈注〉双绝了，就名为不听见。
注 声之馀名为音，音之馀名为响。
正文 如来又敕罗睺击钟，问阿难言，汝今声不？阿难大众，俱言有声。少选声销。佛又问言：尔今声不？阿难大众，答言：无声。有顷罗睺，更来撞钟。佛又问言。尔今声不？阿难大众俱言:有声。
译文 如来又命罗睺罗敲钟，问阿难道：你们现在认为有声吗？阿难及大众都说：有声。等一会儿声音销灭了，佛又问道：你们现在认为有声吗？阿难及大众都答道：无声！过一阵罗睺罗更来撞钟，佛又问道：你们现在认为有声吗？阿难及大众都说有声。
正文 佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众，俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
译文 佛问阿难：你们为什麽认为有声？为什麽认为无声？阿难及大众都对佛说：钟声若是敲撞，就名为有声。敲过久了，声音销灭了，音响双绝，就名为无声。
正文 佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难，俱时问佛：我今云何，名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻？又问汝声，汝则言声？唯闻与声，报答无定。如是云何，不名矫乱？
译文 佛对阿难及大众说：你们现在为什麽言语混乱？大众和阿难同时问佛：我们现在哪一点混乱？佛说：我问你听闻，你就答听闻。我问你声音，你就答声音。同样的情况，而你的答覆无定。为什麽不说你言语混乱呢？
正文 阿难！声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？
译文 阿难！声销灭了，没有音响，你就说没有听闻。假若真实没有听闻，闻性已经销灭了，那就同枯木一样。钟声再敲时，你怎麽能知道？知道有和知道无，主要是声尘或有或无的关系，难道是闻性在有声时就存在，无声时就不存在吗？假若闻性真不存在。那在无声时谁又能知道是无声呢？
正文 是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静闭塞开通，说闻无性。
译文 所以阿难！声音在听闻中，自有生灭，并不是为了你的听，声音才有生或有灭。使你的闻性，成为有，或成为无，你还在颠倒中，把声音疑惑为听，无怪你昏迷，把常住的作为断灭。总不能说：离开了动静闭塞开通之外，没有闻性存在罢！
正文 如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻舂捣声，别作他物：或为击鼓，或为撞钟，即于梦时自怪其钟为木石响。
译文 例如一个睡得很熟的人，睡熟在床枕上。家中有人，在熟睡时，或捣练，或春米。这人在梦中，听见舂捣的声音，别认为是其它的声音，或以为是在击鼓，或以为是在撞钟，当时在梦中自己觉得奇怪，为什麽这个钟成为木石的声音？
正文 于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。
译文 正在此时，忽然醒了，很快就知道是杵音。自己告诉家中人说：我正在作梦时，迷惑这个舂声，以为是鼓被敲响。
正文 阿难。是人梦中，岂忆静摇，开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？
译文 阿难！此人在梦中，哪里想到静摇开闭通塞这些事，此人的身体虽然在睡梦中，可是听闻的性能并没有昏迷。纵然是你的身形销灭，生命的光辉也迁谢了。这个性能怎麽会为你销灭呢？
正文 以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转。曾不开悟，性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。
译文 因为这些众生从无始以来，跟随色声而迁移。追逐念头而流转。从不悟到自己的性净妙常。不随常住的妙性。只追随生灭的根尘，从此生生世世，随著六尘杂染之法而流转于生死中。
解 尘不能染，所以为净。根不能系，所以为妙。生不能生，灭不能灭，所以为常。
正文 若弃生灭，守于真常，常光现前，根、尘、识心应时销落。想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成无上知觉？
译文 若你弃舍了生灭，唯依真常而住。常光一现前，根尘识心，应时就销落〈注一〉。想相即识所攀缘的尘相，识情即是想所依的污垢。两者都远离了，那你的法眼〈注二〉，就应时清明，为什麽不成无上知觉呢？
注 前文说的：“耀性发明，诸根圆拔，一切浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰。”
注一 想相为尘，识情为垢，两者都远离了，垢不能染，尘不能昏，法眼当然清明，法眼即是见道的眼。清明则前途易辨，修道也就比较容易。法眼清明，触目无非道场。前文所说：“应念化成无上知觉。”即此。
卷五
正文 阿难白佛言：世尊！如来虽说，第二义门。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人，终不能解。
译文 阿难对佛说：世尊！如来虽然说了第二重道理，我现在看世间上解结的人，假若不知道所结的本元在哪里？我相信这个人，始终不能解开结。
解 所给的本元即是真心，也并不离六根中的性，阿难因为不知道，以为另有本元。故此发问。
正文 世尊！我及会中，有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明，俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟！惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。
译文 世尊！我及会中的有学声闻，也是这样，从无始以来，与这些“无明”烦恼，共同灭，共同生，我虽然得到这样多闻的善根，有了出家的名义，但是如像隔日疟一般〈注一〉，惟愿大慈心，哀怜沦陷生死的痛苦，在目前的身心当中，以什麽为结？怎样才算解？也令未来的苦难众生，能免除轮回之苦，不落在“三有”之中〈注二〉
注一 阿难已证初果罗汉，已断见惑，已证得我空，然而犹有处胎的迷昧，隔阴的昏沉，所以用隔日疟来作比喻，因为疟疾发时，时寒时热，寒热无定。
注二 “三有”有两种解释，一种是指三界的生死而言，一是“欲有”，就是欲界的生死；二是“色有”，就是色界的生死；三是“无色有”，就是无色界天的生死。另外一种解释就是：一，“本有”，就是现在的身心。二，“当有”，就是未来的身心。三，“中有”，即是本有和当有之间所受的身心。欲界和色界的生死中必有“中有”。“中有身”就是一般人所称的灵魂，又称为“中阴身”。
正文 作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚！伫佛如来，无上开示。
译文 说完这番话後，和大众一齐五体投地，泪下如雨，翘首仰望，等候著如来的无上开示。
正文 尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中，诸有学者；亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼。以阎浮檀，紫金光手，摩阿难顶。
译文 其时，世尊怜悯阿难以及在会中众有学的声闻，同时也为未来的一切众生，为出世间的因，作将来正确的眼。用他阎浮檀紫金光色的手，摩阿难的头顶。
正文 即时十方，普佛世界，六种震动。微尘如来，住世界者，各有宝光，从其顶出。其光同时，于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有！
译文 即时十方普遍有佛的世界，发生六种震动〈注〉，这些如微尘一样多的如来，凡是现在住在世界上的，各有宝光，从他们的头页上发出，这些光同时从他们所住的世界中，来到祗陀林，灌如来的顶。这些大众，从来不曾见过这样祥瑞景象。
注 六种震动就是东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没。中涌边没，边涌中没，等六种。表示照此法而行，一切有情，六结都可以销亡。
解 一一世界，各各有佛，若统计其数量，犹如大地微尘之多。这些佛不是过去，也不是未来，都是现在仍然住在世间的。各有宝光，表示他们六根圆拔以後，内德所发之光，同时也表下文所说之法，即最胜最妙之法。其光同时於彼来临，即表示浮尘器界，诸变化相，应念化成无上知觉。灌如来顶即表示诸如来同为作证。
正文 于是阿难及诸大众，俱闻十方，微尘如来，异口同音，告阿难言：善哉阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根。唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提。令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
译文 於是阿难和在座大众，都听见十方微尘如来，异口同声的告诉阿难说：善哉阿难！汝想要知道和你生命共生的无明，使你轮转生死的结根，就是你的六根，并不是其他什麽东西。你还想知道什麽是无上菩提，能令你迅速证得安乐解脱，寂静妙常的，仍然是你的六根，并不是其他什麽东西。
解 俱生无明，即是前面经文所说“妄为明觉”的“妄明”此妄明从无始以来，与生命同生同灭，故名为“俱生”。此妄一动，“三细”“六粗”，展转生起。所以说“使汝轮转生死”，此无明体合于八识之中，用现於六根之内。离了根则找不到结的所在，所以说：“唯汝六根，更无他物。”“安乐”可以受用诸法，所以为“智果”。“解脱”可以远离众苦，所以为“断果”。“寂静”体自不动，故为“断果”。微妙真常，体性无碍，亦是“智果”，智断二果，不离真性，真性即是六根之性，所以说：“令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。”
正文 阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
译文 阿难虽然听见这样的法音，心里仍然不明白，於是稽首问佛：”为什麽使我生死轮回，和使我安乐妙常的，都是六根，更不是其他什麽东西。”
正文 佛告阿难：根、尘同源，缚、脱无二，识性虚妄，犹如空华。阿难！由尘发知，因根有相，相、见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？
译文 佛告诉阿难说：根和尘产生於一个本源，缠缚和解脱是一回事，识性是存在于虚妄中〈注一〉，犹如空华一样。阿难！由尘境引发知见，因根而出现影象，所以知见与影象都是前尘〈注二〉所引起的虚妄相想，相和见都没有真实的体性存在。犹如交芦一般〈注三〉，所以你在现在本来的真知真见上，再建立一个知见，就是无明的根本。若是了悟到真知真见，不复更立知见，就是涅槃，无漏真净。为什麽在这当中，更能容得下其他任何东西呢？
注一 识性是前尘虚妄相想显现，所以犹如空华不实。
注二 就是客观事物。
注三 一种植物，每发必是两茎并生，单一则不能自立。
正文 尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言： 真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。 言妄显诸真，妄真同二妄。
译文 其时，世尊为了重新宣明这个道理而说偈言〈注一〉：“真性〈注二〉有为〈注三〉原是空，一切法从缘而生所以如幻，无为识没有起也没有灭，并不是实有所以如空华〈注四〉，为了和真相对而说妄，其实真和妄同是二妄〈注五〉。
注一 见卷三。
注二 是识性。