究竟无我分第十七
究竟无我分第十七
【经文】尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，‘我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
释义：
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
在《金刚经》里讲了两遍“云何应住？云何降伏其心？”第一遍是在第二品，这里是第二遍。从这一品开始就是下卷了，下卷讲得更加详细。
须菩提问佛：“世尊，假如有善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”什么叫善男子善女人？古代狭义的定义是修持五戒十善——善业圆满的居士，叫善男子善女人。今天可以广义地理解为信众，只要来听法的，虽然你还吃肉，勉强也把你算作善男子善女人。假如修持五戒十善的这些信众、居士们发了无上正等正觉心，那么他的心应该怎么住呢？云何降伏其心呢？
须菩提为什么问了两遍？有两种情况：一种情况是前半部分是上午讲的，下午又来了一群人，所以须菩提还得再问一遍，佛陀再重新阐述。第二种情况是须菩提发心，希望佛陀再把“转小向大”的这个“法”升华一下。
当时声闻弟子出家的很多是普通的老百姓，但是也有很多的长老。大迦叶在皈依佛之前有500多个弟子，大迦叶是一个外道的长老。舍利弗也是个长老，目犍连也是个长老，这些长老的修行也是很高的。佛陀还有一批弟子，以前叫上座比丘（上座部比丘）。为啥叫上座部比丘和长老呢？因为有很多是刹帝利和婆罗门——即知识分子出家的。还有些王子，像阿难、难陀，这都是有文化的贵族，都是从小受过教育的，再加上他们出家时间比较长，很有修证和德行，所以是“上座部”。
这些知识分子出家了，他们都是绝顶聪明的人。越聪明的人，想法越多，“微细惑”显现的越多。对于这些绝顶聪明的人，得破他们微细的知见，才能帮助他们“降服其心”，让他们心“安住”，方方面面都要圆满。
佛在微细法上教给善男子善女人发无上正等正觉心以后，他的心应该如何安住，如何调自己的心？降服其心就是调自己的心。调哪个心？调自己的妄心，调六识和七识这个妄心。善男子善女人发无上正等正觉以后，“当生如是心……”。
“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，你当下发了成佛的心以后，应该有一个“度化众生而不着相”这样的念头，这个念头就代表你的发心，这就是大菩萨的果位了。
上午皈依的时候，我们讲到了“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。佛道无上誓愿成，就是发无上正等正觉心，就是阿耨多罗三藐三菩提。“应灭度一切众生”就是众生无边誓愿度。我为什么要成佛？因为我要度化众生，为了度化众生，你是不是要灭自己的烦恼？你自己的烦恼不断，你能不能救众生？所以“众生无边誓愿度”的前提是自己的“烦恼无尽誓愿断”。度众生的时候，你得先解决自己的烦恼，所以你得发广大誓愿断掉自己的见惑、思惑、尘沙惑。怎么断无量烦恼？怎么度众生？你要通过“法门无量誓愿学 ”，只有学这些法门无量，你才能够度化众生，断自己的烦恼。最后的结果会怎么样？会佛道无上誓愿成，这是有次第的。你首先要发心度众生，发愿要成佛，怎么成佛？只有度化众生才能成佛，佛和众生是一个相对词，是二元的。
有佛有众生是不是二元？假如将来你说我成佛了，你一个眷属都没有，你就是光杆司令。你说你成佛了，成谁的佛？大家都不认可你成佛，众生认可你是佛，你才是佛。众生不认可你是佛，你什么都不是。这些信佛的众生认可你是佛，你就是佛。在究竟的、所谓的彼岸是无佛无众生的，因为体性为空，哪里有佛和众生啊？在性上是这么说的。到达性上的彼岸要怎么办？上述就是佛引导我们的这个过程和次第，你要发愿成佛，当下发心要觉悟度众生，当生如是心，应灭度一切众生。
地藏王菩萨发愿也是这样的，地狱不空誓不成佛，就是灭度一切众生；观音菩萨的发愿就是人间不空誓不成佛，要把人道的众生全部度成佛，然后再成佛；所以叫灭度一切众生，灭度一切众生已。在这个过程当中，如何解决烦恼，就是灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。你要达到这样的一种认知，你要有这样的智慧。你的心始终要住在空性上，行一切善法，离一切相，你在度化众生的时候，要升起如是观照，幻人说幻法，都是幻的。我们现在仍然是在幻里面，要这样观照。
你们的观照就得换个角度，你要观上师如佛。“师父，你明明不是佛啊，我怎么观察你是佛啊？”我是未来佛啊，你把师父当成佛，你就有佛的受益；你把师父当成师父，你就有师父的受益；你把师父当成师兄，你就有师兄的受益。一分恭敬，一分收获。你觉悟不觉悟，你能够体会多少，来自于你的恭敬心。“我慢高山，法水不流”，假如你有一点点慢心，这个“我”一高、一露头，法水就流不上去了。法水流到哪里去了？水不是往下流吗？所以你要深深海底行。你越谦虚越能够受益，越无我越能够受益，越是没有对小我的执着越受益。“我是这个法门的”“我是那个法门的”……你越是没有这些标签，越能够受益，标签多了你就听不进去了。“我的师父是XX大师”“我的师父是XX大和尚”等等，讲那些没有用的。如果你有这样的傲慢心，你当下就是在浪费你的生命。因为你傲慢了以后，听进去的就少了。师父讲100，你可能只得到了20。假如你舍去了傲慢，我讲100，你举一反三就可能得到130、150。重要的是在这，跟别人没有关系，还是自己的，自心度自心。
佛说你们要这么生心，我应灭度一切众生。假如你认为“我灭度了一切众生”“有我所灭的众生”，那你就在四相里面了，就不是真觉悟。
“灭度一切众生已”，你要这么去观照，“无有一众生实灭度者”。灭度众生什么意思？就是让众生成佛，让众生觉悟。那么众生有没有实际上的灭度呢？比如声闻阿罗汉，都是入无余涅槃叫做灭度。让所有的众生都入无余涅槃灭度了，请问有没有一个众生实灭度呢？没有一个众生实灭度者。为什么？因为众生本来无生，本来不生不灭，他不生怎么灭呢？即使是声闻阿罗汉、辟支佛证得阿罗汉果取证涅槃，他仍然是没有真实的灭度。八万四千大劫之后，仍然重新再来人间，因为他的佛性不生不灭，依然还在，没有丢失，所以灭度是没有意义的。从相上说，所谓的灭度是我度了你，其实也不是我度了你，是你自性自度，因为你的自性本自具足智慧，只是蒙了尘垢，需要借助我这个所谓的外缘去启发你的智慧。今天师父讲的这些道理，假如说你听懂了，但是你不接受，任何意义没有。我们经常说“叫不醒装睡的人”，就是这个意思。但是假如你听懂了，一定是你自性的种子成熟了，你本自具足成佛的种子，只是师父浇了一些水。这是外缘，而且这是从所谓的因地，有内外来说的。假如从果地来说，当你去实证了以后，你发现有一天，师父也是你生出来的。师父是不是你生出来的？是你自己足够美好，才出生了美好的师父。过去世因为你供养过诸佛，供养过师父。我看你供养过释迦牟尼佛的面子上，我对你也比较尊重，我来帮帮你。你要不供养过释迦牟尼佛，我管你干什么？你过去供养过释迦牟尼佛，供养过弥勒佛，也供养过师父，咱有善缘。是你过去恭敬心供养，是你过去世跟师父之间有很好的链接，这个种子成熟了，今生又来了，我一看是熟人，多说几句吧。就是这个因缘。
所以说是你自己的美好的种子，生出了美好的师父。你看有的人拜师父就拜的不好，有的人就拜了邪师，他修行的路上就出了很多问题。这十几年走下来，我也发现了很多问题，有的人走着走着就偏了，他拜了一些外道为师，家庭各方面出了很多问题。
有一个弟子原来修的可清净了，曾经在寺院护持一年多，做义工，都很好的，最近这一年左右的时间突然吃肉了，掉回去了。自从吃肉之后，就有很多不清净的事情出来。
在你生命的当下，你是一个凡夫的状态是很危险的，因为很多冤亲债主都在盯着你，找你的漏洞，你随时处于无常的状态。你看我们身边这些人，动不动就癌症，为什么癌症？你以为那是今天才发生的吗？包括有的人突然出车祸了。有一个给我们寺院做工程的人，现在还不是居士还没皈依，他的一个合伙人是皈依师父这边的，他也愿意过来做善业。就在今年的春天，在不到两个月的时间之内，他家里死了3个人。疫情放开之后，先是他爷爷走了，爷爷丧事办了没几天，他奶奶也走了。他奶奶走的时候，恰好他的父亲骨折住院，然后他的母亲要去医院照顾他父亲。他母亲年轻的时候跟奶奶的婆媳关系不太好，所以当时就很生气。意思是前面刚刚办完爷爷的丧事，这边他父亲又骨折住院，他奶奶又走了，她一个人忙不过来，结果她一生气回来自己喝农药自杀了。他奶奶走了，他父亲是知道的，但是他母亲走了他不敢告诉他父亲，因为他父亲骨折在医院做手术，还没出院，所以不敢和他父亲说。家里这40多天死了3口人，而且他母亲是自杀的。所以果报不可思议。
在你的人生当中，如果你没有修行，没有护法神帮你扛点事儿，是很危险的，不相信你试试。你上去是很不容易的，但是掉下来很快的。你爬到1层，摔下来不要紧，摔不死。你爬到10层再往下摔，你试试。有些单位个别办事员贪污个几万元，可能不会怎么样。一旦到了高层，那贪污就不是10万8万的，一查都是多少个亿，都是牵连九族的事，全家都是连带责任。
所以越修行到高位的时候，越要战战兢兢，如履薄冰，要小心谨慎，身口意都要谨慎，不能乱说。现在我是小和尚，我随便说说问题不大。你的修行随着你的修证、你的威德越来越高的时候，你越是大菩萨，你的果位越高，你越不能乱说话。
师父在10年以前讲法就发现一个现象，所以讲课的时候基本上不会单独夸奖某个人，知道为什么吗？比如我要夸奖了你，说你修得很好，气色不错。其他的人眼巴巴地看着我，意思是“师父，我呢？”是不是给自己找麻烦？都看着师父问“我呢”，师父就不讲了。我也不说谁修得好，也不说谁修得不好，私下里也不说。私下里说好话不能说坏话，你会发现你加上那么一句话的时候，这句话一定会传出去。比如你说：“我刚才跟你说的话，我只跟你说了，你千万不要给别人讲”。坏了，你不强调还好，你强调这句话马上传出去，这就是人心。“人心惟危，道心惟微”。你们要好好的树立道心，道心太难得了，人心太危险了。有些修行人宁愿跟鬼相处，跟鬼在一块玩，都不跟人在一块玩。你们慢慢就知道了，人里边打着各种名义给你设立圈套，比如文化的名义、文明的名义。
总结一下这几句，佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”善男子、善女人发无上正等正觉心要灭度一切众生，而度尽众生已。你不能产生我慢心，还不要产生我相，如果你不是三轮体空的度众生，你就是非菩萨。你的心如果有着相，你就不是真实的菩萨。因为菩萨是空性的，菩萨的心是安住在空性上的。
何以故？须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。
为什么呢？菩萨假如还有我相、人相、众生相、寿者相，就说明没真开悟，不是真的胜义菩萨。菩萨，菩提萨埵，分为几类：新发意的菩萨，指一开始没有学过佛，没有学过法的人，听说佛法很好，想来了解，也想学佛，也想发心成佛，这叫新发意菩萨。新发意菩萨是个方便说。久学菩萨，指学了很久了的人。学了很久的人，上去了（初地）以后就是摩诃萨，叫菩萨摩诃萨。摩诃萨就是开悟的大菩萨，叫做摩诃萨，摩诃是大的意思。什么叫大菩萨？不是长得高，也不是仅仅发大心，发意菩萨也可以发大心，你发菩提心就是发大心了。大菩萨是真正的证到生命的实相，证到佛性，实相无边无际，视为大，你的心安住在这上面，视为大，叫大菩萨。发了无上正等正觉心的大菩萨如果有我相、人相、众生相、寿者相，就不是开悟的大菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。我告诉你，没有一个真实的法叫做发无上正等正觉心。我们一般都说我誓愿成佛，我要发无上正等正觉，那么有没有一个固定的法，叫做无上正等正觉呢？“真心”可以被称为“无上正等正觉”，但真心是究竟空性，“祂”没有任何形相。你发这个心，去追求“真心”，就不会是实际的，也不是固定不变的，也就没有一个固定不变的法叫做“发无上正等正觉心”。同样，因为一切都是空性的，你发了这个心只是一个念头，这个念头的本质仍然是空性。既然这个念头是空性，那么有没有一个固定的路径说我这个法就叫做发无上正等正觉心呢？无有一个固定的法叫做发无上正等正觉心。
须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记，‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼’。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。
你生命的真相（体）是无佛无众生的，“祂”究竟空性，无有二元对待，体为绝对的空，没有佛、众生的概念，“祂”离一切相。既然离一切相，你发无上正等正觉心，是不是相？我要发愿成佛，请问有没有一个具体的成佛之相？有没有一个固定的佛相？从相上说是没有固定的。印度的阿弥陀佛和中国的阿弥陀佛、藏传佛教的阿弥陀佛一样不一样？我们汉传的跟藏传的都不一样，哪怕是个佛像，你看尼泊尔的造像就传承了过去的瘦腰，中国到唐朝以后都是圆润、丰满的，一直在变，所以说没有一个佛像是固定的不变的，何况佛的法呢？何况是空性呢？所以从这个意义上你懂了之后，你就知道这一段的意义了，是实无定法，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提。
你初发心的时候，你要发菩提心作为一个因，你今天初学佛了，都要发菩提心，各位。发菩提心，我一定要成佛，这就叫发菩提心，我要广度众生，我要自己觉悟，还要让他人觉悟，让所有的人都成佛，这叫发菩提心。但是有没有一个实在具体的菩提心呢？这个法是非实在的，非具体的，无有定法，这是究竟义啊。所以当年在燃灯佛所的时候，释迦牟尼佛有没有说得到一个无上正等正觉的固定的法呢？没有，是没有固定之法的，他证的是空性。外面的空间的“空”，跟我们这个空间的“空”，一样不一样？空的“性”都是一样的，哪有不一样的。所以各证各的空性，空性都是一样的，都可以成佛，你所证的空性和别人证的空性都是一体的，可以叫“同体大悲”，同一个体性，是一样的。这个一样，没有具体的形象。阿耨多罗三藐三菩提亦是空性的，本质为空性，所以“祂”没有一个固定的法，既然空就不固定。
不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
根据我理解的义理，佛当年做儒童菩萨时在燃灯佛所，虽然证悟了法界实相，但并没有额外得到一个固定的法叫做无上正等自觉。
佛言：如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提
须菩提，告诉你，实际上并没有一个固定不变的法叫做如来当年说得到了无上正等正觉，因为是空性。须菩提，如果说有法得到一个阿耨多罗三藐三菩提的话，我给燃灯佛说“我证到了一个无上正等正觉”，燃灯佛就不为我授记了。
儒童菩萨没有说“燃灯佛啊，我开悟了，我证到阿耨多罗三藐三菩提了，我这个无上正等正觉，你看看是真的还是假的？”。他没要燃灯佛给他验证，也没求燃灯佛给他授记。他并没有着这个相。
我们好多人朝圣峨眉山都是带着愿望来的，求菩萨加持。我到每个佛殿拜佛从来不求，所以好多的弟子们也不求，我并没告诉他不求。他说“师父，我本来是有愿望要求的，好像拜的时候只是拜了，什么都没求——无求”。我说你无求就对了。求什么呢？如果真想求，就求个大一点的愿，求祖国尽快统一，中国世界第一，世界和平，天下大同，全世界人民都学佛。你要么求个大的，要么就是无欲无求。
一般到了金顶，我还是会带着大家一起发个愿、发个菩提心的，再下山。我现在再教给大家一次：大众请合掌。
我今发心，不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，惟依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。
这就是发菩提心了。我今发心不为自求人天福报，假如说我有福报的话，我不是为自己求的。你将来成了百亿富豪，你记住今天发的愿，我不是为自己求的钱，你得到了这些财富要广利众生。也不为自求声闻缘觉，假如我解脱了，我也不是为自己解脱的，我是为众生解脱的，我成佛不是为自己成佛的，要不是为了众生，我成佛干嘛？为了度化众生，有无量的方便，我才愿意成佛。所以希望我和法界的众生一起同得阿耨多罗三藐三菩提，希望跟众生一起都成佛，这叫发菩提心。
然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”。
并没有一个固定的实法叫做无上正等正觉，燃灯佛（“燃”通“然”）知道释迦牟尼佛证得空性了，才给他验证、授记说，你未来世当得做佛。为什么？这里就讲到了《金刚经》的宗旨大义，如来者，即诸法如义。到底什么叫成佛？就是诸法如义。你来到这个世界上，哪怕你示现为轮回，乃至不轮回，你做的这些法都是如义的。如什么义？如真实义，如空性。如第一义谛。诸法什么意义？就是空性大义，诸法没有并没有真的出生，也并没有一个固定不变、实际的法叫做诸法，仅仅是随缘显现而已，刹那刹那变化、无常的变幻，因没有固定的哪怕一个法，所以诸有为法本质都是空性的，所以如来度化一切众生也都是让他们回归空性。证得这个果位，他一切身口意的法都是如真理之意的，如真理之义，叫“如义”。
若有人言：“如来得阿耨多罗三藐三菩提”。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
“无上正等正觉”这个空性的心是本来就有，不是后得。你说佛得到一个无上正等正觉，是错误的，佛只是回到了本来面目。从相上说，如来是证得了无上正等正觉之后才成佛的，事实上，在绝对的空性、法性的位置，法的本相、本来面目是无有一个实体的，无有固定不变的；“实”就是固定不变的，没有固定不变的，也不是顽空，“祂”不是二法，不能用意识心的实和虚来验证。正是因为这样的一种情况，所以如来说一切法皆是佛法。因为一切法都是佛性真如变现出来的法，外道的法是不是也是他的佛性变出来的？外道有没有佛性？有，外道说的法也是佛性变出来的，所以说一切法都是佛法。
这是佛陀的“圣教量”和“圣言量”，在佛证得这个果位以后，佛发现了这个真相，他所说的一切法都是佛法。你刚开始学佛，在你因地的时候，你能不能说一切法都是佛法？你成佛以后可以说，你不成佛的时候你说一切法都是佛法会影响你自己。那些魔幻小说也是佛法吗？那叫附佛外道。从究竟意义上说，如来可以说一切法都是佛法。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。
从因地的修行来说，你说一切法都是佛法，我们修行人之间容易展开辩论。一切法都是佛法吗？外道讲的法也是佛法吗？一切法都是包含所有的对吧？外道讲的法也是佛法吗？你比如说现在那些什么Java什么编程的语言，它也是佛法吗？设计航天飞行器的那个也是佛法吗？对吧？你从因地上来说，你在观察的时候这个器世界是千差万别的。所以这句话如果从我们凡夫的角度去考量的话，那肯定是不正确的。但是佛陀是真实修证过、他走过了我们人生所有的路，从凡夫然后到究竟的果位，他所讲的这些话一定有最深的含义。
你看到这句话你就能够理解《华严经》——当年佛陀在他大彻大悟之后、在自己的禅定境界里面花了21天讲的第一部经。《华严经》在我们国内的版本有四十华严、六十华严、八十华严，这是不同的版本，其中最长的、较全的就是八十华严了。
世亲菩萨、无着菩萨同时期，100年后有一位著名的大德叫龙树菩萨，龙树菩萨据说是跟龙有缘的。当时他是听说过《华严经》，但是他没有见过，据说《华严经》是供在龙宫里面，他就跑到龙宫里面找到龙王爷说我要请《华严经》。龙王爷问你是请什么样的《华严经》呢？龙树菩萨说我肯定要请人类能看得懂的《华严经》。于是龙王爷就带他去看，就是佛陀在21天的时间里面讲了很长的《华严经》，但是发现只有一部分是人类能看懂，人类看不懂的很多，《华严经》就是天书。所以龙树菩萨就把人类能看懂的那些（内容）请回来了。
据说《华严经》有十万颂，我们今天能够所看到的《华严》大概是一万五千颂。一万五千颂什么意思？就古代的时候（在佛陀那个时代）就四句就叫一颂，就是四句偈。一万五千颂大概是六万多句，但是翻译成中文的话，那就不止六万句了。
根据《华严》的思想，一真一切真。什么叫一真一切真？就当你去证悟、体证佛所说的道，我们禅宗叫本来面目，天台把这个叫做如来藏、如来藏思想。在《大乘起信论》里面叫真如，圆教也叫真如，真如是如来藏的升级版，就是我们凡夫都有如来藏。唯识学讲阿赖耶。
如来藏和阿赖耶什么关系？在很多经典里面佛是这么讲：阿赖耶即如来藏，如来藏即阿赖耶，是佛在不同的时期、不同经典里的一种表达。但是在《大乘密严经》，说阿赖耶之后还有一个阿陀那识以及说如来藏。佛在有些经典里面也说阿赖耶跟如来藏有不同。那这个思想我们怎么去理解呢？由此，大概从一千多年以前一直到现在形成了两派，一派是如来藏思想，一派是唯识学思想，就坚持阿赖耶、唯阿赖耶。这两派思想学者一直在打架，互相掐架。一派的学者说阿赖耶就是如来藏，他俩是一样的，同出而异名；一派就是说如来藏不同于阿赖耶。那么我们现在综合两派的思想，按照华严的究竟教义上来说，阿赖耶和如来藏是两个不同表达的侧面。一般说阿赖耶（又叫含藏识、种子识）这个名词的时候是强调阿赖耶有染污性的一面；讲阿赖耶的时候是强调的有，这个有就是种子有。一般在经典里说如来藏的时候是强调我们的自性、佛性清净的一面就是如来的本来、如来的清净的一面；用如来藏来表达、重点强调的是“体”，体本自清净。
天台宗用三个角度来解决这个问题。第一个如来藏“空大义”，就是如来藏的体是本来是空，就是它的体性本来究竟空，叫空大义。第二个是“不空大义”，就是如来藏它具有不空的一面。不空的一面是什么？它含有万法的种子，遇到因缘以后就会现形，所以不能说它是绝对的空，它不等同于顽空和断灭空，这叫不空大义。第三个大义叫“空不空大义”。强调如来藏本身的中道思想，它的中道性。什么叫中道性？就是比如说这朵花，它是不空的；它不空的当下因为是因缘和合的，所以它的体性毕竟为空。不空的当下，它其实体性仍然是空，就是你可以由所有不空的物质器世界的假相去“会”得真如本性的空性，所以不空的当下就是空。心经的思想：色不异空、空不异色。这是中道大义。不空的当下即是空性。这叫做“不空空”。虚空的当下或者是证得无余涅槃的空，空的当下即是不空，本自具足各种种子，所以他还叫做“空不空”。空不空大义包括不空空、空不空，它合在一起。空不空，强调的是它的中道思想。比如当下你在这里发呆，你什么都没干，你发呆时候你的心没有运作，你的第六意识心、第七识都没有运作，没有产生任何的相状，你相当于说是空的。但是空的当下并不意味着没有，空的当下他仍然是因缘和合，一动他就妙有万法。所以空的当下其实是不空的，空的当下就有不空的体性。不空亦是它的本来、是它的一种特性。所以把我们佛性的状态用不空空和空不空合在一起叫空不空大义。空不空大义重点强调了它的中道性。天台学家用三个方向、三个角度来表达。
从如来藏思想和阿赖耶思想上来说，这两个角度在过去的佛经里面佛陀都有提过、都讲过。阿赖耶即如来藏、如来藏即阿赖耶，是从两个角度上来说。
阿赖耶和阿陀那又是什么区别呢？唯识学里面叫阿赖耶，阿赖耶识也叫第八识（八识心），它不仅仅是八识。还有一个名词在经典里面叫“阿陀那”。“阿陀那”识翻译成中文的话，它又叫“异熟识”。异熟识是什么意思呢？你的修行走到了八地菩萨，你的阿赖耶识会变。为什么变？因为八地的菩萨，他的俱生我执断尽，但是八地到十地的菩萨还有一个俱生法执的习气没有断尽。俱生法执的习气到什么时候断尽？到十地的菩萨俱生法执才能断尽。
我执分两个部分，一个叫分别我执，一个分别法执。什么叫分别我执？阿赖耶识带着前世的种子被第七识（末那识）的这种习气拉动，顺着你过去的习气以及承载的善恶业去投胎，投胎过来以后，今生你依于自己人道的肉体形成的我执就叫“分别我执”，是你这一生形成的我执。今生形成的对种种法的执着就叫分别法执。
我们经常说“你不能这么认为，你应该这么认为”“这个道理它是正确的”，比如说“苹果非得带皮吃（以往的时候是讲吃带皮的，现在的苹果你们不敢带皮吃）”，就三十年河东三十年河西。
分别法执、分别我执是今生形成的，因为今生的时间不够长，就相对容易断除。今生你是个人，你以为这个色身是真正的“我”，依于五蕴色身形成的执着容易断。这两个容易断，但是俱生我执就很难断了。
俱生我执是累劫以来，你的第七末那识（末那识自己本身没有自己的功能）把第八阿赖耶识的见分当成自己的相分——这是“我”的。
要想明心见性，你要想去求得究竟，你就得断掉第七识的我执、断掉第七识的我执性。第七识有没有一点能力？有，他唯一正向的能力就是将来转平等性智。把这个识心转成智，将来你觉悟之后，他就变成“平等性智”了。
初地的菩萨开始，第七识下品的转平等性智。转了平等性智以后，他就现量的由真如空性来观察，“哦，众生真的有一模一样的佛性啊”，由此他发现众生“真平等”。他会看到苍蝇、蚊子、蚂蚁这一类的小动物它们的真如佛性，发现小动物也是佛，它的佛性跟自己一模一样的，所以从此以后对众生升起了平等心。
我原来在洞林寺住的时候，洞林寺有一个修行很多年的老菩萨，老菩萨也吃素吃了二三十年、念佛念了也好多年，她也不杀生，但是她唯一的最讨厌的就是苍蝇。当年我去洞林寺的时候是她介绍我去的，我在那里住了大概四五年，后来有一次给一个居士搬家，帮忙搬家搬到她房间里边，我看到房间里面有一个苍蝇拍，我说你要苍蝇拍干什么？她说我打苍蝇。我说你为什么要打苍蝇啊？咱们不是不杀生吗？她说别的我不杀生没事儿，蚊子我也不怕，我就烦苍蝇，就讨厌苍蝇，所以他见到苍蝇就要把它们打掉，拍死了很多苍蝇，她这个是个习气。你不能说她不是菩萨，她也很慈悲，她对蚊子也没问题，就是讨厌苍蝇，有的人可能就特别讨厌蚊子，有蚊子就睡不着觉。
这个事情我们都要反省，当你真的是见性之后，你会发现这些众生跟我都一模一样，你的我执就动摇了，你现前观察的时候器世界的一切众生都跟你一样，你的心跟他平等。所以甚至你有时候还给苍蝇让路。
行医帮其他人调理身体的时候，你也要对众生要恭敬。好多人身上都有些不干净的东西。你比如说扎针灸，一般在密闭的空间里面针灸。扎针灸之前，你先上一炷香，要不然的话你自己将来会有问题。为什么医生不一定长寿就在这里。医生帮别人治了病以后，他应该是增加自己的寿命，这是福报。但是为什么有些医生很短寿？因为他背了业：一些人身上的附体不愿意走，你把它扎跑了，那些附体回来肯定找你算账。所以说在扎针灸的时候，先上个香，给佛祖上个香，然后告诉它（附体），扎之前说说。中国古代就叫做祝由术：“你们该来的来，该走的走，你不来不走的，你该怎么样待着就怎么待着。反正我告诉你，今天佛菩萨借助我的手和这个因缘要给祂扎针了”，除此之外还得做一个动作：把门和窗留一个缝。有个缝方便他（附体）出去，其实你没有那个缝他也能出去。但是因为众生他在不同的空间，他会误以为自己出不去。
就像我们为什么要烧火纸、烧元宝，那元宝鬼能用吗？跟我们不同维度和空间的众生使用的是形和气，把元宝一烧有一个形状，元宝明晃晃的，在我们三维空间烧完以后，它就有这么个形象，鬼一看元宝来了，心里满足了。鬼道的众生，祂在地狱里面拿元宝其实也没啥用，就像两三岁的小朋友，看到十一国庆节的时候很多人都买个小国旗这样晃，他并不知道国旗什么意思，但是他会说我也要。这个习惯是人类贪婪的心：我也要。鬼道的众生也是一样，他实际上不需要，但一看别人有了，他说我也要。做这些只是为了满足内心这个贪的习气。这些无形的众生就是有这样的习气，所以你在做任何一件事情都要起“平等性智”现观。
我们佛教要结夏安居也是一样。因为印度夏天的时候天特别热、特别潮，马路上、地里面、空气当中到处都是虫子，走路不小心就踩死很多只。所以佛陀就让出家人在夏天安居，安居就不再出去了，也不再托钵了（平时是托钵为生的）。安居期间就去找一些国王、大臣、给孤独长者这样的大功德主，说我们有几百个人安居，你看看能不能安排人过来给我们煮饭。结夏安居就是让大家不出门，好好修学，也代表了一个对众生的慈悲心。
佛陀制戒，要求出家人出门要带十八种器物，其中有一个器就是滤水罗（滤网），出门就带个滤网，为什么带滤网？佛说一碗水，八万四千虫。你要喝水的话，从河里面舀一点水出来，这个水里面有很多虫子。有一些是肉眼能看见，一些虫卵，那你杀生是不对的。所以喝水前需要过滤一下。然后还得持净水咒“唵（ong） 嚩(wa)悉(xi)波(bo)罗(luo)摩(mo)尼(ni)莎(suo)诃(he)”
佛陀对生命是很尊重的。这就叫平等性智。在你生活当中的应用，就是众生平等。你见到了一些小狗、小猫、苍蝇、蚊子，都要给它做皈依的。做皈依的一般都是念“皈依佛、皈依法、皈依僧”念三遍，“皈依佛两足尊、皈依法离欲尊、皈依僧众中尊三遍；皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生”这是三遍，然后“皈依佛竞、皈依法竞，皈依僧竞”三遍，给他做一个简单的皈依。凡是能够有缘见到出家人，并且给他做了三皈依的这些众生，包括狗猫，他下一世绝对不再投生畜生道了，他这一生结束就能解脱，下一生就能做人。出家人有这样的很多法，都在践行平等性智，来化对第七识的执着。
第七识唯一能转的就是平等性智，以平等性智现观众生平等，众生也有佛性。
刚才讲第七识是假的，要断这个俱生的我执。俱生以来第七识就末那识把第八阿赖耶识的见分当成自己的相分，或者说当成自己的自体分。这两个都讲得通。讲得通的意思是，因为末那识是本来无体，他没有自性，他的自性就是遍计执性，他除了遍计执性本来无体。如果说他觉得自己有个体的话，那就是他把阿赖耶识的见分当成自己的体，就是累世劫以来就是这么干，俱生我执。
俱生我执，阿罗汉也不能断除，因为他不能现观。你别看阿罗汉修得那么好，可以去取无余涅槃，但是阿罗汉也仅仅能是断分别我执和分别法执，他断不了俱生我执。俱生法执，更加是不断。初地的菩萨，他才能断俱生我执的一分，到八地的菩萨才能把俱生我执断尽，但是俱生法执的习气仍然有。
那什么叫俱生法执？在我们生命当中有很多俱生法执，就是上一辈子上上辈子上上辈子上上辈子一代一代这样的累劫形成的认知，对种种法的一种习惯性的依赖，它形成一个强大的势力。
给大家举个例子。我没有出家之前有一个师兄，我们是一起皈依的，有一个共同的出家师父。她最早是学净土的，后来又学了慧律法师，专门跑到台湾见到了慧律法师的本尊。见到本尊回来以后就更加的精进。后来有一次又在师父那里见了面，她就很喜悦的跟我分享。
她说：“师兄啊，我这一段我觉得我进步特别大。过去我有疑心病，我在这里假如坐着后边有两个师兄交头接耳，我就以为她们在说我的坏话，我就恨不得当场转过身去一人给她们两个巴掌。现在假如说她们两个人在我后面，不要说交头接耳，我不当回事，他们过来指着我的鼻子骂我，提着我的名字，指着我的鼻子骂我，我都不生气，我进步特别大。”
我说：“真的吗？”。她说：“真的”。
我说：“她要是提着你的名字骂你妈呢？”。她说：“那不行！”。
你看“她骂我，我肯定没事；骂我妈，那不行”
你看就差一个字，为啥不行？这个暴露了当下她的深层次的潜意识种子里面对妈妈的偏爱和执着。这种对“妈妈”的偏爱和执着就是累劫以来的，俱生法执。
你看小朋友也都不愿意看妈妈被骂，骂他爸有时候就算了，但是你骂他妈他100%不愿意，因为妈妈在他的生命当中代表着一种神圣。因为在孩子成长的过程当中，母亲往往是代表了无私的爱，母亲照顾的最多，关心的最多，所以孩子对妈妈的执着是很强大的，妈妈在孩子的心中就是女神，女性是有神性的。所以骂我妈坚决不行，这就叫俱生法执。
还有个很有意思的事情。我上的是XX大学，从90年代就开始有些富二代的孩子高价就可以上。我们都是分很高当时考上的，每年的学费大概是300块钱，政府还给我们补贴大概每个月29块多钱。我们那个专业当时比较火，就招了一批高价生，跟我们分数都差好多，拿钱都能上的，高价生那个时候一年的学费大概是2900多块钱。那些高价生家里都是有钱的，有些就养狗养猫了。大四毕业的时候他们不方便把这些猫狗带走，就都给丢了。学校里保安还有清洁工有时候就会收养这些流浪狗流浪猫。其中有个保安收养了一个流浪狗，这个狗有个习气，天天捡烟头，它捡了烟头就拿鼻子在那嗅，有时候还在那嬉戏，就闻。它应该是个上辈子吸烟的人转世的，是个烟鬼，转世做狗了。这都是习气，这叫俱生法执的习气。
你看很多人就喜欢臭东西：臭豆腐、臭鸡蛋、榴莲等等。喜欢吃臭的这个东西，就是个习气，你上一辈子就是以臭为食的人。比如说茅坑里的蛆，挺臭的，但是它喜欢；苍蝇，闻到臭的就飞去了——苍蝇不叮无缝的蛋，臭了它就去了；狗也喜欢臭的。这都是习气，俱生法执的习气。你这一生形成了比如说对于臭的东西偏爱，也有可能让你下一生做狗、做蛆什么之类的。它会传递的，这种相续是第六意识不能够消灭、第六意识很难去改变它。
我们再回到华严境界，华严境界什么意思？华严境界讲一真一切真。这个“真”是什么意思？就是佛陀证道最终的结果，“真”在这里其实就是指空性这个本体。
我们的真如或者说如来藏，它有三个部分。三个部分是从三个不同角度去说，这三点是其实本质是“一”。比如说我们说法身、报身、化身，就法报化。我们的法身就是体、空性；报身就是卢舍那佛，庄严报身；化身，千百亿释迦牟尼佛。
我们每个人都有法报化，你的法身是空性的，无来无去、不生不灭、不垢不净、不增不减。释迦牟尼佛的报身是什么？在色究竟天，卢舍那佛。洛阳龙门石窟卢舍那大佛就是庄严报身，是释迦牟尼佛的庄严报身。那我们的庄严报身呢？你当下的色身就是你的报身。
千百亿化身里面，每一个微细的念头其实都是你的化身。你在日常生活里面的各种用，比如录音，你的录音、你的相片，你的身份证，你的驾驶证，代表你信息的一部分，都是你的化身。比如说师父的讲经、讲记那就代表我的化身了。
法身、化身和报身，就是讲真如有三个体性。
那么佛陀讲“一真一切真”是什么？所有的化身、报身都是同一体性，都是体，它是一真法界变现，就是由体（这个法身）变现出来的“相”和“用”。所以一真一切真指的是空性这个体、法身的体。
当你现观，去实证了这个法身、真如本性这个法身，证到它以后就开始悟后起修。悟了以后，你还要依“法身”现前观察、现前起观。现前是什么意思？现前就是当下。当下是谁起观？仍然是第六意识，这个起观还是第六意识。六识原来是妄心，现在转成了妙观察智。
什么叫妙观察智？所谓现前起观，观照法界的一切，你能够去领会到的、你通过眼耳鼻舌身能够去体验到的一切就现行的观察，你会发现一切的生灭的、有为的法都是真如变现的，都是本来，叫“一真一切真”。所以一真一切真就跟这里如来说的“一切法皆是佛法”对上了。对应上了，就一个意思了。
佛说一切法都是佛法。回过来讲外道法，那外道讲的法，是不是佛法？外道有没有佛性？绝对是有的。所以外道讲的法，因为他有佛性，仍然是“空性”中生出来的。
山河大地器世界这些东西是不是也是佛法？这些也是由我们佛性的阿赖耶的种子变出来的。怎么理解这个呢？憨山大师当年给了一个现行的方便。憨山大师说，佛性这个东西在众生、在有情众生叫做“佛性”；这个东西在无情的物质器世界呈现叫“法性”。
按唯识学，有情众生是既具有见分又具有相分；“法性”，这些有形无情的物质仅仅是阿赖耶相分种子变现出来的，只有相分，没有“见分”种子，也就是没有能见之性。
那有的人说了，原来有一本书叫《水知道答案》，是日本江本胜博士写的，说做过这样的很多实验，水会因外界组成不同图案：你给他贴一个好听的字，比如说佛、菩萨或者说我爱你，谢谢你、感恩你就是贴这些词语，水的晶体就会呈现非常美丽的图案；假如说你给他贴一个你很丑、我恨你，你是个坏蛋，你骂他的话，那个水就会呈现特别丑陋的图案。
我在石家庄讲法的时候，当时有一个也是一个90年代的大学生，说他们上学的时候老师因为读了江本胜老师的这本书让他们在学校里的阳台上做实验，做什么实验？养花实验。一个宿舍里那时候八个人，每天跟养的花说你很漂亮，赞美它，你好漂亮，各种美妙的语言、赞美的语言给它。另外一个宿舍就是让大学生骂花、糟践花，就说你很丑，我恨你，你是个坏蛋，每天就骂它，说一些不好的语言。过一段时间之后，结果那个花（被骂的）很快就死了，骂死了，另一个（赞扬的）花就很漂亮，长得很旺盛。他的意思是花也有生命、也有感情。
讲这个东西对不对呢？这个事情本质上来说有一定的逻辑错误，因为花和水都是无情的。那为什么这个花包括水能接收到我们的信息？
佛说一钵水，八万四千虫，这是佛早就验证的事实。水里面有很多的细菌你肉眼看不见的，但是你给水那些美妙的语言的时候，是你的这些念头被水里这些众生收到了，它们很欢喜，所以他会呈现这样的一种排列来给你回应。并不是说水的本身有生命特征。
有情众生，是“有生有命（命根）”，而植物，算是“有生无命”（没有命根），所以不算作“有情众生”。
但为何好像植物也能听懂人类的语言。在有一部佛经里我找到了依据，忘记哪部经了，但是（内容）全部记得很清楚。佛说所有的植物（植物类的、花草树木这一类），一米以下的都有精灵，一米以上的有鬼神，后来我们叫花仙子，牡丹仙子、芍药仙子、玫瑰仙子、百合仙子、荷花仙子，我们叫它仙子。事实上是什么？每一朵花那里都有个小精灵以此为家，因为它要吸食（花草树木）的气，它（仙子们）用（花草树木）的生气来提高自己的修行。我们是不是要吃饭？我们是不是有家？我们肉眼看不到的，但是和我们又处在一个交叉空间的这些精灵们，它们也需要有一个房子，它就把这棵树当成房子，它跟着这个树、这个花一起生长。所以，你赞美植物，相当于赞叹精灵的房子，它会让植物长得更好。而你诅咒的那棵植物，会把小精灵气跑，它带着生气跑了，植物就蔫了。
东北的野山参、灵芝，特别是老山参、野生老灵芝旁边一般都会有一条蛇。蛇以灵芝的生气为食，它就要盯着灵芝，服那个气来提升自己的修行。比如说白蛇修炼了一千年，它能够化为人形了，它在这一千年也不是说啥东西都吃，它要吃法界能够提高灵性的、提高法力的那些东西（灵芝、人参），它以这些有灵性、高能量的东西为食。比如说东北的狐狸，它就喜欢观“月华”。为什么东北狐狸精多？狐狸晚上、特别是十五的时候，就会跑到山坡上去看着那个圆月、满月，它会去吸取月亮阴性的那样的能量、月华。时间长了以后就变成狐狸精了。狼跟狐狸又完全不一样，狼就是每天早上观日出，日出的时候红彤彤的太阳，狼去吸那个阳性的能量（太阳阳性的能量）。所以狐狸精就成精了，狼就是成了凶猛、代表的力量，你看狼眼睛都是红的。
弟子问：师父您刚刚讲到水中有情众生，那么有情众生和水是不是一体的？
师父答：它是在水里面依赖水能生存，你看我们《金刚经》里不是讲了湿生、化生，它是湿生。湿生它不能离开这个环境，它有这个环境才能生活。但不能说是一体的。
弟子问：就像我们人的身体里面也有很多细菌，它是不是属于我们自己的一部分？其实本身也是一体的。
师父答：对。也是一体的也不是一体的。说它跟你是一体的，就是暂时你们共住一个五蕴身体，只不过这个色身对你来说是“自报身”，对那些寄生虫来说，你的五蕴色身是他们的“依报国土”。人死了以后阿赖耶就走了，环境变了，你看那些虫子也就从里边就出来了，它们有自己的“自报身”。
当年梁武帝怎么死的？侯景原来是他的大将，后来叛变了；侯景把梁武帝囚禁了，囚禁了以后不让任何人给他送饭，梁武帝就饿死了。饿死了很久之后蛆从房子里爬出来侯景才让人去给他收尸。
我们的身体八万四千虫，你走了以后，蛆就从里边爬出来了。是不是有众生啊？何止八万啊？除了蛆以外，还有很多细菌把你分解掉了。我们是共同的一些众生一起来成就了你的身体。华大基因的董事长尹烨先生，他说你喜欢吃什么，不是你喜欢吃什么，而是你肠胃的菌群喜欢吃什么。众生跟你共同一个色身居住。
你剪指甲就没事，不疼，因为你的见分（就是第五识的触和第六意识的了别、这种分别的能力）是需要神经系统和气血的，气血和神经的共同作用，才能有 “觉受”。剪指甲没有痛觉，因为指甲仅仅是相分的种子变出来的，上面没有神经网络，“见分”就没有条件出现，就不会有“痛觉”。剪头发也没事儿，脚指甲、手指甲都没事儿，剪汗毛也没事儿、刮胡子也没事儿，但是但凡刮到有血管的地方，血管的旁边会影响神经细胞、神经末梢，有神经感受、就都会有痛觉出现。可见这个痛觉就是由见性（见分）来决定的，也叫见分的种子决定的。见分的种子你与相分的种子结合在一起，才能了别万物。
如果仅仅是有相分的种子，能不能了别？就像一个桌子，这个桌子是知不知道这个桌子？这个桌子知不知道旁边还有个桌子？它不知道，它没有（见分），所以它在被观察的时候是被动的，在你不观察的时候，它既不是被动，也没有主动。只有见分的和相分的结合在一起，才能称为有情。
弟子问：什么是见分，什么是相分？
师父答：见分就是能见之性，这个能见包括眼识的能见之性，我们的心依于耳根形成的耳识的、能听之性；依于鼻根我们能形成的能闻之性；依于舌根，知道酸甜苦辣咸，你知道这些味道；那么依于鼻根你可以闻香和臭。这种能见的功能性就见分。身体你能触，一摸硬的、软的、涩的、光滑的、重的、轻的、冷的、暖的，它都是有这样的觉知、分别，这个就是叫能见之性。包括我们第六意识他能够见“法”，对“法相”进行了别、分别、归纳、整理，第六意识他有分别性。你比如说一开始这个字比较小，特别是拼音比较小，我看不清楚，那么第六意识一专注、靠得近一点，就能看得清楚。第六意识他会连续的作用，胜义的作用，专注的作用。第六意识他就起这种分别的(作用）。
前五识，眼的见性、耳朵见性、鼻子见性、舌的见性，眼耳鼻舌身这五个，依于五根的见性是比较粗大的。比如说你一坐下感觉可凉了，你就站起来了。这个凉是有几种情况。你不知道是什么原因凉的，所以你再用第六识——用手去摸一摸，用第六识去感觉一下，发现有水或者是有冰或者是凳子是铁的，这个是第六意识，他是相对微细的，他比前五识要微细，相对微细的去分别，这是他的功能。这个能见之性就是依于五根形成的了别外境的能力、功能，就叫见性也叫见分。
插几句：学佛，给大家一个建议，一定要不要落课、要跟上，因为师父是用唯识学来讲《金刚经》的，唯识学的名相特别多。现在告诉大家的其实也都是基础的，基础的名相很重要，你把基础都搞懂了，你才能往前走。师父讲课的信息量特别大，所以最好不要落课，一落课你后边你听不懂。所以师父每次都要从头补课。为什么讲得慢？讲得慢的原因就是我倒过来给你们补课的，经常这么干，其实有些（内容）同修们至少都听了八九遍十来遍了。你们要清楚，你自己这一生要想成就，六度里面有一个度叫精进，精进度，后面学的一定要补课补上来，因为有好多老参、好多同修，他一听就能明白，他一听就知道、就能跳出来，但是你听了现在你进去还没进去，你跳出来更不容易了。你说我现在我也不进了，我就跳出来，这个就叫无明。我们的修行说放下放下，你没有真正拿起的时候，你不知道你要放下。所以你要拿起来。我们说儒家也好、说佛家也好，最后说的大道是一样的。
儒家有句成功的人生总结：三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺、七十随心所欲而不逾矩。
为什么很多修行人到老了以后就像老顽童，你会发现他虽然经常爱开玩笑，很自在、很活泼，但是你还会发现他开玩笑都是有度的，是适度的，拿捏得特别有分寸。他的生命看起来很自在，随心所欲，你发现好像他没有那么严格，却有度又有不逾矩。“矩”是什么？“矩”是基本的道德底线。我们从世间法上来说是道德底线，从我们佛教来说是戒律，他在守他的戒律，只是平时好像感觉不到，但是事实上他是有的，他（戒）是存在的。我出家这么多年，很多女众看师父比较慈悲，看师父经常笑，有时候她就会感觉师父比较亲切，有时候想照相合影，上来就拉我的胳膊，抱胳膊的、搂肩膀的，我是不让的。就是不让你拉，因为这是我心里的（矩），你看出来是师父的随和，我有我的原则。叫我犯戒的事情我不干。
修行到后面他一定是活泼的、自在的，不死板，但是他依然有规矩、有底限、有边界。你修行精进也是一样，你精进的时候其实是让你拿起的，最后的那种不逾矩实际上是年轻的时候让你拿起来，拿起来之后你才会审视观察，你慢慢就知道这里面哪些是可以放下的，哪些是不能放下的。
说一切都放下。一切都放下是净土法门，是到你临终的一刹那，临终的那个时候你一切都交给阿弥陀佛，持名念佛，实心念佛，一心归命极乐世界阿弥陀佛，全身靠倒，是让你这个时候用的。没有说日常生活里你都放下吧？你不用吃饭吗？不用穿衣了？上厕所你男女厕所都能上？那叫放下？那不叫放下！你男厕所和女厕所总得分别，你得有规矩，你不能女生跑到男厕所里把男生吓跑了；也不能男生跑女生厕所里面，马上就有人打电话报警了。这不叫放下。好多事情你得有甄别，我们佛法讲的很多这个事儿他都是有条件的，是指他有方向的、不是随便这么说。
《金刚经》说“是故如来说，一切法即是佛法”，这是从华严的角度来说，一切法都是佛法。一切法都是佛法，其实也讲的是不二，性即是相、相就是性、性相一如，这是不二的。从佛陀的角度来说，这一切都是不二的，在佛陀的眼里全是不二的。在娑婆世界这个五浊恶世（见浊命浊烦恼浊众生浊劫浊），我们有五浊烦恼，但是对于佛来说是五浊恶世吗？不是。
在《维摩诘所说经》里面，当年香积佛国的香积佛就派两位菩萨来娑婆世界听释迦牟尼佛讲法，在释迦牟尼佛加持下看到的娑婆世界是庄严清净的，所以佛说“心净故佛土净，心垢故佛土垢”。这个故事后来到宋朝的时候又演绎了一个版本，就是苏东坡和佛印在打坐，当太阳的余晖过来，他俩从定中出来的时候，苏东坡就嘿嘿一笑，说：“大师，你说我看你像什么？”佛印就说“我看你像一尊佛。你看我像什么？”苏东坡答：“你这胖胖的穿了个黄色的袈裟，像一堆牛粪、牛屎”。苏东坡很得意，回家之后，把这个故事说给妹妹听。苏小妹一听：哥哥你输了！为什么输了？因为苏小妹看过《维摩诘所说经》，她知道这么个典故。苏小妹说你的心没有人家佛印长老清净，因为佛印长老心里清净，观众生都是佛；你心里不清净，你心里住了牛粪了，所以你看谁都是牛粪。
所有的法到最后都汇到一点，就是归结于心。你的心清净，这里叫一真一切真。一真一切真的背面的、反面呢？一假一切假。
怎么假呢？凡夫就是一假一切假。因为凡夫不识真如本性，凡夫不识我们本来清净的佛性，凡夫生活在一个着相的境界，他以他当下看到的、虚妄分别到的境界作为“实相”：“这是真实的，眼见为实，耳听为虚”“我眼睛看到了，我明明看到了这些”。其实是什么？是因为他依虚妄心、被虚伪习气劫持下、狭隘的认知。凡夫的世界是一假一切假，他是依于自己第六意识的生灭心来观察世界，其实所有的世界都是生灭的。就是说相当于蚂蚁看我们。蚂蚁看我们是什么感觉？蚂蚁看不到你的全貌，看不见。据说蚂蚁的最远视距离是1米2。他看小朋友或许能看见概貌，但是他看大人的时候都看不了全貌，稍微远一点的都看不到。
我们人类以上还有没有比我们更高大的东西？太多了。随便四天王的天人身高都是几百丈。或许你只能看到他们的脚丫子。我们人道里面是以须弥山为中心的，有南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲这四大部洲。
我们在蓬莱也好，在新疆的一些沙漠地带也好，包括广东一些地区也好，沿海地方，有时候会发现很多海市蜃楼现象。海市蜃楼怎么来的，怎么形成的？好多人说是光的折射，也不能完全说是错误的。有些海市蜃楼的境界中的影像，在我们这个三维空间就没有实物的对应。其实，有些境界是因其他部洲跟我们南瞻部洲之间有交界面，海市蜃楼有些境界是其他洲的实物，在两大洲交界面的投影，就是两个空间交叉了。如果海市蜃楼是能够在我们人间找到的那种景象是可以的，但是有些比如说天空当中有那些部队、军队在厮杀，你怎么会讲那是海市蜃楼？我们有四个三维空间，四个三维空间就是南瞻部洲、东胜神洲、北俱芦洲、西牛贺洲，它们之间有交叉空间，是对方的交叉空间投射到我们的交界面上，像镜子一样投射过来，投射到我们的天空。然后我们看上去有这么一个东西。很多海市蜃楼的境界不是我们世界的东西，它是投射过来的。
继续回到经文上。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
须菩提，我告诉你，我讲的一切法你得从究竟、从果地上去理解，果地上去理解一切法是佛法这就是对的。但是假如说从因地上说是不是一切法都是佛法？我们刚开始修学的时候，我可不可以介绍你去修行外道法？你看我们在三皈五戒的时候，三皈依的时候都给你讲得很清楚：皈依佛，从此以往以佛为师，誓不皈依天魔外道。三皈依，你不能破三皈依之体。誓皈依法，以法为师，就是以佛陀的三藏十二部为师，誓不皈依外道典籍。你誓皈依僧，从此以往以僧为师，誓不皈依外道邪众——就是外道的你都不能皈依，在因地你就不能皈依、不能学习，外道的典籍你都不能学习，你学习这些会影响你的法身慧命，会影响你走邪走偏。什么时候可以学？佛陀说这个事也不死板的。佛为了让你去度化众生的时候有方便（因为知己知彼百战不殆），当你的修行到了五地菩萨的时候，佛允许你去学习外道的典籍，包括玄学、星象、占卜、打卦、塔罗牌、萨满、祝由术等等，你都可以学了，那都是工具。学了这个以后，将来你才具有佛智。佛智等于什么？等于声闻阿罗汉的一切智，加上菩萨的一切种智（种智就是差别智，也叫道种智），再加上外道智等于佛智。佛陀开缘五地的菩萨可以学习外道。
为什么五地之前不让学？因为五地之前你的见地、修证都不坚固，对于正法你还没有修很好的，你在禅定的地方容易走偏，所以不让你去修学外道。你到了五地的菩萨，见地上坚牢了，又有一定的禅定的功夫了，你也不容易轻易被转。《金刚经》里破相的部分，是在你的第六意识的熏修之下，你的第七识转识成智之后，依于空性而建立平等。你依于空性建立平等，就“凡所有相、皆是虚妄”“若见诸相非相即见如来”。当这个力量已经很强大了，你就知道那些都是方便法，你就不会把它当成“实”，不会以此为实，不会转你心理强大的这个东西。这个时候你可以学了。
相当于说我们党如果要派一些地下工作者去深入敌后，要去做地下工作，能不能派一个刚毕业的大学生去？是不是得训练？这些特工和间谍都得训练，先给你建立正知见，把你送到学校里边，先学习毛论、共产主义思想，你学习的坚定了，在身边工作过好几年，才把你派到敌占区。因为如果你没有坚定信仰的时候，容易被别人抓住了，你就容易叛变。或者是说你就被资产阶级的生活方式腐蚀了。要是信仰不坚定，肯定不派你去。
我们学佛也是一样的，去学外道的法，是要五地的菩萨以上你才能学。在《仁王护国经》里面佛陀有讲的，有标准的。
所言一切法者，即非一切法。非一切法，你可以从不同的角度去理解，我们所有的法如果去参悟，就有两个维度。一个是从“性”上来讲，一个是从“相”上来讲。从性上来讲，这句话绝对没有错，但是假如从相上来说，众生因为贪著其事，众生就会认为佛你这么讲也不对。所以佛陀在这里加上一句话，佛说“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。“是故名一切法”什么意思？是在因缘和合之下，我勉强说这个叫“一切法”。就是一切法从因地和果地角度看不一样。
佛经为什么复杂？复杂的原因就是佛陀是站在一个很高的位置上看，他修证过、求证过的高度上来看，而你是没有经验过，更没有修证。就像一个小孩刚大学毕业上班了，他就很较真，他就认为规章制度很重要，执行起来很死板。但是你干过几年了以后、你做到部门经理或者董事长了，你就懂得了变通，发现制度不是死板的，都是有“条件”的。制度就是“我”制定的，为啥不能改？肯定能改。这个角度不同。而凡夫的角度是在生命维度的层面，比较狭隘，他是从自己的低维能量去观察的。
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：“世尊！如来说，人身长大，则为非大身，是名大身。”
佛这里就讲了一句：须菩提啊，比如我说这个人很高（人身长大就是很高的意思，长得个子很高）。须菩提马上接话了：“佛啊，你别说了，我替你说。前面我理解你说的意思了，‘如来说：人身长大，则为非大身，是名大身’”。
所谓的“大”是有形有相的、是从相上说，有形有相的“大”从究竟上说，都不是真正的“大”。世俗法里面的“相”上说有“大身”这么一个现象（比量关系），但是事实上从“性”上说大和小没有差别。比如说蚂蚁，蚂蚁有如来藏，我们人也有如来藏，你说蚂蚁的如来藏大，还是这个人的如来藏大？蚂蚁那么小小个儿，可小了，包括一些细菌、微生物也有如来藏，我们也会有如来藏，那到底谁的如来藏大？一样，没有大、没有小，平等。你不能说个子大的就大，不能着相。须菩提在这个时候是体会到佛陀所讲的法的义理。
佛就接着说了：须菩提！菩萨亦如是。须菩提，我告诉你菩萨也是这样的。这是回到当下的来说，“若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨”。你要知道，不能着相，菩萨你不能够去说我是菩萨。当你内心去着我是菩萨这个相，你就是众生、就是凡夫，你就不名菩萨。因为实在没有一个固定的法叫做菩萨，都是空性。再一个，菩萨当你去度化众生的时候，你不能有“我是菩萨、我度化了众生”这样的想法，否则这个时候你就落入“我相”（菩萨相）、“人相”（被度化的众生相）这样的二元对待，就是以生灭法为实了。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。
为什么呢？须菩提我告诉你：实无有法的意思是并没有一个真实、固定不变的法叫做菩萨。那么为什么佛陀还经常叫我们菩萨呢？他是给你树立一个目标，其实并没有一个真实的固定不变的一种状态叫做菩萨，他仅仅是一个法而已。
比如说你刚开始学佛的、我要求证真理，这个叫初发心菩萨（初发意菩萨或者初作意菩萨）。那么你学得久了，久而久之，你在菩萨道的路上践行走得久了，叫久学菩萨。在你学的过程当中，佛给我们细分了一些次第，先是十信位菩萨，后面十住位菩萨、十行位的菩萨，十回向菩萨，这是三贤位。当你证到空性、证到你的究竟面目，那就是初地菩萨。初地到十地，是“圣位菩萨”。从你证道见道那天开始你就是圣位菩萨、入了圣流了。三贤位的菩萨（十住十行十回向）叫预入圣流，就是预备进入圣位，预备役。
这些不同的阶位的都叫菩萨，没有一个真实的固定不变的法叫做菩萨，这是一个通称。菩萨的意思翻译成中文叫菩提萨埵，《心经》里也有“菩提萨埵”，简称叫菩萨。菩提萨埵什么意思？菩提，觉也，觉悟，萨埵就是有情，觉有情。觉有情是什么意思？觉有情有两个含义。第一是觉自己、自己觉；第二个是让有情觉，我自己觉悟了让有情觉了，这叫菩萨。你自己要觉悟，你还要让其他的众生也一起觉悟，就相当于你有好吃的你得分给大家，你不能说不分给大家；不分给大家你就是阿罗汉，也就是小乘、凡夫。但是你要是分给大家了，你有分享的精神，这个就是菩萨的精神。菩萨就是让众生也都觉悟。
所以须菩提告诉你，你若说我当灭度无量众生，这种情况不能称为“菩萨”。真正的菩萨是觉自己、觉有情。觉有情是什么？是本来空性。你本来空性，那么你说“我当灭度无量众生”，那众生是不是本来也有佛性？众生的佛性是不是本来空性？你说你把众生灭度了，你这么说就是错误的。为什么是错误的？他本来空性要不要灭？本来空性就不需要灭。众生他需要灭吗？过去说灭度是依于前面的声闻法而方便说，佛陀阿含期的时候说你（声闻）灭度了，就是进入无余涅槃的状态叫灭度。让所有的众生都进入无余涅槃，是不是就灭度了众生呢？这个叫做灭度吗？不是的。即使是让所有的众生都进入无余涅槃，或者说让所有众生都证空性，你也没有灭度，实无众生而灭度者。为什么实无众生而灭度者？一个是众生本来空性，从本来上说众生空性本无有灭度和不灭度之说，灭度和不灭度就是二，二元对待是分别。众生的本来面目就是空性，本来面目就是佛性，本来就是佛，你怎么灭度？这是第一个角度。
第二个角度从相上来说师父来讲法，你说师父把我给度了，讲这个话，也对也不对。为什么也对也不对？首先你是本自具足的，你具足一切种子，包括你对于佛性的认知、对于你的本性的认知，你成佛的种子，都是你本自具足的种子。就像我们说新疆沙漠里的一颗莲子，它一千年都没有发芽，但是拿到内地这里来发芽了，你不能说是水的功劳。前些年报纸上报道过，把新疆罗布泊的种子拿回来，竟然在内地还发芽了。发芽的原因是你本自具足，只是遇到了水这个条件；如果你不具足，光有水行不行？把新疆罗布泊的一块石头拿过来，它发不发芽？是不是不发芽？是你本自具足遇到水这个条件发芽了。所以你们今天觉悟了，不是我度你们的，是你们觉性里面含有这个种子，我只是给你浇点水。所以说我没有度你们，实际上众生自性自度，不是我度你们的。师父就是那个水、那个缘，给你创造了一个条件。
所以我们经常会感恩上苍，下雨了你感恩龙王爷，这个发芽了（你觉悟）你感恩师父，其实你感恩的是那个缘分，你要没那个种子，谁度也度不了你，你是本自具足的。
第二个就是从我们大乘的角度来说，这个条件从哪来的？就缘起的条件从哪来的？为什么今天师父来跟你有这个缘来给你讲法，不给别人讲法呢？因为过去世你们对师父很好，结了善缘。师父欠你们的，所以师父得来啊。这还是你的种子。某种意义上是你们的善念，你们的修行出生了师父，师父是由你所生。千江有水千江月，就是一千个人站在长江的上游、中游、下游，每个人站在岸边去看水里月亮的倒影，都能看到。师父在这里当下也是个投影，仅仅是我累劫以来的法身这样的一种因缘和合的投影，同时你们每个人看师父的状态或者是说师父讲的法跟你们相应不相应，也是千江有水千江月。同样师父讲的一句话，你是这么理解的，他是那么理解的，理解角度千差万别；同时你们对师父的认知也千差万别，有的人认为师父是在吹牛的，可能有的人就特别迷信师父，有的人就特别否定师父，有的人就深信不疑，有的人从这里边就悟到很多道理，这个里面缘分不同。师父的状态不是由师父决定的，是由你决定的。
广东韶关有个弟子，她大脑细胞因为曾经用脑过度，神经紊乱，据她说烧死过很多脑细胞，后面就不怎么能用脑子多思维，精神多少有点儿不正常，她有很多的忧虑和疑虑。那一年在杭州见到我以后，她说“师父你送我个话吧”。我随便说了一句。她把我的话记错了，结果她“开悟”了。我说了一个什么话呢？当时我说“世间一切的事情都浮光掠影，你不要当真，你不要当回事”，我说“浮光掠影”，大意是你像蜻蜓一样，任何事情你不要深究，因为她脑子有毛病，过度用脑子会睡不着觉、容易引发各种精神不正常。我说所有的一切的因缘和事儿都不要太在意，恰如浮光掠影，结果因为她是广东人，听我们的发音听的不一样，她以为我说的“佛光掠影”，她把这个“浮光”变成了她理解的“佛光”。她说师父太好了，送我一个佛光掠影，天天都受益的，每次想到这句话都是佛来加持我的。从那以后就很欢喜，从抑郁里面走出来了。这个其实不是我的本意。
所以“佛以一音演说法，众生随类各得解”，你各以你的因缘得解。并不是说师父讲的这个法是多么完美，多么正确。讲错了，你可能理解了、开悟了；讲对了，你不一定理解正确。这是跟你的因缘有关系。
当年有一个老和尚，他有个师父、年轻的师父，他师父会讲法。他经常跟他师父一块儿出去托钵，托完钵以后，那些居士们说请师父给讲讲法，他师父开示得特别好。有一天他师父下山了，只好自己去托钵。信众给他供养了，吃了以后都要去讲个法，一堆人请他讲法：“师父，你得给我们开示开示啊”。这个老和尚没有文化，也不会开示，坐在那里，脸红脖子粗，憋呀憋呀以后，憋了一句：“好苦啊！”他说的是自己苦。台下老百姓们说：“师父你讲得好啊，人生就是苦啊！”“师父你讲到点子上了，人生苦啊，你看我们家有什么苦……”，就开始各自诉说自己的苦了。
师父讲这个法就是这样的，就是来告诉大家，佛说人身长大，则为非大身，是名大身，包括灭度无量众生则不名菩萨。
师父在这里讲法就不能说“我灭度了你们”，我如果这么说就不叫菩萨。为什么？这里的菩萨其实是指“实义菩萨”，佛这里的不名菩萨的意思是不名实义菩萨。我们前面说的初发心菩萨，还有久学菩萨，这都不叫实义菩萨。这叫什么？这叫方便说菩萨。从世俗谛的角度、世俗的真理，给你假立一个名相叫方便说菩萨，也叫作“权教菩萨”、“权说菩萨”，权且这么说。这里的菩萨概念，佛陀是从真理上来说的，假如说你这么想、你这么认为的话，这就是有我相人相众生相受者相，你就不名“实义菩萨”，你就不是真正的菩萨，你没有真正地去体会到佛所说的宗旨，人生的宗旨，生命的真相，你没有体会到大道。佛陀就是这样不断地去重复，不断地从多个角度去来告诉你，让你去先抽丝剥茧，就是来告诉你有一个真相。
是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。
这是总结，一切法，从哪个角度去说，你都不能起我相人相众生相寿者相，并没有一个真实的常住不变的我，没有一个常住不变的人，没有一个常住不变的所谓的众生，没有所谓的寿者相等等。这四相你如果贪着其事，你以为是实有，那么你就错误了，那就不在真理的频道。
须菩提！若菩萨作是言，“我当庄严佛土”，是不名菩萨。何以故？
同样如此，因为佛给你讲的是“法”。你如果说那个是在世俗谛的意义，那么现在我说了：“我要给佛做贡献，多么伟大的事，我要庄严佛土”。极乐世界你看那么庄严怎么来的？大家一起努力把一个寺院盖起来。假如说我盖了一个很庞大的寺院，是作为庄严佛土。你把这个事儿当成功德，这样庄严佛土，那么我可不可以叫做菩萨呢？佛说不可以。你即使是把佛土搞得很庄严，你依然不叫做“菩萨”（实义菩萨）。原理是一样的，这是从浅入深的，是佛陀又从不同的角度来说的。
如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
佛土要不要你去庄严啊？要不要菩萨去庄严啊？假象上需要你去庄严，事实上不需要你庄严的。你庄严的佛土是你的自性净土。而且庄严，即非庄严，是名庄严，什么意思？庄严是相，你还是在相上。你比如说狗屎，狗屎难道不庄严吗？当你的心贪图清净之相、贪图佛庄严相的时候，你的心是不干净的、是有分别心的。
佛成佛以后有“三类分身息苦轮”，三类分身：一个是在天上化身为卢舍那佛度天人，一个是在人间丈六金身，另一个身就是恶道身。佛在畜生道里边化现为畜生。畜生道里边，你跟畜生去讲法、去度化畜生的话，你是不是得以畜生身度化啊？因为狗有狗的语言，猫有猫的语言，蜜蜂有蜜蜂的语言，马有马的语言，老虎有老虎的语言，狮子有狮子的语言，它的语言体系是不一样的。要去度化狮子他就得化成狮子王或者是狮子的王后，他总要有一个身分。他这个身分是随着众生的因缘条件而变的。那化成畜生身，他叫不叫庄严？你总不能说示现畜生身分的佛不庄严！其实也是庄严，他究竟义是非庄严、非不庄严，是名为庄严。
观音菩萨一般讲是32应，加上本尊是33。很多寺院里做观音的坛城，就是用三十三观音，但是也有的用八十四，八十四指的是大悲咒里面84句，“南无喝啰怛那哆啰夜耶”是一个，“南无阿唎耶”是一个，八十四句，是八十四个不同时间、空间观音菩萨的化身。这里面有化身童男童女、龙王、龙女、各种秀才、判官、鬼王、阿修罗王、金刚力士，帝释（忉利天天主）、罗刹鬼子母、化成了面燃大士（鬼王）、金刚力士、化现为佛等等。观世音菩萨化现了很多，而且他自己有时候还同时化现两个，你不要认为他度化众生的时候只化现一个。
当年宣化上人在美国加州旧金山建了个万佛城。宣化上人讲过一个故事，他说年轻的时候（大概40多岁）带了一个青年僧团在东北参访。那个时候没火车，走路走了好远，在一个小山村，感觉天黑了看不清楚了，但是前面隐隐约约地有山，说今天晚上得找个地方住，要不然这么冷该冻坏了。大家就念大悲咒、祈请观音菩萨加持。念着念着就发现前面好像有一个山村有房子亮灯光，他们就顺着亮光走，走到那里看到一个可大的院子。敲门出来了一个老太太，一个老公公，两个老人出来了。“师父们你们有什么事啊？”“老菩萨，我们今天晚上想投宿。这么晚了，天这么冷，我们不能再往前走了，我们想找个投宿、找个住的地方”。老菩萨说：“好啊好啊，你们都是修行人，我们条件简陋，你们将就住”。两个老人就把房子一安排，说，“安排好了，师父们去休息吧”。
法师们就住下来，第二天早上大家起来一看，房子不见了，什么也没有了，大家住在一个平地上，不是山区，平原上露天的，也不怎么冷（太阳出来了）。这个时候有人说这是怎么回事，怎么房子没有了，突然就不见了？然后有个年轻的师父说我半夜四五点钟起夜，听到那个老头，说：“阿逝孕，阿逝孕，我们走吧。”“好吧，豆输朋，我们走吧。”豆输朋、阿逝孕两个人就牵着手走了。豆输朋，阿逝孕，都是观世音菩萨的化身。
佛菩萨有时候不是就化一个人出来度你的，你看观音菩萨既是化了豆输朋，又化了阿逝孕，两个同时去度祂们。佛菩萨有这样的化身。当你将来证得初地菩萨的果位，你就能够现前去百佛国，在一百个佛刹面见一百尊佛，你说厉害不厉害？将来你往生以后，你下一生就可以在一百个佛世界做四天王天的天主来度化众生、利益众生。所以当你内心还有庄严非庄严的二元对待的时候，你就不名菩萨。因为你自己都没有彻底觉悟，没有大彻大悟的，所以你都不能名菩萨。
何以故，为什么？因为如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。如来说的庄严佛土是指的内心，你去证得空性以后是本自庄严、本来庄严。
我们原来有个群，我就把它改成叫“本来好的群”，你本来就好，你不是修得好、不是后来好、不是学好了，本来就好。到“好”这个地方还是二元对待，是为了鼓励大家。菩提自性本来清净，这个清净是本来的，不是说我让我的身心清净。你让他清净的这个清净是生灭法，因为你这会儿清净，等一下就不清净了。这个本来清净是远离了清净相、远离了不清净相，祂是离相的，离二元、离相的。本来清净，祂不属于清净，祂也不属于不清净；不属于清净也不属于不清净的本来，我们把祂假名为清净，或者假名为叫真清净。这个庄严和非庄严也是二元对待，本来是不属于庄严，不属于非庄严，“祂”才假名为庄严。所以庄严佛土是从相上说的，你干的庄严佛土的事儿，但是你不一定是庄严的。
现在很多人把寺院建得很高大，很多变成景区，他们建景区的目的是什么？是不是为了赚钱、为了收门票啊？那他的内心真庄严吗？他是假借表面上的庄严来实现他内心的黑暗的目的，他是狭隘的，是无明的。
弘法寺以前就是个遗址，当年深圳本焕老和尚在弘法寺重建，后来建得很宏伟很壮观。后来当地的政府在山下弄个山门，开始收门票了。本老不愿意了，就找政府据理力争，本老太有能量了，最后政府没办法，就让步，凡是有弘法寺皈依证的上弘法寺不收钱。后来弘法寺的皈依证办出去二百多万。景区最后也没啥办法，发现基本上来的人都有皈依证。作为本老他不想收门票，是相关部门要收门票。包括北京龙泉寺也一样，原来没有搞好的时候没人管，建好了以后，当地村里边的就在山底下建了个山门：你车从那里过，要交钱；游客你上去要交钱。龙泉寺也没办法，后来协调为也是持有龙泉寺皈依证的都不收钱。
是名为庄严就是这个意思，佛所讲的庄严是远离二元对待的庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
须菩提，我告诉你，从以上进行总结，你应该知道的，我讲的真理，什么是真正的菩萨呢？真正通达了人无我和法无我这两个法的才叫做菩萨、真菩萨，这个也叫“实义菩萨”或者叫“胜义菩萨”。那么你不通达这个法，你在相上，那只能勉强叫你是方便的菩萨，我方便叫你菩萨，但是你不一定是菩萨，你没有菩萨发心。
我们修行要注重这些细节啊。诸佛菩萨他修证到越高的阶位，他的心越是微密的。释迦牟尼佛三十二好相、八十种随形好、三千威仪，八万细行，是靠微密的心成就的。而众生的心、凡夫的心是粗大的。
按照禅宗的说法，就是“应无所住生其心”。你能够这么行持，就“真是菩萨”。
今天跟大家谈一下我们禅宗经常用的两句话，叫“高高山顶立，深深海底行”。这十个字是我们学佛人、修行人要践行的一个宗旨，非常重要。“高高山顶立”，这里一般指的是见地；“深深海底行”这里指的是行持。这是两个不同的概念，是概括了两个位置、我们的心的两个位置。
见地是什么？“见”顾名思义就是见解或者说你的认识、观念、理解。“地”的意思就是心地，或者说我们换个词叫宝地，你的见解要建立在真实的你的心地上、宝地上，你的见解不能偏到外道上去了。比如说意识能不能穿越来生，有外道就认为意识是可以去到来世：这一世我们的意识、见闻觉知，到下一世还有这样的意识。这种论点就不对了。因为我们都很清楚，你在你生命的当下，不要说来世了，今生你的意识在晚上做梦的时候（眠熟无梦的时候）都不现行。所以这个意识不能穿越。
“高高山顶立”是什么意思？是见地。高到什么程度？你的见地可以跟佛一样、与佛等齐，可以跟佛一样那么圆满。在《仁王护国经》里面，当时印度在恒河的两岸比较大的国家大概总共有十六个，以波斯匿王为首的这十六大国王就乞问佛陀“云何护国”，佛陀没有讲，说这个问题先放一放，我先给你们讲讲“云何护佛国”，“云何护菩萨十地行”这两个问题。其实护佛国就是“见地”。在《护佛品第二》直接讲佛是什么、佛的心安在什么地方，就是你要知道佛的境界是什么。第三品叫《菩萨行品》，菩萨行品就讲到菩萨如何去行持，菩萨的心应该怎么样、如何去行持，怎么样去砥砺前进，这是重要的两个部分。
在藏传佛教里面、密乘里面莲花生大士说，你的见解可以像诸佛菩萨一样那么的圆满，但是你对因果的抉择应该像细沙一样的微细。大家知道什么叫细沙吗？我们的河里沙子一抓一大把。我们对因果的抉择应该像沙子这么细。这讲的是两个部分。
见地，首先你树立正知见，人人都有佛性，佛讲众生平等。众生平等指的是什么平等？是性上的平等，不是相上的平等。那么对于相上的不平等，佛陀是尊重的。为什么？因为有因果。比如说每次在开大法会的时候，包括佛陀从忉利天下降到人间，他的大弟子们安排接佛的队伍里面谁排在前、谁排在后。我们中国人是不是也讲这个？你看人民大会堂开会，中央政治局开会，各个省委、县委、人大、各级的政府开会名牌放哪个位置，人怎么坐，有没有讲究？这个是代表相上的差别，佛陀是尊重的。所以佛陀从忉利天下来的时候，是让那些大国王们在前面，接着是小国王，后边才是佛陀的十大弟子（这些弟子们也是按资格、按年龄、按修行证量、根据他的状态再往后排），然后比丘尼、尼众是再排到最后面。有次佛去忉利天讲法讲了三个月，大家三个月不见佛，就感觉相当于三年、十年没有见一样。因为佛在他们的生命里面，已经占到非常重要的位置。他们几十年跟着佛，佛从来没有出门这么久过，所以大家都对佛的思念绵绵不绝。那么也正是在这个期间，人们发明了佛像。最早的时候是没有佛像的，因为大家思念佛陀，有的人就拿个木头雕一个佛像；有的人用泥塑捏一个释迦牟尼佛的造像，最早的佛像是这么来的。
那佛从忉利天下来的时候，接佛的队伍次序是安排好的。其中莲华色比丘尼她一听：给我安排到最后面，我不能第一个见到佛。尽管总会见到的，但是她的心情特别急迫。莲华色比丘尼当时是证了三果的，三果里有些初果是没有神通的，但是她三果行深般若波罗蜜，她证到了一些神通。于是莲华色比丘尼就变化为一个大国的国王、化为一个转轮圣王，她就排到前面、就排到前面第一位去了。
佛陀从天梯上下来，第一眼就瞅见了莲华色比丘尼。当时就呵斥她：“莲华色比丘尼，你还不现原形”？莲华色比丘尼马上就现出了比丘尼的形象。佛陀就呵斥她说：“你迫不及待地要见到我，虽然你发的心是第一个见到我，但是你并不是第一个见到我的”。
那谁是第一个见到佛的？须菩提。须菩提当时正在闭关，在山洞里面缝衣服，他起了一个念头，“听说佛陀应该是该下来了，我要不要去见佛呢？”后来他转念一想，佛陀走了这么久，肯定想见佛的特别多，我就不去凑热闹了，我在这里好好精进证诸法空相。
佛说莲华色比丘尼，为什么第一个见我的是须菩提，不是你呢？是因为在佛心里，见到佛的相并不重要：你的觉悟安住于实相的法，安住于第一义，安住于空性、真相的心才是与诸佛相应。所以佛说，须菩提是第一个见到我的，因为他的心用功在法上，他不着相，跟诸佛菩萨相应。
你看那个时候的排序是尊重相上的差别，相上的不平等恰恰是平等。为什么说是平等的？因为他遵循了因果法则。比如说那些国王、贵族，他为什么能排在前面？因为他过去世修得好，他有这样的福报，他的福报随着因缘种子来现行。印度古代统治阶级叫刹帝利阶层，在当时的时代背景下，他是公认的高贵。相上的不平等恰恰是遵循因果的平等。因果法则真实不虚。比如你回家见到爸爸妈妈，你跟他说咱们是哥们、是平等的，你爸肯定抽你对吧？他抽你你也没办法，你也不能抽回去，这就是相上的不平等。相上的不平等恰恰是尊重因果的平等。
我们中国古人有一句话叫“见与师齐，减师半德”，就是修行中你的见地一定要超过你的师父。师父作为传承者，他期望你的见地超过他。你知道作为一个老师最大的一个心愿是什么？就是学生比他厉害。他们可以吹牛：“你看，我的学生！”像我的师父就经常这么说：“我有两个徒弟都超过我了——一个徒弟是出家的，本圣法师，全国各地讲经，没有人能挑战他；第二个是在家的徒弟，杭州的一个跟我学《易经》的就超过我了，在杭州也是别人踢不了馆子的，这都是很厉害的高手”。然后师父经常说：“我没有本事，但是我的徒弟们都可有本事”。我们师父也很幽默，说这些话并不是为了抬高自己，他是真心地的赞叹大家，我们中国的儒家思想也是这样的，期望你能够超越他。
但是，我们这里面还有一个重要的词叫“但是”，强调三遍：“但是”、“但是”、“但是”，就是要“深深海底行”。你哪怕证果了，你哪怕证得初地菩萨，你能够去百佛世界朝见百佛，你也不能乱说，说“我已经是菩萨了，我已经证果了，我已经是阿罗汉了”，你也不能这么讲。
在《楞严经》里，对于你在禅修、或者日常修证中有些境界，佛陀是这么鼓励和要求弟子的：暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界。若作胜解，即受群邪。关于开悟，《楞严经》也有要求，对于再来的菩萨或者罗汉，说他们“终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泻佛密因，轻言末学，惟除命终，阴有密付”。大概用白话说就是开悟的菩萨不会说自己是开悟的大菩萨，假如你吹牛说开悟了，你就不是真开悟。这个什么意思？两个原因：第一个原因是佛陀那个时候正法时期，比如说我证了阿罗汉果、我证了三果或者四果，我就会公开宣说我证了三果了、我证了四果了，这个公开说都没有问题的。那个时候的僧团单纯淳朴。正法时代，假如你说谎，马上就会有佛给你辨识，说你错了，很容易被认证。但是末法时期出现的问题是能给你印证的那个人基本没有。假如说你证果了，这个事情谁来证明？你说诸佛菩萨来证明，OK，那问题是大家没有你的功夫啊，见不到诸佛菩萨。所以在《楞严经》里讲，除非是临终密付，就是你在走之前、往生之前，你再告诉你的弟子，我是某某菩萨的化身。比如说印光大师，他在走之前可能给亲弟子们有说（当然祂可能也没说），但是大家公认他是大势至菩萨再来、大势至菩萨的化身。这个是临终的时候才能说。
居士问：（提前）说了会怎么样？
师父答：说了有一种情况，最简单的情况就是让众生造业，因为众生会诽谤你。你即使证果了以后，别人会说“你这水平会证果？不可能！”。因为当今末法时代，大家信息透明了，好像大家看起来都差不多，大家比较着相。不要说现在了，就当年释迦牟尼佛时代，在《妙法莲华经》里有五千个定性的声闻比丘当场退席，不听佛讲法了，这里面有原因的。当时的很多大阿罗汉在证得四果无余涅槃之后，他有能力随时了生脱死、随时取无余涅槃，这些大阿罗汉并没有生起太多的傲慢，但是他也从此以后也没有把佛看得那么高。别人讲佛的功德的时候，有些阿罗汉说我证的跟佛是一样的，佛就比我高那么一点点。他并不是傲慢心，他只是无明，他或许认为自己是无学位了，而且佛你也印证过我是无学位，佛你所讲的无余涅槃、四禅八定的灭尽定我全部一层一层走过来、体验过的。他对无余涅槃的空性是深有体会的。他会觉得，佛陀你也无非如此。事实上佛的果位比他们高到无穷尽了。阿罗汉因为佛陀只教他们这个法，就出现了这样的情况，何况今天的众生呢？今天的众生人人都有手机，人人有互联网，好像你万事通，没有你不知道的。其实你所了解到的关于修行的知识，并不能代表你的修证。但是现代人就是这样，以“了解”代替了“修证”。所以现在这个时代，你对师父、对师兄、对老师深不可测的修行生起信心是很难的。他证果以后在外表上没有发生什么变化，提前说了你就容易诽谤他，不认可就是诽谤。再一个就是你可能会到处乱说：“他胡说八道，他没证果，我知道”。其实你怎么知道呢？
当年佛陀说“汝意不可信，慎勿信汝意”，“意”就是你的念头，就是你的每一个念头你都不能轻易相信祂，要谨慎地对待你的念头。
那什么情况之下才可以信呢？你到阿罗汉的时候，佛陀说你可以少信。对于阿罗汉的念头可以少许信几分，并不是说阿罗汉你要全信他，因为阿罗汉还有很多未知的领域，比如对于菩萨道的部分阿罗汉他就不能够深刻地去理解和体会。所以要“慎勿信汝意”。
假如某某人他说我开悟了，这不能说，说完了以后就会马上被诽谤。你知道当年诽谤一个阿罗汉有什么果报？堕地狱。当年有一个新比丘就诽谤一个吃饭老是反刍的人，老比丘就马上告诉他，我已证得阿罗汉，你赶快忏悔。年轻的比丘就害怕了，马上就去忏悔；即使这样的忏悔，最后还要下地狱的果报。你的心念、念头一动就容易诽谤人，不仅仅是你说出来才算诽谤，念头一动你就诽谤人了，你就要遭地狱的果报。
当年达摩祖师被二祖慧可拿铁念珠打掉两颗门牙，他（达摩祖师）就赶快捂着嘴走，跑出来好远，跑到深山老林里面才停下来把牙齿吐出来。为什么？因为他是圣人，他把牙齿吐哪个地方哪个地方就会大旱三年，这都有因果的。达摩祖师为了照顾这个地方的众生（这个地方是城镇，人多，都有很多田地），如果吐在这个地方，大旱三年大家都没吃的，流离失所，他就跑到深山老林里面，没有人烟的地方，把牙给埋了。
“深深海底行”不仅仅是因果，我们修行人可以借用因果法则可以走向超越因果。我们经常说“不昧因果”。不昧因果并不是说没有因果。你要实际的掂量一下：我在佛陀所讲的哪个阶位。你在很高的菩萨果位上才能超越因果。即使当年百丈祖师讲的不昧因果，他也没有否定说不关因果。不昧因果是说心的本性是空性，他时刻被因果所缠绕而本自清净。
禅宗里有一句话：但自无心于万物，何妨万物常围绕。就是说假如你的心于万物不执着，就是有这些境界，你也会如如不动，又何必执着的否定或者远离万物呢？不妨让各种境界都来吧！颇有点定力的菩萨行者才可以做得到。
禅宗里面的开悟的大德，他在表达实相法的时候都是用双法，语出双关，空有不二、双遮双照，他不是用单法，他一般都是同时两个维度用出来，既不离空又不弃有，又不着空又着有，又经常“即空即有”，他出语总是成对，所以是“双运双照”的。
禅宗还有一句话“百花丛中过，片叶不沾身”。百花是不是有啊？片叶不沾身是不是代表无、空？空和有的当下，这个中道，双运双照。所以“深深海底行”也是代表了认真的行持，菩萨要从因地上去认真地修行。双遮的意思是既否定“空”来显“有”，又否定“有”来会空。
《华严经》的净行品总共有141条，是根据文殊菩萨在因地修行的时候，文殊菩萨为了收摄身口意、为了转化从凡夫到菩萨心行的一种状态而讲的。净行品里面141个小愿是从当下清净的身口意的行持上去做的。
你的修行，你在生命的当下怎么改变自己？怎么让一个凡心变成圣心？怎么改变自己？《楞严经》说“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”。意思是你首先要明理，明菩提，证空性之理，当你大彻大悟，当下“三乘”和“开悟”这两件事就是“一”了，在“空性”的频道，没有“悟”这回事了。这是最重要的基础。其次，你要懂得“事非顿除”，即使你开悟了，你贪嗔痴的习气种子，执着心，依然需要次第修证，才能断除我执、法执等有漏种子。而且智慧，也是在断除执着的过程中，逐步开显的。
除了修“理尽三昧”以外，还要修事儿，既要修理、去理证现观，又要修事儿。禅宗里重点强调“悟后起修”，前面重要的是“大彻大悟”，但是你还要事上修。真理可以顿悟刹那间，但是事需渐修无量劫。用白话说，你需要借助在生活里面、当下的每一个缘起来修心，也借助你所经历的事相、借助人与人之间的关系、人和众生的关系、人和万物的关系、人和宇宙的关系来渐次修证，开启自性的智慧。
有的人说我怎么没有福报？没有福报是因为你过去世你的因果、你在抉择里面不认真。我们经常说财布施得财富，法布施得聪明智慧。你说过去世我财布施做的不少，今生也做了不少，为什么我还是没有福报？后来我观察有的人在做财布施的同时，一边还在“漏”。就像倒水的时候，你倒的水多了、但你器皿的底部小孔漏的少，你还能多少存点水。我们凡夫的心都是有漏的心。比如说布施一千万，后面果上你得了一百万或者九百万，你觉得福报也不少，但事实上还是有一部分漏的。假如说你身口意的行有很多的漏洞，就像滤网一样，那么你倒再多水都会漏完，你只要倒它就会漏。为什么《金刚经》里重点强调三轮体空的布施，就是这个道理。
《地藏经》里面佛陀告诉那些国王，国王要怎么去修福报？对于那些贫穷的人、下贱的人、卑贱的人，就是鳏寡孤独这些难民灾民，国王要亲临现场“亲手遍布施”，要“软言慰喻”，就是你布施也要有好的态度，要有智慧的布施。我们中国人讲不受嗟来之食，贫贱不能移，富贵不能移，威武不能屈。即使再低微、再卑微的人，他是有尊严的，也属于我执的一部分，他的我执就会形成因果。不仅仅是人类，众生都有，人类的我执更加的强大，因为你是万物之灵，能统治这个地球，靠的是我执。所以当时地藏王菩萨就告诉国王们，见到那些贫穷的人，鳏寡孤独的人、难民啊，你国王的态度要好，你不能趾高气扬地去批评别人；要软言慰喻，“下心含笑”，就是让国王自己高慢的心要下来，含着笑，“不好意思是我照顾你们不周，是我没管理好国家，让你们受苦了”。你看现在我们的中央领导、高官、这些省委书记市委书记都是这样。包括这一次青海地震受灾地震导致了地涌现象，好多的房屋都被摧毁了，埋住了。青海省委书记第一时间赶到救灾现场，凤凰卫视去采访他问“你现在最关心的是什么？”“我现在最关心的是这些灾民、我们的武警战士、我们的解放军，他能不能吃上一口热饭”。你看他们没有什么大的豪言壮语。这就是“深深海底行”。关心的是他们能不能吃上一口热饭，喝上一口热水，保暖的帐篷让他们每个人都赶紧用到。“下心含笑、软言慰喻”，好好的给别人说话，这就是因果，还要“亲手遍布施”。一旦施粥，国王你得亲手遍布施，每一个来的人你都得平等对待。你要打粥，每一碗你都要亲自去盛，这是个体力活，考验你的毅力。国王一施粥的时候，肯定来的人很多了，他可不是三个五个的，可能就来几千几万的，到最后把国王累趴下了。你亲手遍布施，假如说今天来了一千个人，你前面打了九百九十九碗，到最后那一个人，你累了，说旁边的卫兵你替我打吧，这个人马上就不满意，你信还是不信？说你不平等。平等在现实当中你就得这么用。你的修行阶位越高，你就得越重视细节。细节代表什么？代表心，代表你的心的观照的程度。
有人说：师父，咱修行不是放下吗？对。放下什么？放下对天地万物的执着。放下的目的是为了拿起、为了承载。你要放下执着，放下个人的小我、私人的念头，放下小我的情绪，放下小我的攀缘分别悲欢离合，你放下这些才能够有更大的能量、更多的精力和时间照顾众生微细的心性。所以很多劳模，焦裕禄等等，他在做这个事情上都是无我的。
前天刷视频看到一个2011年拍的小片子，广西一个沿海的渔村，因为经常会有台风、巨浪，他们村上打渔的小渔船停在岸边经常被浪头卷走，损失很多。在90年代开始，一个老人用了30年的时间，搬来了200万块石头，在村子上自己造了一个避风港。30年累死了20头牛，一人之力就把港口建起来。他老婆在家里抱怨说每一年跟他能吃饭的时间就不超过三天。这是愚公移山的精神！一开始大家都不认可，造港口需要庞大的精力、体力、金钱，一个人咱们哪有那经济条件？还得采石头、拉石头、把石头固定起来，最后还得绿化。他就硬用了这30年干下去。后来慢慢地感染了很多人去帮他。他这种力量从哪里来的？他就是这种强大的无我的精神信仰。大禹治水为什么“三过家门而不入”，就是真正把小家、小爱、小情放下，放下了他才能够有精力撑起了这个天。
你这一生来到这个世界上能干点儿什么大事，你得好好去思量。假如说每天你的生命当中都是鸡毛蒜皮的事，特别计较，决定你难干大事，就是这么简单。假如说你的心有为人民服务的思想，专注做一件事情你就能干成。你看所有干大事的他都有个特质，就是专注。你看很多干大事的人对自己的生活都不怎么会在意，不怎么会照顾自己。历史上的马克思、牛顿，我们中国有名的科学家陈景润、围棋选手聂卫平，你会发现这些人生活上都傻子一样，不怎么能自理。毛主席也一样，毛主席的爱好除了吃个红烧肉、吃点辣子、抽个烟、到武汉游个泳，他没有别的爱好，他最大的爱好就是为人民服务。我们天安门城头那里挂了几个大标语，“中国人民万岁”，“世界人民大团结万岁”，这两句话就代表了中华民族的理想、梦想，中华民族的梦想就是世界大同。我们不仅仅是要把中国做好，中国人还具有神的精神，要拯救全世界，要让世界人民大团结，实现共产主义。不仅仅是中国实现共产主义，要全世界都实现共产主义，这就是中国人的梦想。历来中国人就有这种家天下，现在叫家地球。家天下，中国人以前讲的天下就是地球，就是我们赖以生存的全人类，所以我们国家主席应运而生提出了“人类命运共同体”，其实就是奔着世界大同去的一个伟大目标。我们慢慢的会再做一些详细规划，希望我们中国再过几十年左右可以实现初步共产主义，带领大家一起实现共产主义。这个共产主义起始阶段最重要的并不是制度和物质，而是我们人类的道德水准要到达这个位置，因为你习惯了过去生存的那种模型和程序，让你一下子到共产主义也挺难的。
80年代那个时候你要劝人学佛，劝人不吃肉，可以吗？20年之前，我们学佛就不吃肉了，县城里的同学说我们刚刚熬到了有肉可吃，你说你不吃肉；我们刚刚开始能够喝上二两小酒，你说你不喝酒了，你说气人不气人？他过去那种稀缺的内心部分还没有得到满足。但是现在到县城里，他们（50岁左右的这批人）自己都说“别吃肉了，我晚上都不怎么吃饭了”。
我们今天实现共产主义有一个物质条件慢慢具足了，就是我们中国具有全世界第一的工业制造能力，各类物质极大的丰富。从某种意义上来讲的话，我们开足马力生产，全世界都用不完。深圳有一个机器人公司，他在深圳两条生产线，还是个小厂，他在重庆又盖了个大厂，很多年都没启用，没启用的原因就是随便生产一下，全国都卖不完，没有这么大市场。工业生产制造能力我们是没有问题的，物质可以极大的丰富。目前智能机器人的大量的应用会使生产力极大的提高。包括将来我们到月球上能够采集氦三，是一种核聚变的、清洁的、没有辐射的清洁能源。如果能够采集100吨的氦三来发电，大概我们地球上的所有人可以用一年，那个时候太阳能都不需要了。
现在从技术上我们准备好了，比如说大数据、智能AI到处可以采集你的信息，这些大数据区块链等等技术具足了，现在最跟不上的是人的观念和意识。你想实现共产主义第一个目标就是取消金钱，这个钱从生活里拿走，解决了这个问题就是大家没有贪心了，对钱的追逐和贪婪没有了。但是没有钱了以后，很多人就没梦想了、没动力了，没动力了就得给你设计另外一套体系让你有动力。取消金钱，设计一套以美好的品德、美好的心灵、幸福指数这样的综合指数体系，通过大数据、各种智慧的观测（你的身上装一个手环就可以了）。比如做了一个财富值指数：今天为了健康你做了哪些有益的运动，今天本来应该做10个俯卧撑，你做了8个，你的分就低，你做10个就可以拿10分；今天你散步5000步，5000步刚刚好，那么正好你可以得10分。其他基本的配置房子、车子、医疗、教育全部免费，基本的、标准化的全部免费。假如说你家里人说我想睡好一点、要买好一点的床品，你得有财富值来交换。
第二个你的道德修养，你如何做的。比如你今天帮助了一个孤寡老人过马路，给你加10分；马路上捡了一个废品，垃圾分类处理加10分。你对社会做了多大贡献？比如说正常人一般一天微笑五次，今天你微笑了一百次，然后加十分。你以后起了的念头都可以监控，你今天善念起了一千次，你恶念起了五十次，那就加一百分。一个智能的手环解决全部问题。你的心理的部分、生理的部分、运动的部分、身口意全部是由智能手环来给你解决。通过这些分数相加，可以换取稍微高一点生活品质的追求。那么我们人人的道德品质、德行的部分就都是往上去走了。
那个时候大家会出现一个问题，百分之九十的人没工作。刚刚有个数据是美国人讲的，美国人说Chatgpt的出现，会让全世界4亿的人失业，其中中国大概会有一个亿的人口失业，就一亿的工作岗位没有了。目前世界处在第四次革命的前期，这一次是科技的大革命。我把他叫做“科幻时代”，后面20年人类就进入了科幻时代。未来时代的机器人和你和平相处。原来是家里有三口人，好了，现在你家里有六个机器人，你九口人。六个机器人来服务你们三口人。机器人现在还不至于那么快，我们会有一些程序设定。这会导致未来三十年百分之九十的人会失业。那么失业了以后怎么办？我们人类面临最大的一个问题不是工作，而是如何不工作还生活的幸福。你面临的问题是巨大的挑战。
有一句成语叫无事生非。当你没有事情可以做的时候，老年人还好，小孩破坏力还少一点，重要的是年轻人。美国在70年代出现了很多嬉皮士这样的街头小混混都是无事生非的表现。社会福利太好，没事干，就会产生暴力的倾向，会产生很多游戏产业。怎么解决这个问题，我们要提前去做很多的预演，要做很多的应对方案，要拿出了很多解决方案。未来会有很多的社团，是人类自我娱乐的社团，比如跳老年广场舞的，以后这就是大咖，这样的人就会在社会当中特别有价值，你能领到100人跳广场舞，OK,给你加1000分，每个月给你发1000个财富值，2000个或者是5000个财富值，因为你帮助社会实现了稳定。那么还有一种人就是宗教信仰者，因为你有信仰，你可以让很多的人心定下来，心安才能天下安。佛法就是一个最伟大的安心法门。
当年二祖慧问达摩祖师，祂说：“师父我心不安，乞师与安？”祖师，你给我安安心吧？达摩祖师怎么回答祂？“将心拿来！”“觅心了不可得！”（慧可说），师父我找不到心了。达摩：“我与汝安心竟！”多快！找不着，你找着才怪，能不能拿出来各位？佛法除了像达摩祖师度二祖慧可这种经典的以外，还有很多的经典的公案。佛法有无穷的智慧，有八万四千法门，可以解决你的烦恼问题、解决你心的问题。我们所谓的共产主义实现重要的是心，你的人在共产主义社会，物质是丰富了，但是你的心没到，这个社会也会出问题。所以说现在我们德紫堂同修班在给未来的共产主义社会提供解决方案。没事带着大家画壁画，带着大家去练书法，让人人有事可做，人人有精神的追求。人这种追求统统不是在外界物质上，它不是在金钱上的，因为金钱已经取消了，没有金钱了，衡量你成功的标准是你能活多大年龄、你的身体的健康指数、你对社会的贡献率、你的德行，是一个综合指数。这样的社会就是共产主义。我们中华民族要实现共产主义，在物质上我们用三十年的时间绝对没问题，精神的问题部分区域也得通过三十年来解决。将来你的孩子不用去教育他学多少知识，现在技术大爆发，太快了，从某种意义上来讲，可能十年二十年以后，成熟的产品就会上市，你根本不用学。所以我们要想想为了谋划未来，我们现在该怎么办？现在要做什么？因为我们现在要划重点。
这是个上台阶的路线图，相当于我们修行成佛的导航图。首先你的位置（我们初学佛的人）就在最右边的下面右侧，就是凡夫位。凡夫位里面是包括“十信位”，十信位是什么意思？当我们开始学习佛法的时候，首先解决的是信的问题，你信则灵，不信则无。无的意思并不是没有因果了，你不信不代表没有因果，只是在你的心里面你不信不受益，信为道源功德母。比如小朋友学游泳，请一个教练，你首先得信他，你选择的过程当中就是相信那个人。包括你要给孩子请一个家庭教师教钢琴，是不是你也得反复地比较，反复的试一试，然后你觉得行：“这个老师水平可以，一定能把我的孩子教好”。你建立了信任，没有“信”后面就没法进行了。所谓“信为道源功德母”，因此要先修十信心。这里的“信”指的是你对佛法僧三宝让你能够脱离六道轮回的信心，你没有怀疑。这个信心是要培植到第十信，叫十信圆满。
十信就是信心，念心、精进心、慧心、定心、不退心、护法心、回向心、戒心和愿心。你建立了对佛法三宝的信心以后你才愿意念佛念法念僧，你念久了以后就有受益，你会发现这个“念”（功课）对我挺好的，可以降服我的执着，降服我的烦恼，那么你才愿意发起精进，你就会比以前更用功。
一开始说师父你给我布置功课吧。我说好，你每天诵准提咒诵108遍吧，我就不敢给你布置太多，布置多了你不做，你说太麻烦。再过一段师父，我想精进了。OK，我说你每天1080遍。再往后你要再想精进，我说你每天10,800遍。师父在北京传了一个准提咒的弟子班，一开始就是给大家布置的任务，刚开始布置的任务就是一天是1080遍，后来再加码就是三个月10万遍，反正你精进，三个月10万遍，就是一个月33,000遍，也就是每天1080遍。现在又布置了新的任务，不按数量，按时间，就连续108天每天上坐修持一个小时，你这108天不断，108天只要断一天就不算，从头再来。第二个阶段是每天两个小时，连续1080天，每一天两个小时，中间间断的不算，这是第二个阶段。现在目前北京大概有三个弟子进入到第二阶段，就是1080天，这叫精进。你坐禅也是一样，刚开始打坐上来你腿盘不住，你每次盘30分钟，一天盘两次，慢慢地加码到一支香，后来继续加码，每天5支香、7支、10支香，这个就叫精进。不断地挑战自己的极限叫精进。
行般舟三昧，大家听说过吧？一般是指的念佛三昧，在一个很大的房子里面或者殿堂里面，不断的念佛，一边念一边走。比如说般舟三昧要行七天，这七天就不能休息，不能睡觉，实在累了怎么办？梁上就放下了很多绳子，你站一会儿，拽着绳子、打个瞌睡。现代跟古代当然也不同了，民国以前行般舟三昧小便也不能蹲下——站在那，大便不能蹲下——站着解，大小便都要站着。般舟三昧，其中有一个就是不能蹲不能卧，必须得站着，所有的一切吃饭站着、喝水站着、解手站着、大便站着，不管男女通通站着。最短的般舟三昧七天，长一点的就是二十一天。什么叫精进？这叫精进！精进就是用生命来赌。
当然刚开始十信位的“精进心”，对你要求还没那么高，你可能还达不到这样的标准。到后面是“慧心、定心”，行持六度波罗蜜，你要修智慧心，精进念佛、精进学法、多闻、多思了你才得一些法上的智慧，叫做“慧心”，你有智慧了以后才能心定下来、在求证佛法的道路上你才能心定下来，叫做“定心”。包括你加修禅定，打坐。到后面“不退心”就是证果了，当然这个证果不是证得十住的“不退位”，是证得十信位的果：于解脱六道轮回的位置，你决定“信心不退”。到后面你会生“护法心”：“佛法这么好，我受益了，我要护持正法”。学习佛法、护持佛法得到利益以后，还要把功德利益“回向”无量无边有情，这就是“回向心”：“我自己受益，我也要法界的众生一起受益”。你发现你没有能量去帮助众生，所以你要好好地修戒，一般来说你到第九信的时候你才愿意受戒。
就像好多人一开始过来说：师父我要皈依。皈依完以后你没有守戒。皈依以后你有三十六个护法神。（你不破皈依体的话）皈依佛就有十二个护法神，皈依法十二个护法神，皈依僧十二个护法神，皈依了以后三十六个护法神。但是这些护法都是小护法神还不够，你要守五戒。每守一戒又多了五个护法神，你守持清净五戒，五乘以五二十五，加三十六。三皈五戒完成了，你就有六十一个护法神。受菩萨戒你就有数不清的护法神了。护法神跟着你，你到哪里去都有那么多保镖跟着。守好居士戒，从戒的功德中受益，后面你的愿力也会悄悄的生起，叫做“愿心”。
以上是对“十信”的简单分享。
我刚到黄龙寺的时候，周围原来一千多亩坟地，村上的人他们白天都不敢去那个地方。在寺院里一开始我一个人，头一天晚上没水没电，我住的窑洞连门都没有。正宇给我送过去以后，他傍晚就走了，问“你在这里怎么样，害怕吗？”我说我修到这个程度，怕什么，根本就不怕。他走了以后我一个人在那里休息，与这些一千多亩坟地里的坟主们共处，我算是客人。
你守戒、修戒，就慢慢的心无挂碍，无挂碍故，就无忧无虑，不用担心了。心正不怕影子歪。你正心、正念你不怕了，慢慢就没有恐惧了；你心不正，心里边肯定还是有恐惧的，面临这些事相可能就害怕。
简单地说我们要想证果，这个不能骗自己的，你得脚踏实地的“深深海底行”。那么我们唯识这个观叫“全体拿起”、“全性起修”。你修禅宗也好，修净土也好，要全体放下，要契入空性、契入真。唯识这个观照，要全体观照。修禅宗是唯观空，唯识的观照是全体观照、全空全有，全性起修。
全有是什么意思？是放下小我的执着了以后，你要全部拿起对众生的信念。这个大心，其实就是这四个字：你要具足“慈、悲、喜、舍”这四无量心，就是慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。
什么叫慈无量？修慈心观，慈是给予、给予众生。你这一辈子、累世累劫、再往后尽未来际都是给予众生。给予众生什么？给予法布施、财布施、无畏布施，让众生能够去究竟解脱。最大的愿就是利乐有情，究竟解脱。
什么是悲无量？悲就是拔苦，你看众生在六道里面生死轮回，那么你发大愿，有大行（heng），因为用行（xing）不能表达我们对这个事情的重视，所以我们一般说普贤菩萨是普贤万行（heng），发的音重，四声，万行大行。要有地藏菩萨的大愿、观音菩萨的大悲、普贤菩萨的大行、文殊菩萨的大智。悲是拔苦，看到众生在烦恼里、在轮回里面执着，众生有无量的苦，你就要生无量的心、无量的智慧去解决众生无量的苦，你要发大心。
什么是喜无量？简单地说就是日常生活里面的随喜，随喜众生的一切善行无量。一般地来说凡夫看到别人比你好会羡慕嫉妒恨，你看到别人比你好，你心里面会不舒服。经常请客吃饭的人，会没有朋友的，就是每一次吃饭你买单你绝对交不到真心朋友，你让别人很讨厌你。
我以前都干这事，我2000年从广西南宁回到郑州做市场经理，有一个广西的同事跟我过来做副经理。差不多大半年我都没让他请客，什么都是我买单，最后提拔他上北京做市场部经理，但是他走的时候很生气。他说我要走了，走之前非要请我一次客，我买单把他气坏了。他说你看不起人吗？都是你买单，我不能买一次单吗？还有一个朋友郑宇原来也是这样。他当时在周口开工厂，他买了20年的单，最后也是一个朋友也没有。你不给别人机会就是不给别人面子。
我们凡夫就是容易贪瞋痴慢疑、羡慕嫉妒恨。你在转凡成圣的过程当中，你的心要转过来，你要随喜众生的一切身口意的善行，随喜众生的一切增上，看到别人去做好事，都要去随喜赞叹。
这个喜首先是随喜，不仅仅是随喜，还要自己有法喜，还要回向众生也有法喜。喜无量心，让自己的心始终处在大喜大乐，并不是简单的说我就是很开心，我每天开心一点，你开心有无明的开心。小朋友给个糖就打发了，他就很开心，他是无明的开心。我们世间的凡夫也有很多人开心，唱卡拉OK他很开心，喝酒喝得很开心，我们河南人喝酒都喜欢猜枚很开心啊。这种乐其实都是世俗的乐，大喜大乐他不是随顺世间的，他是随顺众生的善行能到达涅槃的大乐。
涅槃有四德：常、乐、我、净，到达涅槃的大乐是众生在修行的过程当中有体会法喜充满，会有禅悦为食，会有解脱功德上的喜，喜无边。他不是随顺世间的喜。
什么是舍无量？这个舍指的是什么？简单地说日常生活里面舍掉自己的贪嗔痴慢疑，你要舍掉你所有的我执、我见、贪嗔痴慢疑这些习气等等，舍去这些。
重要的是，“舍”是一个上升的法。举个例子，你现在是一年级的老师，现在让你当二年级的班主任，一年级你是不是要先舍去？你看我们中央的任命文件，一般都是先有免职文件，免去某某某同志某某省省委书记的职位。一说免去，是不是就不好听了？然后第二个就是任命文件，任命某某某为国务院某某部副部长或者是部长，你得先舍掉。
包括我们在修四禅八定的时候，你从前面的未到地定，到后边的初禅定，你就得舍。你在未到地定得到喜乐，你想进一步修初禅，你必须舍掉当下“定”的觉受，或者是你要舍掉在当下你所行持的法门，你才能进阶、修学。你所缘境不同了，你要重新有一个所缘境。所缘境是让你到彼岸的一种台阶和方法。你从初禅到二禅，你要舍掉初禅的境界才能到达二禅；你从二禅到三禅，你要舍掉二禅的境界你才可以到达三禅。舍掉四禅的境界和方法，舍掉他的这种所得，你才能到达四定。就是这样一点点的上升的。
同样菩萨的果位也是要舍，包括我们讲到的天眼、肉眼等。你舍掉肉眼的分别执着，才能慢慢的开天眼。你舍掉天眼的功德利益受用慢慢地才会得法眼。你舍掉法眼的执着分别，才能得慧眼。舍掉慧眼才能得佛眼。当你都舍掉以后，具足佛眼的时候，你发现你五眼都具足了。这个时候你的慧眼回来了、法眼回来了、天眼回来了，肉眼仍然还在。
在修证的过程当中你得舍，但是往往在修行的过程当中有的人不舍得舍。特别是在一些农村，城市也有很多，有些修仙的人，包括一些带功（有阴阳眼的、得了天眼通）的人，他能够看到很多的因果，他就会“贪著其事”，会乱说。这些假如用佛法来照，会发现他的不究竟。他可能尊重了天眼规律和因果，但是不一定如法。
舍无量就是在面对你的修行，我们“应无所得而生其心”，面对所得你要勇敢地舍掉，在修行的路上一直不断的舍。
舍的功夫是很重要的。我这一生很多时候也是被迫的舍，后面慢慢的就放下了，平常心的舍。我从小到大搬了差不多一百次家，每搬一次就舍，丢很多东西。这也是一种历练，慢慢的你就放下了，舍心就很平常了。反正这些都要体验，要不然的话你会放不下，这个放不下、那个也放不下、家亲眷属放不下、孩子放不下、爱人放不下、父母老年放不下。你看我们出家的人哪个没有父母，哪个不是父母所生，是不是要舍？你只有舍小家，你才有精力为大家，这个兼顾是很难的。所以当年仓央嘉措就有这么一句遗憾：世间安得双全法，不负如来不负卿。中国古人讲自古忠孝难两全，你只能顾一头儿，只能把大的顾好，小的随它。
我们中国古人也有这样的智慧。中国古人娶个二房三房偏房之类的，假如说她们红杏出墙了，智慧的人都会舍得。既然红杏出墙了，得了，你走好，还送你一笔嫁妆。现在你看是咋干的：闹离婚、争家产、争夺孩子抚养权，还得利用对孩子的控制来打击对方。现在的心性、德行真的比古人差多了。何必呢！
有的说师父，对坏人就不能惩罚吗？惩罚自然有，最大的一个惩罚就是因果，因果会惩罚他，你不用担心的。大概是十几二十年之前郑州有一个搞股票的，他原来没学佛之前各种放不下。他要找操盘手，让别人帮他操盘去赚钱。后来学了佛法：“咦！因果这么重要，亏钱无所谓，钱给你，随便你玩，亏了的有因果。哪怕你卷款逃跑了也有因果”。从此以后他放开了、放下了，每个人（操盘手）给你100万、200万、500万随便玩，亏了有因果，反正有因果。你卷款逃跑了，你偷我的钱也有因果。我怕你偷钱？怕你账目上不清不楚的？不怕！坦荡！你节省了很多管理的资源和成本。
很多企业经营最大的成本是不信任。因为不信任，从制度上进行设计，增加了很多人，人力的成本等等各种成本都增加了。我到寺院差不多快六年了，基本上我们寺院的这些大门小门每个门基本上都没锁过，每个师父的寮房基本上都不锁。比如现金有时候一万两万的就放在客堂里一个烂盒子里面，从来不担心的，我很多贵重的东西都留在外面。（大众：好多功德箱的钱，人家都偷了。）偷啊！第一年去的时候，功德箱晚上就给他们抱走了，抱走了以后再抱回来，反正他也不会抱太远，我们寺院太大了，抱着太沉。小偷就把钱拿走了，把功德箱放那儿。你再抱回来就好了！钱嘛，谁用谁就用！他背他的因果，我们修我们的慈悲。
过去有个故事说有一个老和尚，他每天故意给功德箱留点零钱，小偷每天晚上去偷。他能到寺院拿钱，也实在是找不到地方吃饭，你想想他都鼓足了多大的勇气，也算供他们。我发个供养心，你想来拿就拿。拿着拿着他满足了，解决问题了，他就不拿了。人人都有惭愧心的，你要相信他，他会惭愧的。
深入我们的生活你就会发现，我们所依的很多法都跟世间人的信念是相反的。比如说你们养猫，猫狗的，你会宠得不得了，把它当成孩子，甚至比对父母还要亲。我们有流浪猫流浪狗，收养了以后也是看家护院，我们对这些狗和猫也好，但是不会好到让他对我们产生了依赖。很多居士到寺院里给这些狗猫买好吃的，我都不叫他们买。你不能抱着它们，要把狗当狗，如果你不把狗当成狗的话，狗会恃宠而骄；另外狗会觉得做狗，挺好，还有人来给你当铲屎官，定期给你洗澡、吹风、喷香水，把你伺候得好好的，晚上还要一个被窝里睡觉。你把狗不当狗，狗就会升起这个念头：它觉得做狗挺好的，它觉得做狗比人幸福，因为它发现人都是它的仆人，它只需要汪汪叫一声，人们就理解它的意思了。你对猫也是一样，就不能宠，你要让它多少吃一点苦。我们的猫到现在都没有猫窝，我不给它搞猫窝，冬天晚上的时候就把它赶出去，不让它在屋里住，也不让在客堂待。因为猫的屎和尿特别臭，不好清理，它钻到墙角里边，几天你都发现不了这个臭味是哪来的，你闻不出来！所以都给它赶出去，冬天也在外面，你不用担心它们。为了御寒，它会找地方，犄角旮旯里边，另外它会长很厚的皮毛，免疫力会增强，不用担心的。
你不能对它太好，但是你也不要虐待它。这就是中道思想。你不能虐待狗，不能踢它、骂它、打它、虐待它。我们要秉持一个中道的思想，中道就是符合真理，中道是第一谛，中道不是中间路线，而且中道在每一个生命的时空都不一样，在每一件事情上的标准都不一样。你说中道有没有一个具体的标准？没有，我告诉你。中道是一个法，他不是有具体的东西的。
在每件具体的事相上，什么叫中道？我最早的时候出门讲课，都是订最普通的绿皮火车，尽量能坐硬座的我不坐卧铺，能坐卧铺的我不坐高铁。发生了几件事情之后，我后来就中道了。当时有分别心，一开始是为了惜福，后来买了几次的硬座之后，发现有几种情况：第一是赶不上车，把车给误了；第二个是有时候这种车会晚点，让接你的人等了很久，耽误事儿。后来全国各地的高铁比较普通了，高铁的车次多了，普通车次也少了，弟子们就订高铁，我就接受了。但是有的又给我订一等座、商务座，我说这个没必要。我让他取消了，我说你换一下、改签一下。一个是惜福，再一个是秉持中道思想。等全世界的普通人都能坐上高铁商务座，我再坐高铁商务座，随顺大众。包括开车也是一样。有的说：“师父，我给你送个奥迪吧”。我说：“你千万别，我没有办法开出门”。他说：“我这奥迪也不贵”。我说“那我也不坐奥迪！”
假如说有一天我作为全国人大代表要去北京开会了，你也得中道了，你不能在那个地方说这个宴请标准太高了，你给我退了，我出去吃个小馆子，吃个热干面。
中道就是你在某些场合你该怎么样就怎么样的随众，随顺众生，恒顺众生。我们修行的心法就是慢慢的要舍掉我们的执着，他的方向就是趋向于绝对的无我，无有我执、无有法执，就是这两个无我。