如理实见分第五
如理实见分第五
【经文】“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
释义：
这里有两段，一段是“不可以身相得见如来”，一段是“凡所有相，皆是虚妄”，这是两部分义理。
须菩提呀，可不可以把具有如来的三十二好相、八十种随形好这样的人，当成如来的本尊呢、当成可以见如来的法身呢？
须菩提是“解空第一”，所以须菩提知道佛的意思：“不也，世尊，不可以身相得见如来”。世尊啊，不可以着三十二好相以为是如来。阿难也有三十二好相，阿难是如来吗？转轮圣王也有三十二好相，转轮圣王是如来吗？魔也可以化现为三十二好相、化现为佛的形象，魔是佛吗？不是，你见了魔还以为是见了佛。所以当然不可以着身相庄严当成如来。
“如来”是什么意思呢？即诸法如义，无所从来，无所从去。《金刚经》中讲“无所从来，亦无所去，故名如来”。众生都有一个“如”，这个如叫“真如”（成佛以后叫“真如”），也叫“如来藏”。佛、菩萨、阿罗汉、声闻，还有凡夫的众生，都有这个“如”。阿罗汉证得了“如”，他的愿望是不来了，他的发心是不再来人间受生，不再来度化众生，叫做“如而不来”。凡夫则“来而不如”，凡夫的投生都是被无明业力推动的，是被业风推来投胎的，凡夫是“不如”（不觉悟）而来的，是被动的，是没有觉悟而来的，这里的“来”不一定是来人道，而是来六道。菩萨呢？菩萨明心，他知道这个“如”，菩萨证果以后（见道位的菩萨）“如”了没有？他证了这个“如”，“依如即来”，他证了真如以后，他是跟着愿力来投生的，他是发愿再来。佛是无所从来，无所从去。
凡夫来投胎“不如而来”，也叫做“来而不如”，不如就是不觉的意思。阿罗汉是“如而不来”，阿罗汉是分证阿赖耶，他证了阿赖耶识“偏空”的一面。菩萨是证了如来的一部分法身，是随着他证的果、随着他的愿力、业力决定怎么来。比如初地的菩萨（见道位），他还需要投胎而来；三地满心的菩萨再来人间就不用投胎而来了，可以意生身而来（意生身就是他来人间的决定，一个念头就可以），意生身就是意识生出一个化身，他可以化身而来，根据他对如来藏觉悟的多少、神通的多少决定他怎么来。
释迦牟尼佛，是化身佛，一念之间，千百亿化身释迦牟尼佛。
你着相“以身相见如来”，这个身相非如来的本体，能把这个四大假合当如来吗？四大假合修的再好，它（色身）也不是如来本性，只是本性依业力的投影；四大假合修得再圆满，它也不一定是佛，魔王也可以化现为佛的形象啊。现在的人都喜欢弥勒，看到胖的人都说人家是弥勒，胖的人就一定是弥勒吗？你着相了！在古代印度的弥勒是个小王子，而且是标准身材的美男子，小胡子、戴着发髻，一身贵族王子的装束，可不是胖胖的大肚形象。
唐朝末期在浙江奉化一带有一个布袋和尚，名“契此”，号“长汀子”。他的身体比较胖，笑口常开，幽默风趣，出语无定，他喜欢游化四方，随缘度化众生。他走之前留下了一首偈，被后人认为是弥勒的化身。布袋和尚的布袋里装的是啥？布袋和尚他和你要的是你的贪嗔痴慢，给你的全是财宝、全是法。布袋和尚写了一首偈，才被大家认为是弥勒的化身。这首偈子是“弥勒真弥勒，分身千百亿。时时示时人，时人俱不识”。意思是他化身千百亿，时时在你身边，但众生皆不识他是弥勒佛。他不仅仅是大肚子这个概念，你不要认为大肚子就是弥勒，你不能着相。那为什么在寺院门口放一个大肚弥勒？是因为寺院要经营，是不是要让众生开心呀？很多众生带着烦恼来寺院的，他一进门看见大肚弥勒在那开口大笑，挺可爱的，他的烦恼是不是就减轻了？而且众生来了，你不能拒绝呀，要笑迎天下客，就是取这么一个中国文化的概念。所以叫“开口便笑，笑天下可笑之人；大肚能容，容天下难容之事”。你看到这首对联，很多烦恼马上就放下了。
“不可以身相得见如来”，法身是空性的，不能以“相”来见到“祂”。举个例子，爱是什么？有没有形象？爱的本质没有形象，但是爱可以表达，是吧？无私的爱也是一样的，没有形象，但是可以表达、可以比喻。你的爱像太阳，太阳的爱是不是无私的？它不管你是好人还是坏人，太阳是普照的。太阳会不会因为你这个人办了坏事它就不照你？太阳有没有这种分别？没有，太阳这种普照的能力就是无私的爱，就是佛性的爱，就是无我的爱，这是个比喻。爱是可以比喻的，法身也是可以比喻的。
什么叫“法身”？“诸佛菩萨以法为身，是为法身”。以法为身是什么意思？我们的色身有一个具体的形象，四大假合的身是“相”上的身，还有一个好像是身的“身”，“祂”好像是身，实际上“祂”不是身，“祂”的心装的全是满满的法，“祂”只跟你在法上论述，只跟你在“法上见”，不跟你在“相上见”。所以你跑过来告状说“师父，这个人好、那个人不好”，我根本不搭理你。好和不好.，是你的判断标准不是我的标准，我的标准是法上会。将来你跟师父哪里见？法上见，法上相会，龙华三会喜相逢。龙华三会那个时候，你再看看自己在法上有提高没有？你是不是大菩萨？不要到了五十六亿七千万年以后，我们都跟在弥勒菩萨身边都是十地以上的大菩萨，你还是个小沙弥或者你连初果都没证，你就自惭形秽了。你想想大学毕业的时候，大家是不是基本上一个起跑线，10年以后还在不在一个起跑线？30年以后呢？是不是差距越来越大了？你如果不够精进、不够勇猛，将来我们的差距会越来越大。现在我们在一起还能喝喝茶聊聊天，不要说五十六亿七千万年以后，三十年以后我都不陪你喝茶。不是师父不慈悲，是我太慈悲了我也没空，你不捐个五千万，很难见到一面，哈哈。
你一定要进步，你人生唯有一个通道就是向上的通道。你如果不愿意向上，就只有堕落，不进则退，你一定会堕落。因为这个世界设计出来的规则就是让你堕落的，怎么让你堕落的？给你好看的、各种虚幻的，给你各种游戏叫你醉生梦死；给你空调的房间，让你的身体机能、免疫力下降；给你吃转基因的食物让你不会生育；给你各种药品，毒害你的心肝脾胃肾，让你不得好死。一切的一切都是被设计的程序，在这个程序当中，你是活着的韭菜，你的一生都是被设计的。你的生命是被精心设计过的，你永远逃脱不了韭菜的命运。怎么办？首先是安心，我们有佛法。
佛法不是让你消极地等待，佛法也不是宿命说，告诉你有因有果，你可以改变你的命运、改变你的因果。看过《了凡四训》吗？你可以跟袁了凡先生学，没有官位可以得到官位，没有孩子可以得到孩子。当然你也可以佛系一下“实在不行我出家吧”。不要这么想，你应该这样想“我要努力让本圣法师收我出家，非收不可”！这才叫本事。我求着你出家，才叫你有本事；你求着我出家，我不一定让你出的。多少人到我们寺院求出家，在我那里基本上过滤90%，出不成的，各位。拒绝的人问我“我们没有缘分出家么？”可能会有缘到别的地方出家，但在我这里你没缘，为什么？因为我这里有个过滤系统，我只收菩萨种性的，我的弟子来出家必须具备菩萨种性，你不是菩萨，你来了干什么？
菩萨种性就是累世劫已经发了无量次的无上正等正觉心，心甘情愿做菩萨，愿意把自己的身心奉献给度生的事业。这样的人来了，我双手欢迎。很多人来到寺院求出家，他的发心是逃避而出家的，你说要不要？肯定不要。还有一些人虽然不是逃避，但是他求的是小乘的自我解脱，要不要？不要。除非你在寺院做净人，慢慢地发起菩萨种性，考试合格了可以（出家），考试不合格的不要。心眼小的不要，除非你转化了。这个考试不用我考，护法神都把你考了。很多人发愿到黄龙寺出家，最后都没出成，自己走了，我根本不会考试他，护法神就会考试、修理他们。这一关都过不了，后面很多关你也过不了，你怎么在这里出家呢？每个法师的心不一样，他要的人也不一样，他有标准的。有的老和尚一辈子没有碰见一个小徒弟，他就想找个人给他养老，他管你什么状态，你就是个傻子他也要，好不容易来个人，一辈子都没人去找他去出家，这样的也能出成家，那是你们的缘分，跟我无关。
在我们的生命状态里，我们的任务很大，责无旁贷。为什么要有这么个标准？因为毛主席说过：“当革命的路线方针确定以后，最重要的是培养革命的干部队伍”。我干的就是这个事情，你是干部你就来，不是干部你别来。我们要培养干部的，相当于当年的黄埔军校、延安军政大学，是培养革命干部的，不是培养士兵的。培养士兵有很多法师在干，我不跟他们抢饭碗。不是师父不慈悲，我们是有分工、有任务的。有些法师说：“我培养的这个人搞不定、教不了了”，你可以送到我这来，有啥教不了的？比你水平还高的你教得了吗？有些在家居士的能量、智慧超越了很多法师，徒弟搞不定了，这徒弟是个刺头，老问问题，问的师父回答不上来，他们说：“你去找本圣法师吧，本圣法师可以帮你解决”。
身相就是着相，但凡一着相，你就没有证悟空性。真如理地的心性是绝对的理性，不含有一点点私人感情和情绪。很多人说：“我有感应、我有感觉”，你看《药师心咒》中的“MahaBeiKanzeBeiKanze”，好像就是告诉你“没感觉、没感觉”，他明明告诉你没感觉，你非要说你有感觉，就不对了。我们那时候一听《药师心咒》就说“没感觉、没感觉”，没感觉是正确的，有感觉就不正确了，感觉就是相啊。你要证空性，你必须是绝对的理性，感觉就是感性，真如理地是纯粹的理性，容不得一点点的情绪和念头，一点点的情绪、一点点的感应都不是。这个感性的东西容易多一点，一点无明，整个都是感性了。我们学佛要不要感性？要。在你学佛的初级阶段，你要有感性，你看我们一唱《三宝歌》就哭，哭挺好的，可以消业。再一个是你哭一哭，从感性上就培养出一种对信仰的依赖，或者是长久的粘附，没有感性你就很难往前走。
当然，修行初期，你还要培养正面的宗教情绪。正面的宗教情绪很重要，有很多宗教情绪是负面的，比如李洪志之类的。有些小孩十四五岁（不是国安人员的监控对象），东突分子就利用十四五岁的孩子，从小就教育他共产党怎么样，国家怎么样，这个土地原来是我们的，汉民霸占了我们的故乡，汉人跟我们之间有不共戴天之仇，你见到汉人就要杀，你要一心奉献给圣教，从四五岁就开始洗脑。你要想成就、要想去见默罕默德，现在就给你一个机会，腰上绑上炸弹，人肉炸弹，在地铁口人多的地方、排队的地方引爆炸弹，死了很多人，这就叫负面的宗教情绪。走入“邪魔外道”了。李洪志也是这样蛊惑人的，他煽动很多信徒到中南海，据传说去了200多辆大巴，一个大巴上50个人，把整个中南海围起来。你想干嘛？想造反？当他把修法变成政治工具、有目的的时候，他就是邪教，他调动了老百姓的负面宗教情绪，他做出了危害党中央、危害国家、危害人民利益的事，这样的举动是被国外的势力所利用的。那些迷信法轮功的人就是韭菜，李洪志的韭菜，你根本不知道你被利用了，你被人卖了，还帮别人数钱。你的智商不跟李洪志，也会跟王洪志，这种事情是你自己感召的，是你没有福德因缘，过去没有好好地跟善知识结缘。为什么你不去跟高僧大德学，你偏偏跟李洪志学？说明你福报不够，是你自己生出了自己的环境，你自己生了你的老师，是你自己过去的因缘，过去跟了邪魔外道，今生一定还会跟邪魔外道，你如果不发心改，每一次轮回你都会碰到这样的邪魔外道。
《佛藏经》里讲到了过去有5个比丘分裂僧团，这5个比丘里面有1个是正的，4个是破戒的比丘，破戒比丘分裂僧团将来就有这样的罪过：他下到地狱里，在所有的地狱中轮转一遍，又投生做昆虫、飞虫、鸟儿，做了鸟以后做走兽，最后做人。做人之后有因缘碰到了佛，又开始学佛法，还很精进的，精进到一定程度以后，他又开始诽谤佛法，又开始搞分裂，就这样轮回了无量大劫。阿赖耶的种子如果不正熏修，非常可怕，他会无数次重复你的轮回。那些比丘在学佛的过程中修了一些福报，因为福报他会下一次再碰到佛，但是因为过去的种子学偏了，碰到佛以后他还会学偏。但凡你自己不反思、不改，一定是反复的轮回。所以要有正面的宗教情绪、正向的思维、正向的理性的获得具足圆满的正见，这是我们佛子第一步要做的。
正见圆满到什么程度？如佛陀一样的圆满，叫“高高山顶立”，像佛陀一样具有圆满的正见，但是在你当下的“行持”又要“深深海底行”。虽然你证果了，已经很厉害，但是你仍然要像普通人一样，如春风化雨、如随风潜入夜，润物细无声，低调的让全世界的人都知道你很低调，你就成佛了。
“佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。”只有空性是真的，但凡你加一个东西，就是头上安头，都是虚妄的。什么叫“头上安头”？你本来上面有个头，你再安一个头，变成两个头，你会有两个头吗？比如这个话筒，谁看见了？我看见了！这个“我”就是头上安头。“看”和“见”已经解决问题了，你还说“我”看见了，就错了。因为是“能看见”的祂看见了，不是“我”看见了。是看见的能力，能见之性的这个“能”看见了一个相分，是祂看见的，你却说“我”看见了，就是安头了。是你眼根的见性看见了，好不好？你非得说“我”看见了，“我”在哪里？虚妄的，拿不出来，是不是？听见了没有？听见了。谁听见了？“我”听见了，“我”是虚妄的，是头上安头。
当年黄山谷（黄庭坚）的师父（晦堂禅师）指导他“还闻木樨香否”？木樨香谁闻见的？是能闻之性闻见的，不是“我”闻见的。同样，眼耳鼻舌身意都是这样的，是那个“见性”见到了自性的“相分”，这个相分也不是外来的，也是见性的自身变现的，这个了别过程依然是“以自心缘自心”，简称“以心缘心”。按照现在的灵修的说法，你所看到的都是你心的投影，换句话说，你所看到的都是你的主人公安排让你看到的。按照唯识、按照佛陀的教法，你所看到的境界之相是随着你的业力的改变而看到的，是根据你的业力来看到的。比如同样一杯水，凡人看到这杯水，干嘛用的？解渴用的，我们人类不能没有水，你看现在的科学家寻找地球外的生命，第一个标准是看这个星球有没有水，如果这个星球没有水，就不会有跟我们相类似的生物。如果按照这个原则去找的话，我告诉你永远找不到外星人，为什么？因为有些外星人根本不喝水。地球上最早的人类，是从光音天来的，光音天的天人吃什么？吃光和气，他以光为食，他不是以水为食物的。
佛陀跟我们讲了几种“食”，第一种叫“段食”，我们凡夫吃的叫“段食”，这个“段”字的发音是“tuan”，你读duan就错了。什么叫“段食”？古印度人把所有的食物拿过来以后剁碎、弄成泥，然后用手搓成丸子似得，往嘴巴里一抹，这样吃的，叫“段食”。还有一种众生是“以思为食”，你看单相思的人，他不吃饭、不喝水，就在家里想那个人，也死不了。还有“触食”，通过五根与外五尘的“触”获得能量，比如辟谷的人们通过“服气”来采集能量，东北山里的狐狸晚上盯着月亮采集能量。修禅定的是“禅悦”为食，还有“法喜”为食。这是娑婆世界众生不同的饮食方式，不一定都是靠吃四大这种食物的。
水对于鱼来说相当于是鱼的“空气”，我们在这个空间要呼吸空气，也是以空气为食的。你离开食物能活7天；离开水就只能活四五天，假如没有空气10分钟就是你生命的上限。所以水就是鱼儿的空气。同样一杯水在天人眼里是什么？是琉璃，在恶鬼道的众生那里可能就是火焰。所以水的本质状态是什么？水的本性就是如来藏妙真如性。《楞严经》讲“性水真空，性空真水。清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量”，水大如来藏，妙真如性，水性是如来藏变化出来的妙真如性的体现。祂的水性周遍法界，清净本然。水到底是什么？我们知道水可以灭火，但是在生活的现象里面，你也会发现水可以生火，比如烧了一堆火，不够旺了，你泼一杯水马上火就旺了，为什么？水里有氧气，氧气是助燃的。水的化学分子式是H2O，你把氧原子分离不要了剩下氢气，氢气就可以当燃料。所以水还有火性，这个火性是随着你因缘的“所知量”，“循业发现”的，是众生的业力走到了今天，我们有这种科学的精神，发现了他的一种能力。这个世界上没有发明，所谓的谁发明了什么都是错误的，所有的一切都是发现不是发明，“祂”是本来存在，是本来有这种能力。你是发现了这种规律，而不是发明了。依众生的心，随所知量，循业发现，根据你的业发现了这种状态。当下所有的相都是因缘和合，都是在变的，是生灭的，一切的相都是生灭的，只要是相上的，都有生灭。
地球是一个有相的地球，有相的地球有成、住、坏、空四个小劫。我们现在的地球是由“住”转“坏”的阶段。这个苹果是不是也有成住坏空？刚摘下来的苹果，上面没有虫子，很光洁鲜亮，放几天以后表面有些地方会有斑点，这个时候苹果还算是新鲜的；再放个三天，斑点处也腐烂了，里面有小虫子了；再放个两三天，你会发现全部腐烂了，虫子充满了。地球现在正处在这个阶段。当时有一个人问南怀瑾先生，说“南老，地球上的人为什么越来越多？”南公说“你以为就有一个地球？有很多星球的，此世界他世界的众生无量无边，胎卵湿化，有想无想非有想非无想，众生多了，地球上的人类之所以越来越多，就是因为此星球他星球的众生都来到地球上了”。为什么？因为地球开始变坏了，是不是越坏的苹果虫子越多？人口越多说明地球变坏的趋势越明显。所以我们生活在一个最好的时代，也生活在一个最危险的时代，你一定要有这个意识，你一定要跟我们的孩子们灌输这种危机感。
“凡所有相，皆是虚妄”，一切真相是建立在你对自性的认知上，你所有的虚妄之相就是因为有“我”，因为头上安头。
“若见诸相非相，即见如来”。什么叫“诸相非相”？读经重要的是断句，译经法师们以前的问题就是喜欢简略，你只有还原了，才能够建立这个逻辑结构，才有明心见性的可能。这里有一个“若”是假若；这个“见”是什么见？可以是眼见，可以是耳见，可以是鼻见，可以是舌见，可以是身见，可以是意见，可以是触见。若眼见诸相，有没有否定诸相？破相不是否定诸相的，破相不是否定现实客观的存在，破相是一种智慧。我给大家加两个括号，即“若（眼）见诸相，（心知）非相，则见如来”。
这个“见”是什么见？这个“见”是“心”见如来，并不是“眼见”如来。加个括号就解决问题了。开悟了没有？就是这么简单，你以为多复杂吗？阿含经典里有一句话是“若见缘起，即为见法”。
什么叫“见法”？佛陀在阿含经的时候讲“诸法因缘生，诸法因缘灭”，这个法就是缘起法。一切的诸相、诸法都是因缘和合而生的，它也会因为因缘和合而灭。因缘和合生，因缘和合灭，这个法就叫做“缘起法”。你懂得了缘起法，即为“见法”。见什么“法”？法身之法。诸佛菩萨以“法”为身，如果能见法即为见佛，你见到法了就是见佛了。真实的毗卢遮那佛是法身佛，是关于法身的觉悟。你懂得了什么叫法身，你才能成佛。
《六祖坛经》里有五分法身香，六祖大师说：“我传授给你们五分法身香”，这个香是个比喻，并不是说他有香气。假如你行持这个法，慢慢的你好像就带着“香”让人喜悦，让人沉静。第一个叫“戒香”，第二个是“定香”，第三个是“慧香”，还有“解脱香”和“解脱知见香”，这是五分法身香。因为你自己解脱了，你才会有关于解脱的知见。举个例子，假如某位师父不持戒或者持戒不清净，另外一位持戒特别精严、清净，你一看到他你就特别敬佩，你会感觉出来，这个就相当于“香”，他香远益清，他可能没有太多的功夫，但是他持戒清净，外表就给人一种很庄严、很清净的感觉，你就会莫名的想靠近他。这就是“戒”带来的香，这个香不是有味道的香，是法上的香，就像蜜蜂会闻到花香一样。
真正想解脱的人、想得到清净的人，不会为了自己去求财色名食睡，求名闻利养，你见到这种老和尚你就会高看他、就会尊敬他。假如这个人除了持戒清净，禅定功夫也很深很好，他很有定力、很有内涵，稳重如山，不急不慢的，你一定会觉得这个人很可靠，他可能话不多，但是说出来的每一句话都能够让你觉得他是对的。假如他随口说出来的一句话照亮了你的心灯，你问任何问题，他都能随方解缚，让你心里一亮，你就喜欢亲近他，为什么？这代表他有智慧，这是他的“慧香”。所以师父在黄龙寺的时候，各色的人都去找，就是闻着师父的香味去的（哈哈），发现师父无所不能，发现所有的问题师父都能帮你解决，所有的问题师父都有答案，好像师父很有经验，无论什么问题都能帮他们想到方法，没有师父不会的，这个就是“香”。
我们高铁航空港站刚开通不久，附近一帮出租车司机经常拉人到我们这边的几个寺院。有一次有个司机就评价说高铁下来到黄龙寺的外地人最多，而且到黄龙寺的人素质都很高。他们很好奇这些人为什么从北京、上海、广州、深圳大城市到这个鸟不拉屎的地方？出租车司机就问他们为什么来这个地方，“因为我们有一个很了不起的师父在这里”。后来就有一个出租车司机要了我的电话，给我打电话说：“我哪天去拜访你”。我说：“你随时来，只要我在”。司机都很清楚附近哪个寺院来的人多，哪个寺院外地人多，哪个寺院本地人多。
诸佛菩萨都是以“法”为身，你有法了你就成就“法身”。法身是无形无相的，法身是空性的，祂究竟的体性为空性，无形无相又不是顽空，是有法的，祂能够解决众生的问题。好像是有这么个身，事实上有没有一个固定的身？没有，法不会有固定的身。法不是死的，是活的。
佛陀在阿含期讲杀父杀母、杀阿罗汉、破和合僧，出佛身血，是五逆重罪，是一阐提，永远不得成佛。但是到了《楞伽经》，佛陀说：“你必须犯五逆重罪才可以成佛”。佛陀可以正说，也可以反说。什么叫犯五逆重罪？在你的轮回里，“无明”是你的父亲，“爱欲”是你的母亲，无明要不要杀掉？爱欲要不要杀掉？所以要杀掉“爱欲”这个母亲，杀掉“无明”这个父亲。在大乘的菩萨教期、在圆教的时期，佛陀说阿罗汉是焦芽败种，好好的一个法器、一个黄金之器，拿来盛尿盛粪。你本来是个黄金的钵，变卖了以后可以建寺院的，结果你拿来盛尿，你傻不傻？阿罗汉就是这样的，他的禅定智慧都很高，他已经能够取无余涅槃了，他能够获得解脱了，他却不愿意度众生，不愿意再来人间，你说他傻不傻？他不成就佛道，他只愿意成阿罗汉，他就是傻，所以要“杀阿罗汉”。“杀”的意思是不让他成阿罗汉，让他由小转大。《金刚经》就是要二乘的阿罗汉由小转大，转大乘的发心，这叫“杀阿罗汉”。在丛林规约里，僧团提倡六和敬，六和敬就是“见和同解”、“戒和同修”、“身和同住”、“口和无诤”、“意和同悦”、“利和同均”，要修六和敬。但《楞伽经》里佛陀说你还得破和合僧，什么叫和合僧？有些出家人就是你好我好大家好，他只说别人好话，不说别人坏话，看到别人的过失，他不提出来，看到别人犯戒了，他也不敢说，这样的和合没有意义。这种就是老好人，就要杀掉，这个和合叫假和合，反而是让我们的僧团没有了生命力，让我们的僧团安于现状，或者让我们的僧团自甘堕落，这是不可以的，所以也要破和合僧团，破假和合。
还要出佛身血，什么叫出佛身血？当时提婆达多派人去谋害佛陀，他带领徒弟们潜伏在耆阇崛山顶，等佛走过，将巨石推下。正当巨石急速下落的时候，守护王舍城的金毗罗神将巨石推开。巨石虽然没有落在佛身上，但迸起的碎片飞溅在佛的小趾头上，血流不止，这是相上的出佛身血。还有一种生命状态，要破、出佛身血。佛是什么，佛是一个神话的人吗？佛是神么？但是你看老百姓都烧香给佛陀，都是把佛陀当神拜。“无佛无众生，是名为佛”，诸佛菩萨以众生心为心。儒家文化里也说“圣人无心，以百姓心为心”。圣人是没有私心的，没有小我的心：百姓心里有苦，他就担忧百姓之苦；百姓心中有病，他就担心众生的病，这叫以百姓心为心。佛菩萨也是一样的。佛菩萨无心，以众生心为心，佛菩萨的心早就跟你的心在一起了，只是你不知道。你看不见的就是你的佛，就是诸佛如来；你看得见的、着相的恰恰不是。比如佛像泥胎，是不是佛？那是化身佛，那是表法的，是相上的佛。你看到佛像是提醒你内在有一个佛，所以“若见诸相非相，即见如来”。拜释迦牟尼佛也好，拜观音菩萨也好，拜的是佛像，你拜着拜着突然他不在了，你就知道了这个相只是你的一个所依，或者是突然发现他在你心里。这个佛像在你心内还是在心外？你感觉明明是在心外，是不是？当你有一天突然验证了他在你心里，你体验到这种状态，你就知道这个是如来。当然这不是相上的如来，是法身如来的化现，这个佛是你自心生出来的，
中国的阿弥陀佛跟印度的阿弥陀佛长得一样吗？敦煌壁画里的阿弥陀佛也好，毗卢遮那佛也好，释迦牟尼佛也好，都是有胡子的，现在的佛像哪有胡子？尼泊尔的佛像都是瘦腰、瘦脸尖下巴，你看我们中国的佛像都是胖乎乎的。武则天当年开凿龙门石窟，造卢舍那大佛，那些工匠问这个形象该怎么弄啊，武则天说你看着我的相造就行了。于是龙门石窟以武则天的面貌来塑化了佛像，唐朝人以胖为美，佛像变丰满了。现在我们又到了一个新的大唐盛世，中国的女性竟然以瘦为美，这个风气要改一改，怎么可能以瘦为美？瘦怎么会是美呢？越瘦越没福气，下巴越尖，老来福薄，儿孙不照顾你，退休工资不够花，傻不傻？这些都有因果的。