庄严净土分第十
庄严净土分第十
【经文】佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声，香，味，触，法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
释义：
《金刚经》的宗旨就是让我们返闻闻自性、让我们破除一切的执着，不着相；让我们“还至本处”，回到本心；让我们获得、找到生命的实相。
“佛告须菩提，于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得否？”这里的“如来”指的就是释迦牟尼佛。在燃灯佛时期，燃灯佛给释迦牟尼佛授记，说：“释迦牟尼佛未来在娑婆世界当得成佛，号释迦牟尼”。请问释迦牟尼佛被授记了，他的佛性于法有所得否？这个“于法有所得”前面应该加几个字，即“我的佛性”有所得否。
“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”这里的“如来”指人人皆有如来佛性，佛性是生命的实相，“祂”是本来不生不灭，本来不增不减，祂哪里有所得呢？虽然被授记了，但是祂还是祂。相当于无论你是何种状态，对于母亲而言你都是她的孩子，你是个小学生、大学生，你的母亲仍然是你母亲，哪怕你高中了状元、被授了官职、官拜宰相，对母亲而言你永远是儿子，因为本质是儿子。佛性也是这样的，不管你当菩萨还是凡夫，你是善人还是恶人，在佛性这里本来无生、本来无得。善人也好，恶人也好，成佛也好，成菩萨也好，佛性本来不生不灭，不增不减。
《六度集经》和《太子瑞应本起经》都有所记载，当年在燃灯佛所发生的一件事情，其中《太子瑞应本起经》中关于授记的事情说得比较详细。燃灯佛也叫定光佛。在定光佛时期，有一个转轮圣王叫做制胜治，他的国家叫做钵摩大国，人民的寿命比较长，天下太平，这个时候有一位菩萨叫做儒童。儒童菩萨从小就很聪明，他“幼怀聪叡，志大包弘，隐居山泽，守玄行禅”。他从小志向非常远大，在山里（像终南山一样）隐居修行。守玄行禅，守玄就是每天守着自己的真如佛性（走路也叫行禅）。“闻世有佛，心独欢喜”，听说有佛出世，心里特别高兴。“披鹿皮衣，行欲入国”，他穿着他的鹿皮大衣，想去到这个国家。路上“道经丘聚”，看到一个小山坡上有500个道士在那里论道说义，儒童菩萨就问他们：“我这个外来人能不能加入你们的论道？”大家说：“好啊，欢迎你来辩论”。当时台子上放了500个银钱，旁边还坐着一位美女，谁辩论赢了，这500个银钱都可以拿走，另外送一个美女。这个儒童菩萨就加入了其中。结果“师徒皆悦”，他论战胜利了。胜利了以后就给了他500个银钱，又给他送个美女。他说银钱我可以带着，美女不要，就把美女放下了。
“入城见民，欣然匆匆，平治道路，洒扫烧香，即问行者，用何等故？”你们在这里匆匆忙忙的，都在平整道路，还洒洒水、搞卫生、焚香之类的。为什么要焚香？因为古代的时候，城市里的公共厕所不是抽水马桶的，可能还有很多乞丐到处拉屎撒尿，很多地方都很臭。所以就问行者“你们为什么这么样搞卫生呢？”行人答曰：“今日佛当来入城”，今天定光佛（就是燃灯佛）入这个大城。
菩萨大喜，自念：“甚快！今得见佛，当求我愿”。能够值遇佛世是一件很殊胜的事情。假如现在这个时期有一个人成佛了，这里讲的成佛是究竟成佛、圆满成佛，他有三十二好相，八十种随行好，金光闪闪，而且又有神通，一讲法就神通变化，那是多么幸运的一件事情。当年玄奘菩萨西行取经到了那烂陀寺见了戒贤论师，很悲伤地说“佛出生时我未生，我出生时佛已灭，忏悔自身多业障，不见如来金色身”，就是我忏悔我的业障深重，不能当面请教佛陀。不见如来金色身，这一定要忏悔的。我们现在生活在这个末法时期，你没有见过佛的金身，这其实就是业。
儒童菩萨就是释迦牟尼佛的前生，他在路上恰好见到过一个王家女，这个王家女的名字叫瞿夷。瞿夷是释迦牟尼佛在成佛的这一生的媳妇，他娶了三个媳妇（其中有一个叫瞿夷）。这个瞿夷挟水瓶持七枚青莲花，她抱着一个水瓶，水瓶里有七朵莲花。“菩萨追而呼曰，大姊且止。”大姐大姐，你先停停。“你有什么事，小伙子？”“请以百银钱，雇手中花”，我给你100两银子，你把你的莲花卖给我，好不好？
女曰：“佛将入城，王斋戒沐浴，花欲上之，不可得也。”定光佛马上就要入城了，连国王都斋戒沐浴了，我准备把这个花献给佛，这个花不可以给你。
又请曰：“姊可更取求”，你再考虑考虑，你还是卖给我吧。“雇二百三百不肯”，二百两银子行不行？不行！三百？不行！都不肯。
“既探囊中五百银钱，尽用与之”。我把这五百两银子都给你。“瞿夷念华，极直数钱，乃雇五百。”瞿夷一想，一朵花1块钱，7朵花7块钱。他给我500两银子，价值差不多了。“乃雇五百，贪其银宝，与五茎花，自留二枚”。瞿夷说：“你500两银子都给我，我也只能给你5朵花，我还得留2朵”。
回别意疑，此何道士，披鹿皮衣，裁蔽形体，不惜银钱宝，得五茎华？憘怡非恒，追呼：“男子，以诚告我，此华可得。不者夺卿”。儒童菩萨给了瞿夷五百两银子，拿5朵花走了。刚一转身瞿夷就怀疑了，心想这是哪里来的道士，傻乎乎的，五百两银子换了5朵花，傻不傻？就怀疑他，然后就追上他问：“你老老实实告诉我，你从哪里来？你老实告诉我，这个花给你，你要是不告诉我，我就把你的花夺回来”。
菩萨顾曰：“买华从百钱至五百，以自交决”，意思是咱俩已经交割了，钱给你了，花给我了，已经交割了。何宜相夺？都交割了，你再夺走我的花，就是咄咄逼人，你想干嘛？女曰：“我王家人，力能夺卿”，我是王家女，一看就知道你是山村里来的，我们家里的两个家丁就把你干掉了，要不然送你去官府。
菩萨慝然曰：“欲以上佛，求所愿耳”。大姐大姐，你别这样，我买这个花的目的也是为了供佛，我想求佛满足我一个愿。”
瞿夷曰：“善！愿我后生，常为君妻”。这孩子真是太淳朴了，花500两银子买一个只值5块钱的花供养佛。她就发了个愿，愿我后生常为君妻——这个孩子这么实诚，我愿意生生世世嫁给他。好丑不相离，冲你这样的美德，不管长得丑还是长得俊俏，我都嫁给你。“必置心中，令佛知之”。这个事我放心里，让佛知道。“今我女弱，不得向前”。我是女人，没那么大劲，也挤不过去，佛来肯定是人山人海。“请寄二花，以献于佛”。我这两盆花交给你，你帮我带给佛，好不好？“菩萨许焉”。儒童菩萨就同意了。
须臾佛到，国王臣民皆迎拜谒，各散名花。国王也来了，定光佛也来了，大家把手里的花都撒出去。一般国王、佛陀出行都有军队保护着，你不能上前去，你想献花，就直接丢过去，这叫散花。
菩萨得见佛，散五茎华，皆止空中，当佛上如根生，无堕地者。人人散的花都掉下去了，就儒童菩萨的五朵青莲花在定光佛的头上停住了，像根生一样，不会动，很结实。“后散两花，又挟住佛两肩上”。瞿夷的花散到佛的两肩上。佛知至意，赞菩萨言，佛知道儒童菩萨至诚的心意，赞叹他说：“汝无数劫，所学清净，降心弃命，舍欲守空，不起不灭，无猗之慈，积德行愿，今得之矣”。当时就给他授记了。
佛说：“因记之曰，汝自是后九十一劫，劫号为贤”，从今天以后九十一个大劫的那个大劫叫做贤劫。贤劫有七佛，释迦牟尼佛是第七尊佛。“汝当作佛，名释迦文”，将来你成佛了，名号叫做释迦文佛。我们现在叫释迦牟尼，当时的天竺语翻译为释迦文佛。梵语中“释迦”为“能文”，能文为儒，所以一名“能儒”，叫释迦文佛。
菩萨已得记言，儒童菩萨听到定光佛的授记那一刹那，疑解望止，霍然无想，一刹那疑惑没有了，望向虚空，停住了，相当于我们现在说的定住了，霍然无想就是突然没有念头了。“寂而入定，便逮清净不起法忍”，逮就是立刻，立刻清净，不起法忍。什么叫不起法忍？忍是安住的意思。打个比喻，今天下午你本来有一些很重要的事，或是不想来硬被朋友拉过来的，是放下那个很重要的事来的。来到这里以后，还想着那个事儿。这个时候你起了一个念头“既来之，则安之吧”，这个念头就是法。然后你的心随顺这个法在这里就坐下来了，不再想其他的事儿了，这就叫“不起法忍”，就是依法而得安住。没有法，不得安住。假如没有这个法，可能你来一会就走了。
听法的时候，这个地方没有空调，夏天热乎乎的，在这里听法又坐不住了，这个时候你心里又起了一个念头“心静自然凉，我还是静下来吧”。然后念着心静自然凉，依于这个法，好像就没那么热了。再一个师父讲的法这么好，我就不想其他的事了，专注思维师父讲的法，这个时候你也没有那个念头了，就叫“起法忍”。“起法忍”是说你的内心有一个烦恼和执着，要依于一个法来降服自己当下的妄心，叫法忍。菩萨的修行不需要法忍，不起法忍。连法忍都不需要了，就回到本心了。证得空性，回到本心，不需要法来降服他的心。
“即时轻举，身升虚空”，当下身体就空了；轻举的意思是身体慢慢就飘起来了，“去地七仞”飘起来以后去地七仞，离地大概7尺有余。“从上来下，稽首佛足”，一开始他是挤不进去的，一升到虚空就可以飘过来了，飘过来以后到了佛的跟前，就开始拜佛。
儒童拜佛当时“见地濯湿，即解皮衣”，那个时候下雨了，下雨以后地上有水，他为了不让佛的脚踩到有水的这块地上，他就把自己的皮衣解下来，铺上。结果“欲以覆之，不足掩泥”他的皮衣长度不够。“乃解发布地”，佛陀从这条路上走过来，铺的全是红地毯，还有一段红地毯不够了，儒童就把他的皮衣铺上去，铺上去以后还不够怎么办？儒童就把他的头发解下来，跪到那个地方，很长的头发往地上一铺，请佛踩过去。“令佛蹈而过”，佛就从他的头发上走过去来。
佛又称曰：“汝精进勇猛，后得佛时，当于五浊之世，度诸天人，不以为难，必如我也”。太精进勇猛了，一般人不会这么做的，这里体现了儒童菩萨对佛精心的护持。后得佛时，这个时候佛又给他授记说：“你精进勇猛，将来成佛时，当于五浊恶世，度诸人天。五浊恶世就是娑婆世界，你会度诸天人，不以为难。五浊恶世度人最难了，因为五浊恶世的众生都不清静。我们娑婆世界就是五浊恶世。哪五浊？见浊、命浊、劫浊、众生浊、烦恼浊。你在五浊恶世度化众生，都不以为难。必如我也，像我一样成佛。
这个典故是《太子瑞应本起经》里提到的，据说后面出家人剃头就是为了纪念释迦牟尼佛当年头发铺地这个事情，剃除须发最早的缘起就在这里。儒童菩萨那个时候已经出家了，但他是留头发出家的。出家这些形式上的事情，都是有传承的，有故事的，有因缘的。
当年释迦文佛被燃灯佛授记的原因，就相当于挑选成熟的瓜。西瓜熟不熟，你知道不知道？西瓜拿过来以后要看看过不过手，这是第一个基本标准。拿到西瓜以后，一只手放在底下，另一只手从上面拍一拍，一拍就有一个传感震动传到你下面的手心。这个过手的手感越好，熟的可能性越大。第二个标准是瓜熟蒂落，这个甜瓜熟没熟，要看那个蒂，如果轻轻的一动，这个蒂就落下来了，那这个瓜就熟了。如果你拽两下这个蒂，拽不下来，就还是生的。凡是根蒂一拧就掉的，那样的瓜一定是熟了。儒童菩萨在那个时期，定光佛一眼扫过去，就知道瓜熟蒂落了，因缘到了，过来人有经验的。基本上到寺院里谁能出家谁不能出家，我都知道的。有好多人过来求：“师父啊，我要出家”，喊半天，我说等等吧。等等等等他就不出了，不是说你喊喊就能出了的，你还没有瓜熟蒂落，都是青的，我也不忍心下口啊，得等到你的知见、因缘成熟了。
当年在燃灯佛所，释迦文佛证了空性、开悟了，所以被授记了。他累劫因缘成熟了，他一刹那就开悟了，证得了空性，所以被授记。他开悟以后也并不是从外面得到一个什么东西，而是他自己发现了自己的真如本性。“哦，原来一切现成，原来本来就在，原来这就是我的本来面目”。你也有佛性啊，每个人都有佛性。你发现你的本来面目，“我”原来一直都在，没丢过，就是祂！你自己很肯定。你不肯定，叫别人给你肯定那都是瞎扯。你自己要肯定，师父给你肯定了，你自己不肯定，你自己不受用。师父给你肯定了，你有个佛性，祂天天跟你在一起，你用的可熟了，祂对你可好了，祂陪你一同吃饭、睡觉、打哈欠、打喷嚏、放屁。
有个祖师问“道在何方？”师父说：“道在屎尿”。真相就是这样的，这里面有秘密的。一作意，他就着相，就走偏了。道在屎尿其实是推而广之，道在哪里？你为啥不说道在嘴巴？你没有嘴巴你有道吗？你得吃、喝呀，是不是都得用嘴巴？道在眼睛，道在耳朵，道在鼻子，道在双手，道在双足。
达摩祖师的《达摩血脉论》里对“道”有解释，达摩祖师说：“在眼曰见，在耳曰闻，在足运奔，在舌知味”。达摩祖师讲的这是真见性，他一根见，六根俱见。
有的人修道家的法，一说“道在屎尿”，他就会意了：我们的身体里，肛门在后面，小便在前面，中间这个地方是什么？屎和尿之间是会阴穴。所以你要从这个地方练功，要练习提肛，这就变成道家的养生功了，你要学会练习提肛。提肛有什么好处？经常提肛，你老的时候不脱肛，不容易便秘，前列腺特别好。男性有前列腺，女性没有啊，但是都可以提肛。提肛是从会阴穴这里提气，沿着督脉上到百会穴，然后从百会穴下来，这是一个小周天。道在屎尿，道家有很多修道的人把这变成小周天了。
同样的公案，修道的人跟修佛的人参公案的方向、角度都不一样。有一些道家的人就说道在屎尿，这是真理呀，是释迦牟尼佛告诉你的秘密。秘密在哪里？秘密就在屎和尿之间，要从会阴穴提肛，要吸气，这个气上来以后，就是“三秒三菩提”。什么意思？就是你要提这个气，把气从会阴穴提到百会穴上来，一口气提不上来，得提三口气，一秒钟提一口气。第一口气提到肾盂，第二口气提到夹脊，第三口气提到百会，叫“三秒三菩提”。这是中国道门的，我跟一些道人交流过，他们说：这里有秘密呀，释迦牟尼佛跟我们说了“三秒三菩提”。古代的时候有秒针记时间吗？那个时候有那么精确的秒吗？梵语的“三藐三菩提是samyak-sambodhi，三藐的发音大概是“萨么雅”，不是现在的三秒，所以民间很多修道的人可好玩了。
包括“无上正等正觉”，修道的人都有解释。他们的解释是在黄道日，每年只有一个时间，就是春分，黄道的夹角就这一天，那一时那一刻叫正等，就等着这个时候，除了这个时候没有最好的时候。你只有这个时候在这里修行、打坐、禅定，你才容易灵魂出窍，你的阳神才能修出来，叫无上正等正觉。你得等到这个时候，一年等这一个时候，所以你修一年365天，就为了等这一个时候，叫正等。讲这些是让你们了解民间的道人是怎么理解佛法的，是怎么去修的。他会把修阳神、阴神的一些方法和佛法进行结合，他们一直也很尊崇释迦牟尼佛的。
阿耨多罗三藐三菩提。《金刚经》也好，其他经也好，有这么一个名词叫“阿耨多罗三藐三菩提”，这是音译过来的， “阿”翻译成中文就是无，《华严经》里有华严字母，讲“阿”字本无生，“阿”也是法界元音。你看小孩刚生下来，他的发音都是a音，这是法界元音，它没有固定的意义。“阿”可以和任何的词来搭，比如阿哥、阿妹、阿妈、阿爸，阿弥陀佛，它很百搭。“阿”字本无生，是无的意思；“耨”就是上的意思；“多罗”就是正等的意思，“三藐三菩提”是正向觉悟的意思；合在一起就是“无上正等正觉”，这是巴利语的表述。
什么叫无上正等正觉？无上就是上面没有人了，究竟了，已经悟到究竟处、最圆满处了，没有比他更高的了，叫“无上”。你说他悟到了、圆满了、无上了，他不正行不行？不行，最根本是“正觉”。世间上说的这个人开悟了，指的不是佛法的开悟，是说他懂事了，知道给红包了。有很多人在世间的时候，拜老师不给红包的，他就随随便便拜了。当然也有递上红包的，拎两盒茶叶，在农村里还要拎两个鸡子，“哎，这小孩能教，开窍了”，是说他懂得尊师重道，孺子可教也，可以教你世间法的觉悟。那个“觉悟”实际上是懂得人情世故，不是正觉。
正觉是什么意思？是明白生命的真相。声闻是在正觉的方向，但你还得（向上），到等正觉。你要向最高觉悟的人看齐，要见贤思齐，要等同于他。我们要向释迦牟尼佛看齐，在正确的方向上向他看齐，等同于他。孔子也是一样，孔子是不是学问很高？是不是在孔子的学问上向他看齐？孔子的不好的习气，你就不要向他看齐了，这是正等正觉。在正的方面等同于他，在究竟圆满的位置上向这些贤圣看齐。你的觉悟一定按次第的前进。
刚开始学习佛法，要经由十信、十住、十行、十回向。十住十行十回向是三贤位。十信是你的基础，地基。上面还有十地，到最后是等觉，还有妙觉，妙觉就是佛了，这是五十二个阶位。
一开始学佛的时候，那些信佛的老太太都值得你赞叹的。因为老太太真信啊，她很虔诚，她都值得你赞叹的，她是你学习的对象，你要向她看齐。再后来要向那些觉悟的人看齐，因为你可能发现那个老太太只是迷信，她对于法理并不了解。你要去了解法理和法义，所以你要向十住位的菩萨看齐。十住位的菩萨，更多的是在道理上悟道的，但是在行持上还不够。十住位的菩萨明心了，明了阿赖耶识的空性。十住位的菩萨就见性了，见到空性的“有”，知道空、总相。他如果在“空”上下功夫，他就会偏，他就容易走向无余涅槃。所以后面要靠行持六度波罗蜜，以及行持十种波罗蜜（十地）。
十回向就是让你把所有的善行，行持六度波罗蜜也好，十波罗蜜也好，把你修行的一切功德全部回向法界、回向众生、回向他人、回向你自己的觉悟，不要回向于你自己的福报，不要回向给小我。十回向就是让你从偏“有”的位置重新回到“空”。
通过十住、十行、十回向三贤位，你就进入圣位菩萨了。圣位菩萨就道心坚固了，初地菩萨以后道心就坚固了，破生死牢关了。这个时候，再修十度波罗蜜。原来是门外修，现在是门内修十度波罗蜜，一直修到十地。这五十二个阶位，地地前进，然后有一天就到了等觉菩萨。等觉菩萨修什么？百劫修相好。为了度化众生，为了成佛，百劫修相好。修到最后，在兜率内院等着，做一生补处。并不是所有的等觉菩萨都是一生补处，是将要成佛的前一世，才是“一生补处”。一生补处就是你知道自己快成佛了，到兜率内院等着排队。
现在这个号是排到弥勒菩萨了，弥勒菩萨还有五十六亿七千万年才到人间成佛；等他成佛了，你再坐到弥勒菩萨的宝座上，你再等着成佛。这是讲的是娑婆世界，你可以发心到其他世界成佛。你要开辟那些没有开发的市场、空白的市场，你在这里（娑婆世界）竞争，排号可就排得久了，娑婆世界的贤劫一千佛都排好了，所以你要想成佛可以开发新的市场。无上正等正觉就是说你到了妙觉，到了佛这里就是无上了，没有比你再上的了，就是无上
“无上正等正觉”另一个角度理解：就是你明心见性了，简单地说就是你找到你的佛性了，佛性是无上的，你的心皈依佛性。“真心”是本来无上，这个心“宽时遍法界，窄时不容针”。你的“真心”是无上的，心包太虚，厉害不厉害？这个心无量无边，超越时间和空间，超越三世，无过去，无现在，无未来。你的心如果有现在、过去、未来，你的心就是狭隘的。本心、真心是无上的，你找到这个真心，这个真心就无上了。你找到了你的真心，以此来修行，你就是等正觉。在古代的时候，“等”有齐的意思，我们见贤思齐，就是向什么什么看齐，那么“等正觉”就是等同于向佛看齐。我们为什么用这样一个翻译呢？因为这个“觉”有邪觉，你要把邪觉拿掉，在正确的方向上觉。好多人求感应，“我感应到什么什么”，你有境界的相应、你的感应都叫邪觉。“菩萨又告诉我什么了，我又梦见谁了……”你不要把这些当胜境界，正觉得在正确的方向上，哪个是正确的方向？空性的方向，空性的方向叫正觉。“等正觉”就是等同于佛陀的觉，在前面再加个“正”是正等正觉。有正觉，有等正觉，有正等正觉，就是等正觉的前提是“正”，合在一起叫“正等正觉”，都是在正的方向无上的。
什么叫正的方向？就是空性，就是我们的法界实相，就是你的本心、真如心。你这一颗心非从外来，当下圆满具足，每个人都有。你所有的智慧都来源于“祂”，你想不通的事“祂”都帮你想通，这个“心”叫“等正觉”，每个人都有这么一个“等正觉”。你找到“祂”以后，“祂”就是你的本师，你就没有所谓的我在外面还拜了个师父，你那个师父也是你的“等正觉”。你的师父是你出生的，你的一切一切都是你生出来的。就今天的境界，你说感恩德紫老师，要不要感恩？要。其实你更应该感恩你的佛性，感恩你的如来藏，是你的如来藏出生了德紫堂，德紫堂是你生出来的，是你过去的种子、你的佛性的种子跟德紫堂、李班长、本圣法师有善缘，你在那里种了个善缘，那个善缘种子出生了今天的结果。所以你是自己生自己，你所有的境界都是你自己出生的。
这个“心”违反因果法嘛？“祂”是因果不昧，不违反因果法，“祂”也是你自己的因果。所有的境界，山河大地、器世界都是你出生的。你来到中华人民共和国，中华人民共和国是你出生的，是你选择的，是你的境界出生出来的。释迦牟尼佛说这个地方是五浊恶世，五浊恶世是众生的五浊恶世，对释迦牟尼佛来说，这个世界是庄严佛世界。
《维摩诘所说经》里有一个香积佛国，香积佛跟释迦牟尼佛是好朋友。当时香积佛在讲法，讲着法的时候，香积佛知道释迦牟尼佛在五浊恶世讲法，他就对弟子说：“释迦牟尼佛在五浊恶世讲法呢，你俩过去，听听释迦牟尼佛讲的啥，回来给我学学”。
“师父，我不去。”
“为啥不去？”
“那个五浊恶世臭秽不堪，不能去。”
相当于你生活在北京、上海这样的繁华大城市，让你去山村里，没有水，没有电，没有抽水马桶，没有WiFi，你愿不愿意去啊？不想去，是吧？
“释迦牟尼佛那里山路崎岖，沟坎不平，我不去！”
“你们俩去去，听话，去以后不是你想的那样。”
最后他俩不得已就去了。到了释迦牟尼佛那里，释迦牟尼佛知道他俩的疑问，释迦牟尼佛以脚踩地，脚的大拇指一按地，在他们的心识海里呈现出的整个娑婆世界变得庄严无比，到处是黄金铺地，金灿灿的。这两个弟子就傻眼了，释迦牟尼佛告诉大家：“心净则佛土净”。
“心净则佛土净”出自《维摩诘所说经》，意思是你心里的种子干净了，你所相应的世界统统是清净的、庄严的。你心里的种子不干净，那你看哪里都不干净。你现在看娑婆世界，看我们中华人民共和国，好多地方你看着不顺眼，什么原因？因为你的种子不够干净，种子里还有业，你有业没有消完，所以你看到的境界统统是负能量、看到的都是社会的阴暗面。觉悟的人看谁、看哪个地方都是往好里看的，他觉悟了以后都是往阳光的地方看。觉悟的人看谁都好，他总是能找出对方的优点，看谁都开心。
不觉悟的人就会说：“你说的不对，我看谁谁也不咋地，谁谁也是很多毛病等等”，他就找别人毛病。这是习气使然，这个习气就是你心里有负能量，你看什么都不顺眼。其实是他不快乐，他的内心没有满足感，所以我们都很可怜他。
在佛陀的心里，什么都是庄严的，因为他圆满成就了。他看一切都很圆满，原来众生本来都是佛啊！他超越了时空的观念，发现你早晚会成佛的，我等着你，你现在受什么苦不重要，你到成佛那一天你就宛然一笑。你承受的所有的苦难都是你成佛的资粮，都是你为了成佛准备的口粮，你将来成佛了，你好有故事可以讲啊！你现在不受点苦，等你成佛讲法的时候，就没什么可以讲的了，没有故事。你看释迦牟尼佛讲法，资粮多，故事多。过去世你知道谁谁谁是谁不？阿难我告诉你，过去那个的国王就是我呀，小兔子就是罗睺罗呀，过去那个侍者就是你呀等等，他会讲很多故事。每一个境界、每一个缘起的当下，他都会讲出很多故事。
释迦牟尼佛在娑罗树下示现涅槃之前，到了一个偏远的部落，那里的部落首领听说佛来了，就供养了一种特别好的菌子（他们当地认为很好吃的蘑菇）。采好以后等了两三天，佛陀来了，专门煮给佛和佛的十大弟子们。佛陀有天眼、有智慧，他知道这个菌子是有毒的，“今天我特别饿，把你们供养的菌子都端到我的跟前来，不要给其他人分了，给他们再做一点别的，这些菌子我自己一个人都能吃得下。”
部落首领一听，就都供养佛了，很开心啊！给其他的弟子们又另外准备了饭。佛陀吃了这个菌子以后怎么样？不舒服，拉肚子。第一，释迦牟尼佛要满足部落众生的心意，要给他们培福报的机会。第二，他又不能让弟子们中毒，他自己就把菌子都吃了，吃了以后就拉肚子，腹泻不止，身体就越来越虚弱，差不多三个月就往生了。
佛陀走到距离拘尸那城不太远的一个树林，选择了两棵娑罗树中间，和阿难他们说：“我就要在这里涅槃了。”
“啊？在这里？荒郊野地的，山路崎岖，不方便弟子们、国王大臣来祭奠，为什么选这个地方呢？”
佛陀就在那里一坐，说：“你不知道啊，阿难，我现在要示现涅槃的地方，在两千多年以前是一个大城，名字叫蓝毗尼，我就是在娑罗双树下出生的，现在这个城市不在了，但是将来这里还会起来一个城市。”然后释迦牟尼佛就在娑罗双树间，右侧卧（吉祥卧）涅槃了。
释迦牟尼佛走以后，这个地方就变成了一个城市。所以佛陀选择在哪个地方涅槃，哪个地方就有故事。你说你再烦恼，你的烦恼里面都没有什么故事，你将来怎么讲法？释迦牟尼佛讲法49年还好，有的佛住世几百个大劫，他天天要讲法。佛陀也说他可以住世一劫的，阿难被魔王给障住了没听见，喊了三次都没听见。你说佛陀住世一劫，天天给你们讲故事，是不是要有很多故事。你的人生过去都没点儿经历、没有一点儿故事，你讲什么法？讲一个大劫得准备多少素材啊！所以你所有的经历都是你成佛的资粮，在每一个经历当中你用了心，你成佛之后都可以拿出来说说，是可以教育众生的经典。你的经是由你累世劫的生命所写的。将来我成佛了就可以说：“哎呀，李班长你知道当年我们在武汉的时候发生了什么事么？那时候德紫老师开法堂，谁谁谁来了，发生了什么故事，都可以回忆回忆。”你说没有这点儿事将来讲啥啊？见了面，我们相顾无言，唯有泪两行。我们讲的法是你自己出生了你的一切法，是你的生命、你的佛性出生了这一切法，这叫“缘起”。
“诸法因缘生，诸法因缘灭”都是跟你自己相关的，这个法你一定要证到，这是你要去证悟的，不是师父说说就理解了。山河大地、器世界都是你自己出生的，这叫“见性”。我可以在你身上看到我的佛性，我可以在一切诸相中看到我的佛性，你可能就起疑问了，这不是向外求吗？对你来说是“外”，对我来说就是“内”，在我这儿已经是内了，已经遍法界了。你抬眼看到星星，“噢，我的佛性在星星上”；再看月亮，“噢，我的佛性在月亮上的”。
我给你们讲一点体会吧。当你很郁闷的时候，一般干什么事情？我们古人讲“仁者乐山，智者乐水”，那你郁闷的时候就去爬山。你开始登山的时候，就能看到眼前那一点儿，你的眼根、你的见性被这些所谓的山给反射了，就眼前这么一块。你一登山，登到最高峰，然后放眼一看，一望无际，一览无余，你发现“心”胸一下就开阔了。为什么开阔？因为你的“见性”跑远了（方便说），跑到很远很远的地方，所见之处皆是你的佛性，你所见到的是见性在因缘和合作用下呈现的状态。你站到山顶上登高望远，你眼睛一看，还有一个更高的山，这一看你的见性就已经到那儿了。这里的见性是眼识，眼识心会影响你的第六意识的“觉受”。你感受到“心”一下子宽阔了，是你的意识受到了眼识见性的影响。比如见性就在这儿，你所见到的山是阳光，得有光啊，没有光线能不能看到山？是光线在石头、树上呈现了一种折射，这种折射形成了明暗不同、错落有致，高低不平的差别相。你见到这种差别相你才能了别这种状态，如果是没有差别的你就看不到所谓的山。你能见到的其实是你自己的‘见分’缘境界而形成的“相分”。实际上是你的见分（能见之性）看到了这个“相分”的投影，是你自己看到了自己的状态。这个“相分”是哪里来的？相分是“心所法”所示，是“心”和“心所”法结合起来所示的。你的见分见到了这个相分，是你自己看到了自己。今天你看到的一切都是你自己的种子，都是你阿赖耶识的“见分”缘你的“相分”所呈现的状态。
以前我给大家讲过一个案例。说这个人看到一面国旗，国旗迎风飘扬，他看到了国旗上的五角星，我们的眼球后面是视网膜，这个旗子通过视网膜呈现的是倒像还是正像？一定是倒像。请问在你心里为什么是正像？按物理的原理它应该是倒像，那为什么你看到的不是倒的，而是正的呢？原理在这里——你的眼球看了以后，并不是在眼球这个地方去分别，眼球这个地方相当于一个照相机，照了以后它经过生物电、神经传递系统把形成的相分、形成的这个照片传到大脑皮层后面的视觉中枢，传过来以后，在视觉中枢这里产生一种投影、产生一个大屏幕，一投影就变正了。为什么变过来？当然这里更强调一个生理现象，就是你有个脑垂体，你不光有脑垂体，你耳朵里还有耳垂体，这两个东西互相配合，这个生物电传过去之后一下子就颠倒过来了。假如这两个东西出毛病了，就乱了。知道欧阳锋吗？欧阳锋修的法最后让他的世界都颠倒了，他走路得用两个手往下走，手当脚，因为他的气血逆行了。我们大脑的整个了别系统是很复杂的，你耳蜗里的耳垂体和脑垂体是调节平衡的，它俩的神经是对大脑有干涉的。这两个地方一出毛病，在回去的时候就变乱码了，不是简单的投影。大脑是一个很复杂的系统。你的第六意识是对大脑皮层传过来的信号进行了别的，信号就已经是末法了，那个法已经是非常后面的法了。为什么说“思量即不中用”？你的第六识是“后知后觉”。眼识看到了，是“先知先觉”，是在前面；第六识在后面，第六识了别的是前面五识“了别”后落到这个心识海上的影像。在《楞严经》里叫“法尘影像”，第六意识了别的五识的这个法尘影像，前面应该加上三个字“落谢的”。什么叫落谢？就是花已经谢了，你才看见。大家赏花的时候是不是要看绽放的？在枝头上绽放的那一刻才美，现在都已经掉到地上，都是花瓣了，都已经黛玉葬花了，你才看见，这叫落谢的法尘影像。第六意识很惨的，你把第六意识当主人公，就错了。第六意识从究竟的真相上来说，他所了别的不是“现量”。这牵扯到唯识学的三个名词：现量、比量和非量。
什么叫现量？当下最真实的状态就是“现量”，比如当下这是个杯子，这就是现量，看得清清楚楚的。
什么叫比量？比量就是有差别，有大小。比如这个佛像跟那个塔哪个大？佛像大一点；同样两个杯子有大有小，手机也是一样，有大有小，这叫比量。比量就是有比较的，有远近、高低、大小、明暗的分别。
什么叫非量？晚上屋里没开灯，感觉摸到一个软乎乎的东西，以为是个动物，实际上不是，这就是非量，这种感觉就是“非量”。比如晚上在我们寺院，天很黑，前面有根绳子，风一吹一动，你以为是条蛇（我们寺院附近是有蛇的），这个就叫“非量”。我现在住的那个院子里全是树，每天晚上有很多鸟叽叽喳喳地叫，有些鸟会学猫喵喵地叫。有的时候鸟晚上在树枝上睡觉，可能睡熟了，一下子掉下来了，掉到我那个板房上面。掉下来以后，它一惊，它的爪子就扑腾，跑得可快，在板房的铁皮上啪啪啪地跑。如果你不懂，就会觉得是不是房子上有人？有时候觉得是不是猫上去了？实际上是鸟在上面走的，所以这就是非量。你错以为的现象就是非量，错以为的不是真实的。
那么我们学佛，觉悟在什么状态？觉悟就是让你的心始终保持在现量境界上，让你的心始终保持清明的现量，你的心不要陷到比量和非量里面去。
第六意识往往是比量，六识心的境界经常在“比量”里面。“嗯，这人好，这人不好；这人有钱，这人没钱；他长得丑，他长得美”，你这是着相了，这是分别心。第六意识就是比量，比来比去，第六意识始终都在比量，你活在这个里面当然没觉悟，你很痛苦的，你还觉得你很聪明，这样的人往往就很世故。
第七识容易做出非量，什么意思？“我觉得……我以为……”就是非量。我觉得他一定会对我好的，结果人家对你稍微不好一点，你就开始说对方是渣男，你变化太快了。这个就是非量。
五识心相对就是现量、现量境界，在这个业力的当下，五识的直接认知是他的现量境界，五识所了别的是“暂真”。“暂真”是我给他起的名字，他跟真相靠近、他是真相的呈现，但是你又不能着这个相。相对于六识和七识，六识假，七识假，五识真。按唯识学来讲，是这样一个状态。
在你的当下，“意识心”和“真如”都是起作用的。登高望远，你的心一下就宽阔了，实际上是你的眼识的那个识的“见性”遇到了因缘，第六意识的“感觉”发生了变化，此刻你要是能返闻闻自性，你就能发现、找到你的见性。“唉，师父你不是说没感觉吗？”对，没感觉，我就是说“祂”没感觉，“祂”不是靠感觉的。见性，祂没说让你感觉性啊？没说明心感觉性啊！
到底用什么东东见性的？不是眼见，是“心见”、“心知”，叫“一念慧所见”。唯识学里说，你有一个心所叫“慧心所”。修行人不同于凡夫的五个别境心所：欲心所、胜解心所、念心所、定心所、慧心所。你觉悟要靠这个“慧心所”，有了这个慧心所，再加上前面的定心所（就是慧心所和定心所所摄），定慧等持。那么在这个当下，缘你看到的这个“山”（相分境界），还不仅仅是慧所见，你的眼根也可以“见性”。你的眼根也能见到你的见性，那就更高级、更深了。这就牵涉到“禅定”的部分。
“定”就是三昧，你可以见到你的见性如如的运作。我让大家体会一下。各位，你现在不要看我，你放一个念头到你的脑后面，放个念头到黑板上，你还可以放到墙上。你说：“我在听法，我看着我在听法”，看见了没有？你用什么看见的？心看见的。你的心本来就有这个功能，只是你没有训练过，或者说你曾经也有很多这样的机会，你没有把握住。同样的，你可以看到你的佛性、见性的运作，用眼根也可以看见。这些都是要靠做功夫才能得来的东西。
什么叫做功夫？就是你有定的能力，有禅定的功夫，再加上“慧”的功夫就够了，你容易得三昧。其实这都不是什么大事儿。对你来说是大事，但对会的人来说就不是什么大事，他随时可见。就相当于你从小离开家，不知道老家在哪里了，现在家里的亲人来找你，开车带你回了一趟老家，老家的门你知道了，下一次你自己就去了，不用再问路了。“见性”这个事也是一样，你见过一次下一次就很熟了。你不见性，那永远不知道。天天在脑袋里想象我老家是什么样子的，我们老家的院子是几间房，院子里有没有树？有没有池塘？以前我住东屋还是西屋？猪圈在什么地方？厕所在什么地方？你小时候在家里生活，现在记不起来了嘛，你总得想嘛。但是你只要回过一次，你就知道了。
我们的佛性就是我们的老家，回过一次你就知道了。“哦，老家在这儿”。祂有什么妙用？首先，回到老家以后你就安心了。
中国人讲“根”文化。我们说祭祖，说叶落归根，实际上就是去寻求一个心灵的安宁。像郑家、王家、张家都会去寻根问祖，大的姓氏都会有一个全国性的组织。百家姓里面大部分都发源于中原，发源于河南，都回河南老家祭祖。祭祖的根文化实际上是一种恐惧心导致的，你来这个世界你不知道你的根在哪里，你就心不安。在这个世界上飘荡的时候，你总觉得委屈，没人帮助你。为什么很多人一去寺院就想哭：他感觉回到家了，有归属感了。其实他是在寻根，心里那种寻根的思想一直在作用。佛陀其实帮我们解决了这个问题，就是找到你究竟的真心，你才找到真正的根，这是你永远的根。
外在的，比如张姓发源于五千年之前某某地方，你去到这个地方祭祖，就是去了解过去怎么姓张的，给你讲个故事。那五千年之前呢？五万年之前呢？你会发现“哦，原来我们地球人才是外星人”。我们一直在找外星人，找不着，为什么？现在科学通过一些数据、一些研究发现地球人才是外星人。当年嫦娥大概是开着“月球”这个超级“宇宙飞船”来到地球的。《山海经》里记载的一万五千年之前是没有月亮的，到一万五千年左右的时候，月亮突然在地球上空出现了，而且离地球很近。上古时期出现大洪水的原因就是地球离月球太近了，月球和地球之间有九个梯子，“驾驶员”是嫦娥。中国人为什么把月球叫广寒宫啊？因为月球很冷，零下140多度。月球有吸引力，地球和月球离得太近了，月球就把地球上的水都往上吸，吸出了大洪水。西方、东方都有关于上古洪水的记载。
西方人关于洪水记载的是什么？上帝创造人类之后，亚当和夏娃生下了大儿子该隐，该隐嫉妒弟弟亚伯，后来杀了弟弟。上帝诅咒了该隐，但又不愿意人类自相残杀，所以在该隐身上写了一个命令（任何人不得杀该隐），上帝的本意是不想让人类冤冤相报，不愿意仇恨的传递。但罪恶之门打开，该隐流浪的过程中，不断传播罪恶与仇恨。后来，上帝看到人心变坏，绝大部分人都变成了坏人，他想重新洗牌，就诅咒了一场洪水，但他又觉得“诺亚”一家是稀有的“好人”，就告诉诺亚造一个大船，逃离这场大洪水。这个大船就是“诺亚方舟”。上帝嘱咐诺亚把世界上成双成对的动物都带走。成双成对代表阴阳，兔子要带一对，鸡要带一对，牛也是带一对，他把他善良的儿子也带上了，因为诺亚一家很善良。善良的人和恶人是不是也得是一对？该隐在外面流浪了几十年，在大洪水将要暴发的时候，恰好该隐回到了诺亚家附近，就在洪水上涨的时候，求“诺亚”让他登上了方舟。这个是“阴阳和合论”，道分阴阳。所以该隐这个“坏人”也登上了诺亚方舟，诺亚一家都是好人，上帝说你们是好人，我让你们留下来，坏人都该死去。结果该隐也没有满上帝的愿，仍然活了下来。世间依然是罪恶和善良一同伴生。好人和坏人是伴生的，这是西方上古的洪水说。
面对上古大洪水，中国人的版本不是“逃离”，而是几代人共同治水，直到大禹时期，他用“疏导”的方法，治理了水患。中国人的文明，从古至今，就不同于西方文明。
那时候有一位叫做“共工”的宇航员，他驾着宇宙飞船撞烂了“梯子”（地月电梯），月球就脱离了地球的引力，跑到38万公里的位置，因为太阳的直径大约是月球的400倍，在38万公里这个距离，当月球运转到地、日中间的时候，地日距离恰好是地月距离的400倍，所以我们在地球上，看到的太阳和月球大小感觉差不多。而且在合适的时间，还会恰好完整地形成日全食、月全食。这个设计非常精妙，距离非常之精妙。地球和月球的距离都是被设计过的，并不是天然形成的。
当年有个记者采访爱因斯坦：“你信不信神啊？”爱因斯坦说：“这个世界是被设计的，如果没有上帝，也会有另外一个人去设计”，非常精密巧妙。我们的《山海经》里有共工怒撞不周山，实际上他是开着宇宙飞船撞的，不是他的头撞的，他开着宇宙飞船把光柱撞折了。不周山实际上就是地球和月球之间的光柱，在电影《流浪地球》里就是用高速电梯表达的，是方便月球里边的人和地球的人相互来往的高速电梯，共工把这个电梯撞烂了。据说当时这个柱子连接的是四川盆地。你看四川盆地那个窝与月球之间的窝恰好是一个光柱的所在地，当然这是个需要考证的事情。
我们每次讲课之前都要祈请。祈请是一种链接，链接法界的能量。前面是先祈请“本师释迦牟尼佛”，因为这个法、这部经是释迦牟尼佛讲的，所以诵释迦牟尼佛的名号，能够让我们内心升起无比的恭敬，观想释迦牟尼佛在你的跟前，伸出手掌来灌你的顶，这样你就跟他的智慧进行了链接，这是一种观想，让你的心在此刻可以专注。
《金刚经》一共有11个译本，其中鸠摩罗什法师翻译的这个译本是流通最广的。鸠摩罗什法师的父亲是印度人，但鸠摩罗什算是中国人，他出生在西域，三四十岁的时候来到大唐长安，他本身既会中国话又会梵语，他是一个重要的沟通桥梁。鸠摩罗什翻译的经典有一个特色，就是文采非常好、非常流畅，符合中国人的阅读传统，这是鸠摩罗什很了不起的地方。你要与鸠摩罗什法师、鸠摩罗什法师的译本进行链接，去体会。
释迦牟尼佛用梵语在印度讲了一遍，鸠摩罗什准确地理解了释迦牟尼佛的意思。有时候我们对经典的理解程度，跟翻译家、译主关系特别大。有的人梵语学得不好，他自己都磕磕绊绊的，但是他也译经了，译的经就有很多的问题。像昨天我们讲到的《太子瑞应本起经》翻译得比较早，是魏晋南北朝时期翻译的，引用了很多道家的语言，你读起来就感觉比较道家化，不是佛家化的语言。
中国古代的译经家很多是先学道的，他经常会用一些词语，比如无极、守玄、行禅。守玄、行禅在《心经》里对应的就是“观自在菩萨，照见五蕴皆空”。但是他一翻译，就翻译成守玄行禅（内观的意思）。守玄就是打坐，禅修。行禅是你的“心”行禅，不一定是走路。现在一说行禅就认为是走路行禅，其实行禅是心在禅上，心安住在禅定的境界，就是“照见五蕴皆空”这个状态，这就是行禅了。
经典的译主不同，你对经典的领会就略有差别。所以我们念“南无鸠摩罗什法师”，跟鸠摩罗什链接一下。当然你尊称“南无鸠摩罗什大师”也可以，我们佛门出家人通称为法师，大师代表你对他的尊重，或者是某某尊者也是尊重。尊者这个称呼源自南传佛教，是原始佛教。
我们前面是顶礼、南无。南无的意思就是皈依、顶礼的意思。为什么后面要祈请一切有缘龙天护法？这里是有区别的。有的龙天护法的果位还没你高，很多龙天护法没有受过五戒，你受过五戒，你就不能皈依他，但是你可以祈请他来护场子，意思是：“哥们，咱们一伙的，各就各位吧”。因为龙天护法的职责就是维持道场秩序，外面不该来的、捣乱的，他就给挡住了，该来的就放行，赶紧过来，快来快来，就给拽过来，这就是龙天护法。
在传三皈五戒、菩萨戒的时候，说到龙天护法，没皈依过的就要顶礼磕头；但是受过菩萨戒、五戒、比丘戒的，一般鞠个躬就可以了。前面祈请十方诸圣都是要磕头的，念“南无”的全部要磕头，祈请护法的时候一般行个礼、鞠个躬就可以了。这里面是有秩序的，法界遵循这样的一种秩序。
假如你再想链接，还可以加上一句“南无般若会上佛菩萨”，这样一个统称就都有了。
《金刚经》是般若法会，般若期总共22年，22年来般若会上的佛菩萨，你都顶礼皈依了，那这些佛菩萨们都会加持到你，这个就是心量。什么叫心量广大？广大就是每一时每一刻每一念都在让你的心放大，放的无边大。你不要小看念的这几句话，其实已经是在修行了。这个是依于真实相法、依于无我、依于般若来修的。
“我就念念这个就叫修了吗？”当然了。但是假如你像录音机一样念，就不叫修行了。什么叫录音机一样念？就是你念的时候没有走心，没有感情，没有去融入带入，那你就是没在修行。虽然念了，功德利益也是不大。假如你念的时候加上了观想，让你的心经过了一下。前几年流行一个电影叫《让子弹飞一会》，让你的“心”经过那个地方的时候“停留”一刹那。在念的时候不要念那么快，念得太快，你的心就没法停。你要稍稍地带着观想，观想释迦牟尼佛放金光、三十二好相，观想他的手摸你的顶，给你灌顶，那你的智慧慢慢就开了。这是有法力的，因为你的心是向往三宝，向往广大无边的摩诃般若波罗蜜，向往这样的智慧，你跟法界的智慧是链接的。心法就在这里，心法就是要细说，每一件事情都给你细说。
佛告须菩提，于意云何，如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？当年释迦文佛做儒童菩萨的时候，被定光佛（也是过去的燃灯古佛）授记。为什么叫燃灯古佛？因为他离我们很久远，他是九十一个大劫之前的佛。九十一个大劫有多长？这是个数学问题。我们先说小劫，人类一个轮回里面以十岁为限，人类在地球上（娑婆世界）的发展是每一百年平均寿命加一岁，也就是人类的平均寿命十岁，每过一百年加一岁，一直加加加加，把平均寿命十岁加到了平均寿命八万四千岁，这叫一个“增劫”。那么人类在地球上的寿命从八万四千岁，每过一百年减一岁，一直减到平均寿命十岁，这叫一个“减劫”。这个一增一减加起来叫一个“小劫”。二十个小劫为一个中劫，四个中劫是一个大劫。
地球的生命有四个阶段，分为“成、住、坏、空”。每一个阶段均为20个小劫。这样一个“大劫”就是八十个小劫。
燃灯古佛是久远劫以前的佛，大概是九十一个大劫之前，为什么加个古佛？就是释迦牟尼佛在久远劫之前就已经开悟了。释迦牟尼佛所在的劫叫贤劫，也就是我们这一劫叫贤劫。贤劫总共有七佛，六祖在《六祖坛经》里专门开示过这部分内容。我们一般念七佛灭定业真言，念七佛的名字，在释迦牟尼佛之前有六位佛陀，分别是过去“庄严劫”三佛（毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍浮佛），现在贤劫四佛（拘留孙佛、迦叶佛、拘那含牟尼佛、释迦牟尼佛），以上被称为过去七佛。过去七佛里贤劫有四佛，贤劫全部指的是在娑婆世界（地球），佛出现了这么多。
释迦牟尼佛在燃灯古佛时期就开悟了，佛问须菩提：“我当年开悟了，我于法有所得否？”这句话怎么理解呢？《金刚经》也好，所有的经典也好，这个是核心关键，这个是跟声闻法有区别的。当年须菩提学的是声闻法。声闻法，顾名思义，“声”是声音，“闻”是听闻，就是在佛陀住世的时间，现场亲耳听闻佛法，后面泛指佛陀在世以及佛陀的大弟子们在世讲法的时候能亲耳现场听闻佛法的就叫“声闻”，今天你们都是声闻。
在《金刚经》之前，在阿含教期，他们叫声闻、声闻僧、声闻比丘，因为亲自听佛讲法。声闻期主要是讲四圣谛（苦集灭道）、三法印（诸行无常，诸法无我，寂静涅槃）。声闻是以四圣谛作为核心。这些内容在《<普遍智藏般若波罗蜜多心经>讲记》里有详细的描述，你们好好学。四圣谛、三法印，八正道、四正勤、四如意足等等加起来有三十七道品，这三十七道品讲的核心内容就是让你证四果（初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉），让你舍离贪嗔痴，勤修戒定慧，断执着。那么四圣谛的法在修行的过程当中有“所修”、有“所断”、有“所得”，所以释迦牟尼佛问“有所得不”实际上是强调大乘的教法跟声闻期的教法是完全不同的。
在声闻期教法的时候，你一定是有所修的。你修什么？修四圣谛。修什么？以三法印做标准修八正道，八正道的加行就是四禅八定，通过四禅八定去相应佛说的初果、二果、三果、四果，最后的归向是有一个“得”。得了什么？得证涅槃，佛叫这个涅槃为“无余涅槃”。三果就证不了无余涅槃，四果可以证无余涅槃，这个叫“有所修”。
“有所断”是断的什么？断贪、嗔、痴、无明。
“有所得”的“得”就是得证无余涅槃。前面有因，后面有果，有次第。
佛陀说：“我在儒童菩萨那个时期被燃灯古佛授记我开悟了”，请问燃灯佛给我授记是因为我证得了一个什么吗？或者是我通过修行我得到了一个什么东西吗？如果是我有所得，燃灯佛就不予我授记。为什么？因为大乘的教法告诉我们人人有一个佛性，这个佛性本自具足、本来现成、本来完美。非从外得！
在《六祖坛经》里，六祖到了黄冈地区的黄梅县——东山寺（现在叫五祖寺）。六祖慧能从遥远的广东新州，一路翻山越岭，经过大庾岭，三个多月来到了湖北黄梅。五祖一看他其貌不扬的，就问他：“尔这獦獠，来所求何物啊？”五祖是考他的，一般去找五祖的人都是来求的嘛。獦是一种野狗，獠是一种野猪，有长牙的那种。你这野猪野狗跑来想做什么？“我惟求做佛，不求余物”。你看六祖他长得其貌不扬，瘦瘦的，但是志向远大，当下就跟五祖说：“不求馀物，惟求做佛”：我来求当佛的。怎么当佛的，你告诉我!普通信众去了以后总是求求师父：“哎呀，师父你加持我，帮我消消业吧。师父你打我一板子吧”。师父就拿个棒子帮你敲敲。或者是让师父给写个牌位，我们家小孩高考了，考上清华最好，考不上清华也得985。众生都是有求的，在当时也是一样的。但是六祖慧能惟求作佛。因为他根性大利，他跟五祖的对话引起了他人的注意，五祖为了保护他，就让他去舂米、砍柴，当个伙头军，先干着义工。
六祖从此以后就没见过五祖，在那干了八个月，两个人都没见过面，也可能在寺院里碰见了，碰见他也不好意思特别突出的去礼拜五祖，因为怕别人看出来。五祖为了保护他，也不搭理他，就是普通人一样对待，好像把他遗忘了。过了八个月，五祖有一次偷偷地跑到后面的柴房，看六祖慧能在那里舂米，然后他就问：“哎哎，小伙子，米熟也未？”一语双关，禅宗祖师都是喜欢一语双关。从相上去听，他在厨房里舂米呢，笼屉上面的米熟了没有啊？好像是问这个事，是吧？马上该用斋了，你米蒸熟了没有啊？你这么听那就完了。六祖有慧根：“师父，米早已熟矣，犹欠师筛”，意思是我早都开悟了，就是欠你给我筛一筛，看看我是真开悟假开悟，你来给我印证一下。这也是一语双关，笼屉上的米早熟了，要不然师父你摸摸看？师筛就是检查一遍，你看这是半生的还是水少了？火旺了还是欠火了？这是犹欠师筛。
五祖一听，心中暗忖这小子根器太好了！于是五祖也没言语，拿锡杖在慧能踏的碓上敲了三下，随后扭头就走了 。
六祖一听就明白了，师父告诉我三更天到他房子里面去。所以三更的时候就偷偷的到师父门口等着。敲敲门，砰砰砰！刚敲，三下还没敲完，“吱呀”一声门就开了。快进来！快进来！一把拽住，不叫别人看见。你敲门声音太大了，旁边的侍者可能会起来，也有可能猫会惊醒，狗会咬，所以赶快进来，声音小一点。又怕别人知道，师父房间的灯亮了，很容易被人看到。于是五祖把窗户一关，窗帘一拉，又怕窗帘拉上灯光还会透出去，就把自己的袈裟一披，然后弄个灯放在那个地方，《金刚经》往这一放，（示意）你（慧能）坐这儿，两个人头对头讲《金刚经》。
当讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖慧能恍然大悟，这个时候才大彻大悟。说了五句偈：“何其自性，本自清净！何其自性，本不动摇！何其自性，本不生灭！何其自性，本自具足！何其自性，能生万法！”这个“何其自性”是个感叹语！翻译成现在的话就是：哎呀，我怎么没有想到原来是这样！怎么没想到我的自性竟然是本自清净的！我们现在修行：“师父，这段时间没来找你的原因就是我很不清静，我觉得我应该清静的时候再来找你”。我说：“你不清静才应该来找我呢！清静了还用来找师父吗？”“我暂时不去，等我清静了我再去”。你这样就清净不了，因为颠倒了！
我们昨天讲到“阿兰若”，“阿兰若”翻译成中文就是清静之地的意思。清净和不清净是一个二元对待，我们的心有清净的时候，有不清净的时候，这个心是什么心？妄心。这个心一定是妄、假心。相当于这个灯，你看现在是很清净吧，昨天它晃来晃去，它就不清净了吗？无论灯泡清净不清净，那个“电”清净不清净？电永远清净！你的妄心有不清净的时候，有清净的时候，这是生灭法。“心”清净的时候，“清净境界”出生；“心”一散乱，“清净境界”不见了，“清净”现象灭，这个时候叫做“不清净境界”出生。这是生灭法，是二元对待的法。
我们的妄心统统“活”在二元对立的“境界”里面，非“此”即“彼”，这叫二元对立，有“上”有“下”，有“左”有“右”，有“好”有“坏”，有“佛法”有“魔法”，有“凡夫”有“圣者”，这叫二元对立。这个二元对立的“心”是妄心，不是在本心的位置。当六祖慧能听到“应无所住而生其心”的时候，六祖慧能一下子开悟了。他发现了我们的自性本来就在，是本自具足的。“祂”是本来清净，“祂”的清净不会因为你的妄心清净或者不清净而呈现清净或不清净，你妄心的清净不代表“祂”的清净，只能说你的妄心息了以后、清净了以后，你更靠近本自清净的频道。
记住：再清净的六识心都不是八识心。就好比把总经理的命令完美执行了，百分百的总经理助理，你都不是总经理。总经理的念头你都知道，你领会他的意思、执行的百分之百完美，但你就不是总经理。再比如声闻僧通过四禅八定打坐，打到一念不起，打到六识心一念不生，当下他收摄了眼耳鼻舌身意，他不再缘外面的色声香味触法，他制心一处，一念不生，他跟外界不互动，清净不清净？太清净了！这个清净的六识心这个时候会有境界，什么境界？惺惺寂寂。禅宗的祖师好多都是用那种非常优美的语言去描述，感觉特别好：万里无云万里天，惺惺寂寂，寂寂惺惺。“寂”是寂灭的意思，什么都没有。“惺”就是在寂灭的境界里好像还有点清明的觉知。还有的形容这个时候为“灵光独耀，迥脱根尘”。你坐禅坐到一念不生，唯有一个六识心的清净的现量，能观察的这个“观”一直存在，“灵光独耀”，只有“祂”，别的什么都没有；而且是“心性”脱离了“根”和“尘”，叫做“迥脱根尘”那么到这里是不是本来清净呢？这个是六识（六识心）的清净现量，这个时候你仍然不能把这个心叫做真心，他仍然属于“妄”，但他是六识心的“清净现量”，但是你可以从六识心的清净现量这里再往回走，返闻闻自性，重要的是返闻。《楞严经》二十五种圆通，统统要返闻，只有返照才能照到你的自性。
六祖慧能说“何其自性，本自清净；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，能生万法”。前三句讲的是“体性”，空性的本质和特征，后两句强调“不空”和“妙用”。这里的“本”是“本来”的意思。
我们现在讲到了关键点，关键点就是声闻教法（也叫小乘）和大乘关于“心”的认知的差别。声闻教法认为自己通过次第修行，通过四禅八定，“我”可以有一个“涅槃”可修得。大乘教法说我可以不通过四禅八定，而是通过我的“体悟”发现当下我的“本 心”、我的真如本性是“本自具足”、本自清净的，“祂”这个“本心”是“本来就在”的，不是“后得法”，不是“修出来”的，所以又称“祂”为“本心”。
“本来在”和“有所得”有啥差别？举个例子，《妙法莲花经》里讲了一个故事，说一个孩子从小因为迷路了或者被拐卖了，不见了。过了几十年来到一个大城。这个大城里最富有的长者，一看到他就认出来“这不是我儿子吗？”他一眼就认出来了，因为有记号。一般很多孩子一出生就有记号（胎记），有的是在屁股上，有的是在眼睛上、眉头上、脖子里、耳朵上，他一眼就看到这个记号，就找到了。再一个，是不是你儿子，你看长得像不像就知道了：这一看和我年轻的时候长得一模一样，这个事总会错不了。现在很多人生了孩子以后，养了好多年，发现越来越不像他爹，赶快去做亲子鉴定，果然不是自己亲生的，这样的事很多。
假如说是你亲爹，重新认爹后，你会觉得“有所得”吗？增加了一个爹吗？实际上是“无所得”，因为本来就是你爹。我们的真心、如来藏是你本来就有的，这才是大乘佛法的重要义旨。释迦牟尼佛当年在菩提树下开悟之后说了这么句话：“奇哉！奇哉！大地一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得”。打妄想的是“六识心”，执着是“第七识”，“六”被“七”在中间卡住了，不让你“认祖归宗”，所以找不到你的如来藏，找不到你的如来德性。佛陀在菩提树下开悟的一刹那就告诉你答案了：人人有一个佛性，人人都是佛。佛陀的本怀和本意就是想告诉你“你就是佛”。
为什么在“阿含期”的时候，佛陀跟那些人要一点点地讲呀？因为那个时候的人根器太差了。阿含教期的时候，很多的出家人都没有文化。佛陀讲众生平等，所以谁来出家基本上都收。跟他早期出家的像憍陈如、马胜这一类的，是他的亲戚，多少受过一些教育，都算是有点文化。再往后教的好多是没有文化的，大字不识一个。而且古印度还有特别严重的种姓制度，种姓制度深入到印度这个民族的骨子里。
什么叫种姓制度？印度最高的社会等级叫“婆罗门”，这是第一个社会等级，婆罗门是神权阶级。第二个社会等级叫“刹帝利”，刹帝利是贵族，比如国王、武士、武将、文官这个阶层，就是统治阶级。第三个阶层叫“吠舍”，是印度的平民阶级，比如普通的市民、老百姓。第四个阶层叫“首陀罗”，一般是奴隶。有些手工业者有的是奴隶，有的是吠舍。这四个严格的等级之间相互是不通婚的。一个婆罗门不可能娶一个吠舍家的孩子当媳妇，吠舍和首陀罗之间也不通婚，这四个等级相互是不通婚的。婆罗门和刹帝利之间有可能会通婚，因为他们都属于统治阶层。除了这四个等级以外，在印度还有贱民，贱民是不入籍的。我们中国在明代以前也有这个情况，就是你连户籍都没有。比如收殓师（专门伺候死人的），还有专门背尸体的、专门清理大粪的，加上城市的卫生清洁人员，统统属于贱民。印度有严格的等级制度，而且社会种族特别固化，比如你是理发师，那么你生的儿子也是理发师，你只能干这一类的活。所以在那个时期，佛陀强调众生平等就特别有意义，就像晴天霹雳一样，一下子唤醒很多老百姓。但是这个唤醒容易不容易？太不容易了。
你现在去印度旅游，到印度一些旅游景点或者是深入他们的城镇，越到农村越明显。你走在宽阔的大马路上，正好碰到贱民或者首陀罗，你跟他打招呼，他就躲着；你一追他他就跑。你在马路中心走，他在边上走，他跟你会保持大概三到五米的距离。你往边上走，他就会走到马路下面。他认为他是不配和你走在同一条马路上的，因为中国人在印度相当于刹帝利的等级，你的级位是很高的，他很自卑。所以他不会跟你走在一个马路上、也不会跟你一起照相。
不仅印度是这样的，日本现在也是这样。日本的阶层也是固化的，但是日本的统治阶级更聪明，他会引导。比如日本有做寿司的宣传工匠精神，一个家族可以干100年都做寿司。他可以把寿司里面的土豆丝切得像头发丝一样细，或者把生鱼片3寸乘以4寸的标准定下来不能多一刀也不能少一刀，再或者切一条鱼要切多厚、要几刀达到这样，你要做到极致，这好像是工匠精神。他这样的引导其实就是“固化阶层”，让你的一辈子都做这个事，从此以后你不要去拓宽你的生命领域。你说我换个领域做个别的，是不可以的。日本是鼓励家族的传承，这样可以稳定社会结构。日本的上班族在公司里也是很严格的，一般日本的年轻人很难有出头之日，都是论资排辈，每一个上司都会告诉你“小伙子，好好干，加油！加油！你再熬个20年，你就像我这样的了”。这就是奴化、驯化。日本不是现在才这样的，而是从明治维新之后一直都这样。你看日本人在打我们中国的时候，为什么都是奋不顾身的？就是因为有这样一种奴化的文化。我们以前叫他们倭寇，最早叫倭奴，他是奴化了人民、麻木了人民，所以日本的老百姓是很可怜的。
美国有好莱坞，印度有个宝莱坞，宝莱坞电影里有很多是灰姑娘和太子的故事，灰姑娘变成白天鹅，嫁入豪门；也有高富帅娶了平民的女儿，有这种电影作为文化的一种引导和宣传，破除旧的东西。我们上高中、初中的时候去电影院看电影，当时引进了很多印度的电影，就有很多这样类似的爱情片，印度人的爱情片特别浪漫。
因为这种特殊的背景，在阿含期的时候很多没有文化的人来学佛。那个时候佛陀如果说“你是佛，你是菩萨，你要承担担当！”行不行？一下子上不来！所以佛陀施设了这个次第，慢慢地教化他们。而且讲太高深的法也不可以，所以佛陀施设了一个半路上的法，这个半路上的法容易够得着，半路上的法就叫做什么？叫做“化城”，这个“化城”又叫做“无余涅槃”。印度人比较容易接受这个观念，因为在佛陀讲法之前，印度就有轮回的观念，印度教本身就有轮回的概念。所以你这一辈子是理发师，你就要好好的去修，把这一生的业了了，下一世争取不要做理发师了（贱民），你下辈子投胎可能到天上当个天人，这多好啊！这一辈子就一定要努力做好理发师，这就是印度的文化特色。
当时在印度，是这么一种因缘，所以佛陀只好在讲了《华严经》二十一天之后，又从最基础的开始讲，就是声闻教法。那么在声闻教法里面，为了鼓励大家，就说有一个“无余涅槃”可得。你可以“有所得，有所修证，有所断”。断什么？断贪、断嗔、断痴、断无明。你可以修四禅八定的境界，根据你放下执着的程度，你可以达到某一个果位（初果、二果、三果、四果），这是佛陀施设的一个方便。所以在声闻时期，讲的是“有所得”。但是回到大乘究竟的位置，就直接告诉你“你本来就有”。
当年儒童菩萨也是，他找到了本来面目。本来面目是什么？本来面目就是自己的佛性。“哎呀，原来我的佛性一直都在啊！我跟诸佛菩萨无二无别呀！跟诸佛菩萨一模一样呀！”说“一模一样”是指本性一模一样，不是说长得一模一样。长相是种子排列顺序的问题，肯定有差别嘛！为什么有的女孩子长得漂亮？过去佛前供花人，你经常在佛前供花，你就漂亮、庄严。为什么你长得奇形怪状啊？过去诽谤三宝。诽谤三宝你一定长得丑。“聋残喑哑是何人”啊？聋残喑哑就是过去你诽谤佛法、诽谤三宝。为什么有的人眼睛瞎了？这是因为过去障碍别人学道。佛法是光明，你障碍这个光明，你障碍别人学佛，那你眼睛肯定瞎呀！还有的是破坏因果，你看算命的那些大多都是瞎子，因为泄露天机，而且讲的都是不如法的事情，肯定是障碍别人光明的。算命这个事本身就不如法，它是一个狭隘的角度，不是究竟法。
在八字里面，一出现华盖、孤辰、寡宿，算命的就说“哎呀，这个不好啊！这个命将来有可能遁入空门啊！”他就会告诉他的父母：“你小心这个小孩呀，千万不要带他去寺院，到寺院里去将来就出家了”。我们学佛修行了以后，一看到这种八字，肯定很开心的，“哎呀，太好了，这孩子有福报啊！这孩子将来能当大和尚啊！”角度完全不同。
从世间的算命先生来说，遁入空门是个坏事：因为你好不容易生个儿子，这个儿子还出家了，就没人养老了。这是不究竟的，人都是现实的，都是从现实利益、眼下利益、短期利益出发的。从长期利益来看，出家多好！一人出家，九族升天。以前有一句话叫“一人得道，鸡犬升天”，其实是一人出家，九族得以护佑，起码九族都不堕入三恶道。你要是开悟了、明心见性了，你当下就度你的七世父母。你的七世父母里有在地狱道的，因为你开悟了，马上就从地狱里出来了。你是个圣人啊！阎王爷会关圣人的父母吗？阎王爷一看，这不敢惹啊！把圣人的父母放出去吧！所以开悟很重要！学佛很重要！
“我做儒童菩萨的时候，在燃灯佛所被授记，于法有所得否？”答案就出来了！不会有所得，因为本来就是我的，没有增加，我只是发现了“祂”。我们总说发明了某一个东西，发明就是创造。牛顿是发现了万有引力，有没有说牛顿发明了万有引力？发明是创造一个新的东西，发现是本来的事实。爱因斯坦有第一宇宙定理、第二宇宙定理、相对论等等的发现，这些都是本来存在的客观事实。我们的本心、佛性和你永远在一起，“祂”是一个客观的事实。无论你轮回到哪一道，祂都跟着你，从来没丢过，这是一个客观的事实。所以你说“有所得”，得了个什么呢？本来就是你的，你还得什么？
须菩提这个时候明白了，因为须菩提是菩萨再来，示现为声闻。佛陀的十大声闻弟子全部是菩萨再来，示现为声闻弟子。须菩提早就明白了。不也，世尊。如来在燃佛所，于法实无所得。“世尊，肯定无所得啊！当年即使是燃灯佛给你授记，你在法上其实也是没有得的”。
须菩提，于意云何。菩萨庄严佛土不？不也，世尊。什么叫庄严佛土？这个世界上，一开始佛陀就是光杆司令，就像大梵天王创造了梵天世界一样，就他一个天人住在那里，可无聊了。当年我到黄龙寺的时候，带着正宇（不二师傅）一起去的，那里荒芜一片。大概两个月之后，广法师父来了，我们三个人，寺院里满目疮痍的，活都干不过来。你想庄严这个世界，你庄严不过来，但是有了一个人就有生机了，再有两个人就又多一点生机，这个就叫“庄严”。我们可以把卫生打扫干净，把杂草除一除。原来那里有5间窑洞老房子，门口全被土堵着，把土扒开，里边的东西都发霉了。慢慢的就越来越庄严了。
这里佛陀重点强调的是破除菩萨的着相问题，学习佛法着相就不对。请问：“须菩提，菩萨成为菩萨，他庄严了佛土吗？”或者是燃灯古佛时期，我做儒童菩萨的时候，我开悟了以后，我有没有庄严这个佛土？什么叫庄严佛土？师父在德紫堂讲课，下面没有听众，只有我一个人，叫庄严佛土吗？也叫庄严佛土，我把卫生打扫干净，摆上供果，上上香，也庄严的嘛！但是这种庄严，一个人不够，得很多人一起来庄严，是不是？从相上说，庄严就是打扫得干干净净，布置得很庄严。
不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。这是破相的。就是你外相上打扫得再干净，整理得再整洁，看起来是很庄严很清静的，但是这种庄严非真正的庄严，是假名上的庄严。真正的庄严是什么？真正的庄严是你明心见性了，那叫真庄严。真正的庄严就是你找到你的真如本性，实证到你无相的本来面目，找到祂以后你的内心是究竟的庄严、圆满的庄严，那个是真庄严。相上的庄严假名为庄严，是名义上的庄严。
现在我们要不要把德紫堂道场装扮得很庄严呢？要。为什么？为了摄受众生。（有人说）都说你们佛教修的根本法宗旨是不着相，为什么现在佛像造得这么高大？江西庐山东林寺的阿弥陀佛是高八十一米，我们河南的鲁山大佛（释迦牟尼佛）是高二百零八米，海南的观音是高一百零八米，普陀山的观音菩萨稍微低一点，是三十三米。请问你们佛教为什么造这么高大的佛像、造这么庄严的殿堂呢？开悟的菩萨不需要外在的庄严，但是那些迷茫的众生喜欢着相。
在佛陀时代，比丘们要有个行囊，行囊里有十八个必备之物，就是这十八个法器你得装好了，不装好是有过失的，其中有一个就是小佛像。古代的小佛像就是三寸，可以是泥巴做的，可以是铁的铜的，可以是玉的，木头的也行，材质不重要，但是必须要带着小佛像。那时候的比丘都是带小佛像的，做功课的时候，把佛像摆到那个地方就开始拜佛。现在的寺庙建好了，在很大的佛台上放一个三寸的小佛像，你说会不会有人拜？没有，太小了，大家都看不见。造大佛像的目的是为了让众生生起敬仰之心。我们家里要不要放大佛像啊？我认为有条件的话，家里的佛像越高大越好。有的人说我们家里供的佛像不能超过30公分或者不能超过50公分怎么样怎么样的，那都是胡说八道。佛像的作用就是外在的给你一个摄心的工具。佛像是你的工具，帮助你来摄心的。假如你家里的房子是高三米五，那你就请个二米八的佛像。谁到你们家看见这么高大的佛像，心里都会敬仰，你弄个小佛像摆在那里，他看不见的。现在这种情况和末法时期有关系。古代的时候佛像特别少，有可能一个县的人都没见过佛像。如果从外面来个比丘拿个小佛像在这里，“哎呀，这小佛像是释迦牟尼佛的化身啊！你别看佛像小，他有很大的法力呀！”大家都没见过，就都围着小佛像拜，塑个泥佛也拜，哪怕不大三四十公分也拜。现在的人见的世面广了，到处是旅游景区，到处是寺院，寺院里面的佛像很多，大家见多识广了，小像的摄受力会相对下降。
举个例子，我们八几年看中央电视台的春节联欢晚会，哪有什么灯光舞台、高清摄像机，没有那个东西，那时候的节目都是相声、小品、魔术、唱戏，以这些为主。虽然简单，你照样看得如痴如醉。后来的春节联欢晚会每年都在做加法，加到最后你会发现没人看了。最后大家总结说，春节晚会办得一届不如一届，事实上是一届办得比一届好、一届比一届用心、一届比一届花的钱多。但是为什么你会觉得没有以前好了？因为你见多识广了，你的心超越了过去，你的口味飘了，你的贪心在作怪。同样，总结下来为什么建这么高大的佛像？因为你的贪心大了。
我们走访过很多民间的老寺院，房子特别小，基本上明清时期的大雄宝殿的规格是三米，三间正房，三间房是三乘三等于九米，进深一般也是三米，稍微大一点的村子上的庙，进深是五米，很少有超过五米的，一般都是三米。那么三米的房间，长是三米，进深是三米，一间房合下来是九个平方米，三间总共二十七个平方米。以前的庙、大雄宝殿就是这么大。佛像靠墙，佛台一立，一般用土或者砖垒一个佛台，上面有个泥塑的佛像，然后进门一个拜垫、一个香炉，你再往前跪没地方了，后边跪第二排都没法跪。现在的大雄宝殿搞这么小，行吗？不行。我们建的大殿是使用面积一百五十个平方，一个人一平方能站一百五十个人，去掉公共空间，本来站一百个人没问题嘛。结果七月十五中元节的时候，去了六十多个人就站满了，最后都站到外面的走廊上了，拜垫也不够了。我想“坏了，坏了，得建更大的殿了”。殿小了，春节的时候就更站不下了。
现在的人跟以前不一样了，因为你见多识广了，你贪心大了，所以想度化你更不容易了，想度化你的成本越来越高了。我大概算过一下，度一个出家人的成本大概平均下来要一个亿。中国所有的这些庙宇总共下来建设成本是多少亿？我们中国的出家人有多少？不算藏传佛教，汉传佛教在册的像我们这样的比丘，前前后后总共发了几十万的戒牒，但实际上还在当和尚的大概只有二分之一。
我们中国现在有多少寺院，具体数据我不是很清楚，以官方公布为准。但是我们大概估算了一下，全国各种佛教场所应该有20~30万。其中在册的、有开放证的大概不到10万，算下来就是一个师父一个寺院还多。建一个寺院平均是一个亿，那你只有一个师父，那度一个师父的成本不就是一个亿吗？这一个亿投到这里来值不值？有的人说：“师父，中国的庙是不是太多了？你再建寺院是不是有点不值了？”大错特错，中国14亿人，14亿个寺院都不多。（有人说）“你这是胡说八道的吧？”没有错，师父说的不是现在，是未来。
寺院越多，将来地球上的人就越多，这是成比例增长的。梁武帝时期，南朝有四百八十寺。梁武帝建都在建康，建康就是金陵（南京）。那个时候一个城市里有四百八十个寺院，那时候整个南京城的人口可能在60~80万之间。请问现在武汉有多少人口？大概一千几百万。就算当年的建康有100万人，有四百八十个寺院。现在武汉是1,000万人，武汉是不是应该有4800个寺院？武汉有吗？
有的人很奇葩，当然问的问题也可以理解。有的人问：“师父啊，如果人人都出家，那你们吃啥？还有人种地吗？还有人当工人吗？”第一个问题，可能人人都出家么？（师父问）“你出不出？”（提问题的人）“我不出”。那就不可能人人都出家，一定是有比例的。第二个问题，当年佛陀回答过这个问题：假如人人都出家，这个世界就是极乐世界。那出家人都不事生产，怎么办？不用担心的。当年我们光音天的天人来到地球上的时候，地球上的空气都是蜜，你吸一口空气，就能够活到多少万年。为什么？你的福报就是你的清净心。我们地球上的这些资源、我们吃的食物都是随着你的心变出来的。我们都修行了，心清净了，苹果就不是现在这么大了，苹果就是这么大了，一个苹果树长50米高，一粒小麦种子就是一个苹果这么大，你拿过来闻一闻就饱了。地球的环境是在变化的，地球也是有生命的，它的生命跟我们的修行是息息相关的。当年释迦牟尼佛说：“地球上的人都出家了都是没问题的”。你不用担心这个问题的，以你现在的业和因果，你是这么认为的，因为你没有超越时空，没有用一个高纬度的时空观来看这个问题。我们的福报是自己会来的。
打个比喻，所有的孩子出生都是带着自己的口粮来的，你信不信？每一个孩子的出生都是自带奶粉、自带干粮。是不是？是。假如家里的两口子是丁克之家，那就存不下钱。你生个孩子，发现你的财就来了。一生孩子就有钱。每次孩子成长的关键的时候都有钱。最简单的，你生个孩子要不要摆酒？请酒收不收份子钱？这份子钱不就是一笔偏财嘛！这是孩子带过来的吧？你没孩子就没这个资格。你孩子上了大学了是不是要摆谢师宴？是不是有亲戚又来凑份子？你孩子结婚是不是又要凑份子？每一个孩子都是自带干粮，你不用担心的。你根本不用操心地球上有多少人这个问题。据说有考古学家发现地球上过去最多生活了400亿人，现在我们才80亿。这是有科学家研究推测的，地球上最多曾经生存过400亿人类，因为我们人类的轮回不是一世了，地球上有好多世。
造庙这个事是为未来做准备的，而且每一个寺院都有不同的缘分，造不造得起来是它的福报和显化。造寺院多总比造那么多房子要强吧！造寺院也一样拉动经济啊，它也是房地产啊！你看现在很多房地产大楼都炸了，它炸了也不给没钱的人住，你没有钱他不给你住的。但是寺院不一样啊，寺院建好了以后，轻易不会炸。寺院是给人类托底的，你实在是走投无路了，“哎呀，师父，我真的走投无路了，叫天天不应叫地地不灵，我穷得没有办法了，我也挣不到钱了，也没有饭吃了”，那你到寺院里起码给你一个地方住、有你一口饭吃，你能活下来，这是给人类托底的。
佛门慈悲广大，一般的师父们都会收的，会给你这个机会。你在寺院里只要尽心尽力就行了，不能行动的是另外一个问题。只要你有手有脚，在寺院里多少干一点点活，你就有饭吃。你不干活也有饭吃，但是你想住长久，你多少要干一点点活吧，寺院也不能养懒汉啊。寺院有条件可以养那些没有住所的人，赡养那些鳏寡孤独、行动不便的，养那些没有能力创造价值的，因为这是人类最终托底的地方。但是假如你是个懒汉，你有能力，但是你啥也不干，让众生供养你，从因果上来说你就造业了。
是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。前面是菩萨，这里是菩萨摩诃萨，摩诃萨是“大”的意思。其实应该是诸摩诃萨菩萨，就是诸大菩萨。印度的翻译好多是定语后置，它有这样一个语法结构。诸位大菩萨应如是生清净心。凡是加摩诃萨的，都是特指开悟的大菩萨。开悟的菩萨叫做“大”，因为你开悟了，找到本心了，这个心大如虚空，无形无相，是名为“大”，空性为大。诸大菩萨应该把你的心安住在空性上，应如是生清净心，你的心“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。那么无所住而生的这个心指的是什么？指的是妄心。
我们讲讲开悟这个事，天天讲开悟、开悟，请问是谁开悟？是八识心开悟还是六识心开悟？八识心不用开悟的，八识心是本来无我，“祂”的性是无我性，祂需要开悟吗？六识心是妄心，他一直认妄为真，他外认四大假合的肉身为“我身”，内执“末那识”（第七识）为自己的主人，为“我”。所以要开悟的是六识心（妄心），可不是八识心。所以这里“应无所住而生其心”的“心”是指你的第六意识。
第七识有一个性叫遍计所执性。“遍”就是普遍，第七识的功能是遍三世（过去、现在、未来）、遍六道（六道指人道、天道、阿修罗、旁生道、恶鬼道、地狱道）。无论你的遍计所执（第七识）是当人还是当天人，还是当阿修罗、畜生、恶鬼。比如到地狱里变成鬼，它就把这个鬼身当成了“我”。它在地狱里下油锅的时候，它会说：“疼死我了”。这个受是谁受？是“末那识”来受。为什么是末那识受？因为他遍执有一个根身。
“计”就是计量、计度。计就是“这个肉身是我的，这个感受是真实的”。你看，他说话不好听，你光叫我放下，光叫我不搭理他，但我就是不好受啊！这个“我”就是执着。第七识遍计所执的受就是计量，计度。
在《唯识三十颂》里，“遍计”用“由彼彼遍计，遍计种种物”来形容。彼是什么意思？刚刚倒了一杯水，放到你跟前了，你还没喝，别人过来要喝，你说：“别端了，这是我的杯子”。你还没喝，你就说这是我的杯子。为什么？因为离你更近一点，靠近你多一些，你就认为这就是你的，这就叫“遍计”。再比如今天来听课，你第一节课坐这儿了，中间休息，你出去打电话了，又来个人一看这有空位靠前且没人坐，他就一屁股坐这了。你打完电话回来：“唉，师兄，师兄，起来、起来，这是我的座位”，这个叫“遍计”。你坐了一节课就是你的座位了？是你的吗？再比如你跟某一个男人领了结婚证，你认为他就是我的老公了。是不是遍计啊？你生了一个小孩，你说：“这是我的孩子”！你就是养他20年、30年也不是你的孩子，是谁的孩子？他是自己的。你养的20年、30年是给他媳妇养的，后面结婚了他都听媳妇的话。所以第七识心是彼彼遍计，到处遍计。
“遍计种种物”是不光遍计肉身，还遍计和肉身相关的“我”以及“我所”，他遍计种种法、种种物。比如某个人说了一句话，然后这句话流行了：“哎，这是我说的，那是我的法，这是我创新的”！你就会把它当成我的、我所。我的房子，我的车子，我的位子（职位），我的儿子，我的妻子，是不是五子登科？现在是我的信用卡，给你发卡的时候可开心了，有10万的额度，让你还的时候不开心了。你花的时候就应该知道，那不是你的钱。
前六识是妄，第七识也是妄，“无所住而生其心”，就是六识心见到了第八阿赖耶识，他皈依了第八阿賴耶识的本来面目之后，他就会慢慢的以第八阿赖耶识的特性来看待当下的生活，这才叫觉悟。原来的第六意识是向外攀缘的，以外面的境界当成真实的生活，当你用第八阿赖耶识来看待生活的时候，你就会发现世间的法统统是幻法。幻就是无常、生灭，幻就是非恒常、有生有灭。
当下也是幻，也是一场梦。明明师父在这里讲法，怎么是一场梦呢？所谓的一场梦是站在更高的维度来看这个事情的。站在更高的一个生命维度，它就是一场梦。你现在是站在你的狭隘的角度、站在你当下这一世来看待的它（境界），你认为是真的。假如说过了五万个大劫我们都成就了，你再来看今天的这个事，你还认为当下的这个景象是真的吗？这个原理很简单的，你现在看你的小时候是不是觉得很可笑？你说3岁、5岁的时候是不是很可笑？但是可笑的事儿你也不能随便乱承诺。
当年郑州有位居士，小时候在农村的大娘家住了10来年，她大娘特别照顾她，对她可好。有一次，大娘来郑州看病，和她说：“孩儿啊，你小时候跟我说长大了给我买金砖，大娘我一辈子也没见过金砖”。“啊，还有这事？”“当然！你5岁的时候和我说要给我买金砖，我现在也没看见金砖。”可能当时大娘给他弄了点好吃的，她一高兴就许诺“大娘，你对我真好，我长大了给你买金砖！”这一句承诺大娘记了三四十年。没办法，为了满足老人家，她就跑到工商银行买了最便宜的小金砖，那时候2000多块钱一块，然后和大娘说：“大娘，我没有钱给你买大的，给你买个小的吧，这也算兑现诺言了”。
你不能因为是“幻”就“拨无因果”，幻的生灭法，不恒常，但他的本意不是断灭空，不是无因果。我们说人生如幻是让你的智慧不被这些境界所束缚，你的生命才能到达一个高的维度，才能超越这一切，你才能成为菩萨。不是让你认为这个事情既然是幻了，就该干什么坏事，我告诉你，干坏事不用别人惩罚你，你自己就会惩罚自己。不做亏心事不怕鬼敲门，但凡做了亏心事就一定会鬼敲门。因为第七识“遍计种种物，遍计种种法”，他会把你所有干的事情全部收藏到第八阿赖耶识里面。当你临终的那一刻，这里不讲大善、大恶的人和修行人，就讲普通人。普通人到中阴身的境界，躺在病床上或者躺在家里，身体这个色身不能用的时候，中阴身就会跑出来。中阴身一般在前三天的时候没有啥境界，还挺好玩的。比如生病的时候不能动，只能在床上，到中阴身的时候很自由很自在，可以上房，可以穿墙，还可以上到电线杆上。你的肉身现在如果到电线杆上，高压电一下子就被电死了，但是中阴身站在电线杆上面就像鸟一样，没事。因为不是一个维度和空间了，它是一个交叉的边缘，中阴身可自在。大概三天以后“正死位”的时候，这边一发丧一出殡，家里人一哭，傻了。这谁？这不是我吗？我死了吗？农村以前不是吹唢呐吗？吹唢呐是帮助你证明你死了，要给你送走，以前还会在前面打个幡，这个幡是招魂的。你的魂魄要从家里跟着走，不光是肉体运过来，中阴身也要跟着过来，到坟地里边。“唉，这是你新家了啊”，弄个棺材放进去，然后啪一盖棺材，钉子一钉，盖棺定论了。
中阴身这个时候害怕啊，“哦，原来我没有死啊”。原来你信奉的叫“死去元知万事空”，是个断灭空论。现在发现“我”还在！原来真的是死不了。真的死不了就害怕了，那我以前干的坏事，我吃的鸡呀、鸭呀会不会来找我算账？你这一念，那些鸡就出现了，在后边追你。原来就有个老和尚，出家前在江西驻扎的时候，特别喜欢吃鸭子，他叫他的卫兵到处去买鸭子，一天至少吃一只。后来他败退到台湾，出家了。为啥出家？因为有一天他梦见鸭子过来找他算账，他害怕。
实际上在中阴身阶段就是这样的，你的冤亲债主都会来找你，而且中阴身的时候这些境界就像放电影一样，你这一生所造的善业和恶业就像放电影一样，特别快的镜头就来了。那么到了关键的地方，有恶的镜头就害怕。一害怕一恐惧，你就快跑。中阴身一跑就带动业风，业风一吹，这个心识海就被搅动了，满天狂沙，沙石、瓦砾、树桩、铁箭矛头都对着你，所以赶快跑。这个地方有一个小山坡，山坡底下有个树，树底下有个洞，你说我去躲一躲吧。Ok，你往那一躲，马上就投胎到畜生道。唉，这个地方有个小黑屋，残垣断壁的，到这里躲一躲吧，马上就投胎到穷人家里，家徒四壁的。这还算好的，至少还得了人身。有的直接就下地狱了，黑白无常就来了。所以一切的法是你的心所生，是你阿赖耶识给你变出来的。
须菩提呀，这些大菩萨觉悟了以后，应该当下把六识心安住在清净的第八阿赖耶识上，如是生清净心。这里有个名词叫“转依”，第六意识要转，第六意识为啥要转？以前是不是向外看？转是什么意思？转是向内看。以前六识心向外看，六识心借由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，借由色、生、香、味、触、法，六识在里边来回绕。现在六识心要回到第八阿赖耶识转依空性，转依空性了以后，如是生清净心。因为是本来清净，所以你的六识心清净了。不是靠四禅八定、打坐来强压，让六根不续外缘，我压住六识心，不让六识心起来。不是压，越压越不行，越压将来魔的力量越强，反抗的力量越强，而是回到你的本心，是第六识转依第八阿赖耶识的清净性，然后生清净心。谁生？第八阿赖耶识本来无生，六识心才叫生。所以这里的清净心其实是生六识的清净心，因为六识转依第八阿赖耶识了，所以六识不会住色生心，就不着相了。
你说我妈又骂我了，我妈天天骂我，我可生气，这个时候你就是住声尘生心了，就是着了声尘之相。你说我怎么样见性啊？你要见你妈妈的佛性啊！你妈骂了你什么内容？“你这臭妮子，不好好读书，到处乱跑。”她吵你的原因是什么？背后是什么？是对你的爱，是慈悲，她希望你好。我妈又骂我了。骂你啥了？她不叫我跟那个男孩谈恋爱。为啥不让谈恋爱？因为你妈是过来人，你妈知道这小子就不是个好东西，但是你在谈恋爱的时候智商为零，他甜言蜜语就把你骗住了。因为你没有经验，你很容易被骗住，最后你发现是渣男。为啥渣男？其实他也不是专门要做渣男的。有些人是坏的，专门渣男，有一些人是原生家庭的教育问题。你妈实际上是看到了过去原生家庭的教育背景不同。
我们过去讲婚姻要门当户对，门当户对的时候两个孩子在一起才会相对平等，会互尊互重互爱互敬，互相成就。假如门不当户不对，他骨子里是看不起你的，他只是见色起意，你是个穷家的孩子，别的你拿不出来，你只有漂亮这一点拿得出来。他是见色起意，他并没有看中你的家庭背景，他是见色起意，所以他玩一玩就把你扔了。他跟你谈3年、5年、8年，他不跟你结婚，8年差不多你就人老珠黄了，他跟你在一起玩腻了。他骨子里从一开始谈就没打算跟你结婚，或者是他也想跟你结婚了，中间他觉得对不起你，但是家庭有没有阻力？婚姻是两个家族之间共业的融合和对抗，你不要认为结婚是两个人的事。你们两个人结婚，后边有一群共业在盯着，是两股强大的力量在互相推动，你推我一下，我推你一下，是共业的纠缠，结婚以后你就知道了。七大姑八大姨你都要照顾，你照顾不好哪一个，哪一个就说你事。
所以不要住声香味触法生心，应无所住而生其心。什么叫“无所住”？就是第六意识心安住于第八阿赖耶识，或者叫转依第八阿赖耶识而生其心，生什么心？第八阿赖耶识本来无所住，前面给大家讲过应无所住吧？这是《金刚经》里关键的一句，当年六祖慧能就是读到这里大彻大悟的，看看你们能不能大彻大悟。
应无所住而生其心，这里的“应”是读四声（yìng），是“相应”之义，如果读一声（yīng）就是解悟。你开悟了，这个开悟叫解悟。读应（yìng）就是证悟，这里是有这样的不同。
整个的佛法修行要经过这几个阶段：信、解、行、证。佛法的修证体系是“相应法”体系。当年玄奘法师西行取经，取的是什么经？《瑜伽师地论》，他不远万里跑到印度那烂陀寺去取经，就是奔着《瑜伽师地论》去的。瑜伽梵语为Yoga，翻译成中文就是“相应、相契、联合”的意思，你也可以把它比喻为“轭”，“轭”是关键点的意思。70年生的人在农村应该见过，牛和马拉犁怎么办？是不是得给它在脖子里上一个套，上套以后有一个销子插进去，这一套东西就叫做“轭”，“轭”其实是个比喻。上了套以后，前面的绳一拉，这个牛就，跟着走了，必须得上这个套，这一套的关键就叫“轭”。最早的时候指那个销子叫“轭”，后来引申这一套东西都叫做“轭”。
“轭”就是关键，就相当于我们要叠衣服，是不是得提着领子？古代的衣服都比较大，提着领子叫提纲挈领，拽着领子的中心，叠衣服就好叠了。拽着领头的中心一抖，衣服就整齐了。这个“轭”就是关键点。瑜伽就是相契和相应的意思，所以你对佛法的信心要建立在相应上。
“哎呀，师父，太好了！你一说我马上就理解了。哎呀，我的感应可强了”。打住，打住！“相应”和“感应”不是一回事，很多人把感应当成了相应，是错误的。感应很多时候还是在六识心的相上的层面，更多是相上的层面，很多时候你的感应来自于鬼神相交，是鬼神给你的相交。相应的原因是前面有一个“法”，相应的依据是因为法而相应，你的感应不是依于法，而是依于我执和我相，依于过去的习惯、习性、业力。你的这种感应是跟相应不搭嘎的，它俩不是一个近义词，更不是同义词。以应无所住而生其心的“应”是指“相应”。
修行的第一个阶段是“信”，信有信的相应。信了以后你才会相应，解有解的相应，行有行的相应，证有证的相应。在不同的阶段，你相应的内容不一样，你对法的体悟的深浅也不一样。打个比喻，在“信”的阶段，比如你家小孩想学游泳，你闺蜜给你介绍某某游泳馆的某某教练，他是武汉市体校的，曾经拿过男子游泳锦标赛的全国冠军。另外一个也是市体校的，拿过武汉市的冠军。请问你是愿意跟武汉市的冠军学还是跟全国的冠军学？再给你介绍个奥运会冠军，可能你就跟奥运会冠军学了，是吧？为什么？因为经验不一样，他的果位不一样。
在“信”的阶段，为什么要强调他是全国冠军，他是市冠军？是不是让你产生信？没有这个名头你会信吗？哎呀，我们这里有个游泳不错的教练，哪个学校毕业的？好像没上过学。他拿过什么冠军？好像没拿过冠军。那不跟他学！这个时候就不信他，所以信是不是很重要？这个教练一开始包装得很厉害，到最后一说是假的，证书都是假的，你马上对他就不信任了，这时候你还跟他学吗？肯定不学，那你就不相应了。所以信了以后你才有相应，他讲的你才听得进去，不信你就听不进去。讲得再好，你不相信他，也是不相应的。
“解”这个阶段，就是要理解。教练在教游泳课的时候，他是不是先教理论？你想随便游个泳，锻炼身体，无所谓的。假如你孩子的目标是将来走这条路当作职业，而且孩子一定要拿个冠军，是不是就得先学理论？游泳的理论也很多的，水的浮力是不是要学？你的身体的爆发力、协调力，包括动作（仰泳、蛙泳、蝶泳、自由泳）这些理论都要学的。学了这些理论，就叫理解了。比如狗刨这个动作，教得再好，你不下水，会不会游泳？教你行菩萨道，教得再好，你不愿意去做好事，不去利他，你仍然没有行。没有行，你就相当于旱鸭子。
“哎呀，师父你讲得我都懂了，我要去度人了”。这叫下水，知道吧？先回家度你妈妈，被你妈臭骂一顿，你学的啥？迷信。回家吧，不能再去了，否则不给你钱花，然后你就不敢来了，这叫什么菩萨？你这一下水，回到家里这么小的池塘你都翻车了，这都不叫真正的菩萨。
在行菩萨道的过程当中，“行”有行的相应。你度一个人，你有一份心得；度十个人，你更有经验；度一百个人，你就智慧无边了；度一千一万个人，那你就有无量的方便了；你度八万四千个人，你就有八万四千个法门。你度一个人就一个法门。人跟人一样不一样？不一样！
管他怎么样，我都教他念佛，这个法门简单。对吗？也对，但是也不对。不对的地方就是太简单了。相当于你开个饭店，你就待客了。客人说有没有烧鸡？对不起，我这里只有白菜。请问有没有豆腐？对不起，我这里只有白菜。请问有没有卤干？对不起，我这里只有白菜。今日供应大白菜，明日供应大白菜，每天都是大白菜，你饭店肯定倒闭，信不信？因为你没有足够的方便，你失去了深挖自己智慧的能力。你说等我到了极乐世界，佛陀教授开悟了再来，那也行。但是你当下解决问题的能力还是有点差。行有行的相应，这是不同的。
“解相应”和“行相应”一样不一样？哎呀，师父，我理解了。你理解了以后你真的得回家去行持，回家以后发现不行，是不是？你是想得特别好。
“证”有证的相应。什么叫证？你在行的过程当中，重新有了体悟，你对法这个原理、法则有一个量的积累。证一般和量结合在一起，叫“证量”，这个就是量变到质变。当你度一个人的时候你很轻松，当你下面有十个平行弟子的时候，你发现有点累。现在都讲垂直管理，你一个人对多个人垂直管理就累了。假如你垂直管理五十个人，就和五十个人分别下命令，累不累？肯定累死你。因为这一世人的精力是有限的，那么这个时候你要干嘛？建立结构是不是？建立组织架构，你要在下面设六个大部门，设置六个部门经理，你只管好这六个人。这六个人中的每个人下面还管理三到四个部门。组织架构一下来，你在这个过程当中的智慧是不是就增加了？你随着证、行持、利他的量不断在积累，你的智慧也就开始生发了，而且你不断地去夯实它，就是这样，就是这样，就是这样的时候就证果了，量的积累就会到质变。一开始你是初住、二住、三住、四住，一直到七住位明心，再到十住位见性，再上面十行、十回向，十回向以后到初地菩萨，初地的菩萨就是圣贤、圣德，初地菩萨的法身就可以去百佛世界面见百佛。你这一生往生之后，你可以到百佛世界化作四天王，你以菩萨的证量化作四天王来教化四天下的众生，厉害不？厉害。初地菩萨就有这个能力，在百佛世界里化身做四天王，在这个地方当四天王，在那个地方当四天王，做一百个四天王来教化天上的众生。不一定仅仅是出家才叫“教化”，你当国王也可以教化众生。《地藏经》里有两个小国的国王，互相商量大计。因为一个国家里多行十善，一个国家里不行十善，有造恶的人民。这两个国王就商量怎么样让他们在一起好好学十善业。所以国王也有教化的责任。
当年有个跟佛陀同年同月同日生的一个大国王波斯匿王，波斯匿王在《楞严经》里出现过。波斯匿王过去世是四地菩萨，佛陀是八地菩萨，他俩是哥们。那佛来这个世界成佛，波斯匿王是不是得站台、帮忙？你得支持他呀！他（佛）去教化众生了，他（波斯匿王）在这边当转轮圣王。“哎呀，我们这里好不容易出了个佛，大家一起来皈依佛，我也皈依佛”。后来波斯匿王也出家了，在《仁王护国经》里面有讲到。护国有三经，第一部经叫《妙法莲花经》，第二部叫《金光明经》，第三部就是《仁王护国经》。《仁王护国经》是佛陀当年讲给以波斯匿王为首的十六大国王的，他们在听完《仁王护国经》以后全部出家了，这就是当时的因果。
回来再看“应无所住而生其心”。如果你觉悟了，应无所住而生其心。无所住是不是八识？是不是本心？本心本来无所住。这个“生其心”指的是什么？就是你的法、你的智慧当下相应无所住的八识心以后，转依八识心。这个“而”就是六识，你的六识心转依八识，应无所住，“而”就是再去出生的时候，生清净心。那么这个心怎么生？那就要回到“无所住”上面来。
用现在简单的话说“无所住”就是两个字，叫“放下”。放下，再放下，一直放下，最后把放下也放下。就是这个道理，让你的六识不再着相，不再依第七识遍计所执产生人我执和法我执，不要在执着上打转转，降服这个执着心，然后生其心。让你的六识也无所住，让你的六识当下觉性无所住，让你的七识也无所住。七识因为执了，所以祂一定是有住；六识一定是着相，所以一定会有所住。第六识和第七识合在一起叫做“妄心”，我们觉悟了以后，妄心转依第八阿赖耶识本来无所住。
我们寺院里有一个湖南的师父，去年她来这里当净人求出家，大概当了一个月的净人。有一天我们做超度法会，
她说：“师父，我也写个超度”。我说：“你给谁写？”
她说：“给我爹写”。我说：“你爹怎么了？”
她说：“我爹死了”。我说：“啥时候死的？”
她说：“刚死了三天”。我说：“你咋不说呀？”
家里人叫她回去，都没回去。刚学佛的或者学的程度不深的就会质疑：“哎呀，你们修行人怎么越修越没有慈悲心、没有孝心，不孝顺，你爹死了你都不回去吊唁？”你不要这么认为，更不要不理解修行人的心。她没有回去，首先是她认识到在这里做功德是最好的孝顺，信佛、出家就是最大的大孝。
你是选择这一生尽心尽力地在事相上孝顺父母，落一个孝子的名声，还是选择出家觉悟了以后能够度化他们、利益他们、帮助他们出离轮回，哪一个更重要？一个是短暂的孝顺，落一个好名声；一个是看起来不孝顺，但是能够永久地解决问题。出家是一人得道九族升天，永久的解决问题。你说哪一个重要？一定是后者重要，对吧？一定是我们出家修道最重要。
她是来求出家的，快要给她剃度了，她自己决定不回去。还有就是我们寺院有专门的方法来超度他们，比你回家哭哭啼啼要强，是不是这个道理？你回家只能被业力所控，其他的你也掌控不了。怎么埋，你说了算吗？请客不吃肉不杀生，你说了算吗？根本没有你说话的份。所以你回去干什么？自寻烦恼。
当年我爷爷走的时候，请了100多桌。杀猪宰羊的，那会儿我刚学佛不久，我有什么办法？我说了不算，上面还有我的父亲、二叔、三叔、四叔、姑姑，一个大家族，还有旁支。旁支里面跟我爷爷关系好的还有大伯、二伯、叔叔、表叔等等，轮不着你，没有用的。所以在什么时候说什么时候的话，你不能说她不孝，其实她是大孝、至孝，她选择了这么一种方式。
我们还有一个特别好的例子，郑州有个居士是做医院医疗器械的，算是个小企业家，一年大概赚两三百万。他父亲在老家往生了，正好我在外面讲课，不在家。他打电话说：“师父，我父亲往生了，想请几个法师到我们家里做个法事，行不行？”过去我们都是朋友，出家之前也都认识，这个忙得帮啊！我说：“广法师父在家”。他说：“多找几个师父，行不行？”我说：“行啊，我把师弟叫几个”，总共叫了六七个法师到他家里做法事。
在家里热热闹闹的，准备了一百多桌全是素食，所有宾客来了给的份子钱一概不收。他在村上有点地位，宾客来了，一看到连个肉都没有，也只能说说，还能怎么样？说说就说说了，但是很独特。“唉，你看人家请了师父来，人家吃素也对的，人家超度的多好，多吉祥啊！”他这是有能力的，他妹妹后来也跟着他学佛。他是家里唯一的男孩，他说了算。其他的什么表哥、堂哥，不搭理！在家里他地位高啊，他说了算。这是两个极端的例子。所以他可以大摇大摆的，很高调地吃素宴，再一个就是不收你的红包，来了以后很感谢你。最后给师父们发个红包，很高兴把他们送回来。
大菩萨摩诃萨是相应那个本来无所住的心，你的六识心当下转依第八阿赖耶识的无所住，转依“祂”你也无所住，这叫“生其心”。六识心过去是住相，现在就是无所住。六识心无所住才不会熏阿赖耶识的种子。六识心无所住了，才不会叫第七识执着它，因为第七识的执着是依于第六识的判断，第六识分别完以后给了第七识。就像我喝这个茶一样，最开始我喝了十年的乌龙茶、铁观音，后来人家说铁观音伤胃，你喝普洱茶吧。开始买的是七子饼，一提140块钱，那时候也不懂，就这样喝着。
有的时候到别人那儿去，一喝你这个茶挺好的，什么茶？多少钱？我这是200块钱一饼的普洱。哎呀，不错不错，下次我再买的时候尽量买点好茶，买200的。再后来是喝两千的。嗯，喝着味道确实不一样，那就喝两千的茶。再后来喝茶就不是喝钱数了，而是喝年轮。唉，我这个茶是15年的。你那个15年的不行，我这是40年。你40年的不行，我这是解放前的。有一年我在大理书院喝的那个老茶膏是明朝的。就指甲盖这么大一点在壶里煮一煮，六七个人喝了一下午。
喝着喝着，嘴喝刁了，就产生了执着心。哎呀，这个茶不行，不好喝。这个就是执着，这个执着心就是只能向上，不能向下，是不是也是一种执着？原因是六识心借助舌识品了，闻一闻，尝一尝，味蕾后反甘，回甜。第六识一攀缘一分别，第七识记住了这种印象，种子得到了熏修，
第七识把它记住了。第七识就执着这样的口感、状态叫做“好”；下一次喝了更好的，这个状态叫“更好”。那就好的也不要，要更好。嗯，这个状态是“最好”的，那其他的就都不要了，要最好的。
这个第七识就是这样的去熏修满足，它把种子的熏修带到阿赖耶识里，成为一种习气。这种习气作为判断的标准转换为傲慢。什么傲慢？别人到你这来了。“唉，好好品品我这个茶，我这个茶可是民国的”。是不是心里可骄傲？骄傲，慢慢地就变成傲慢了。“唉，你这个茶不行”。轻慢他人了。“哎呀，你那啥水平？你都不懂茶”。你还能不能广结善缘了？你心高举为性，心就高举了，你轻慢他人，当下他跟你就不是善缘了：“他看不起我，喝个茶都看不起，下次我不来你这了”、“你看人家也有好茶，人家就很谦卑，人家走的时候还让我带一点，你有好茶都不舍得送我一点”。人的心很奇怪的，贪嗔痴慢疑是本性。我们修行要反其道而行之，反着修，要薄贪嗔痴，去掉贪嗔痴。
如是生清净心，不住色、声、香、味、触、法、生心，应无所住而生其心。这里我们就讲得比较详细了，你就清楚了这个心该怎么生、无所住。平等了以后，到哪里喝茶，“这茶怎么样，好不好？”“嗯，很好，很棒”。它是二十块钱的茶你也得赞叹它，它是二百的茶你也得赞叹它，它是两千的茶你也得赞叹它，无所住嘛。别人问你：“师父，平时你喝什么茶？你看我给你带的茶来的”。我说：“我随意，什么都行。我平时不喝，招待你们才喝，我无所谓呀”。我过去也好这一口茶，自己没事了也品也喝，慢慢的就无所谓了，超越了，断了这个瘾，不去攀缘这个事情。修行就是不一样的，出家以后整个心慢慢地都变了。
武汉有一个居士，9年前给我带了一饼茶，第一次去，说：“师父啊，我给你带了饼茶，你放好啊”。我说：“行，随喜你，还给我带茶”。
我那时候还没什么名气，也没有多少人来找我给我带好茶。后来他又到寺院里看我那个茶。
“师父，我上次送你的茶呢？”“我喝了，还剩三分之一不到”。
“啊？师父，这么好的茶你都给喝了？”“你送来不是叫喝的吗？”
“哎呀，师父，这个茶1万多一饼，我送给你的意思是让你放几年更值钱，起码两三年以后它值2万了。放几年你再喝，或者是你结缘给其他的居士们，他起码得给你2万块钱建庙啊。”
“在我这儿也不知道是不是好茶，你送过来不都是喝的吗？再好的茶都给它喝了”。
有时候我刚刚泡好一杯茶，据说是很贵的茶（弟子们送的）。一位民工菩萨过来说：“师父，帮我灌点水吧”。拿个大杯子可高，我这刚刚泡好茶，呼噜呼噜给倒进去了。再来一个（民工）又是大杯子。建寺院就是这样的，没办法，来的这些你都得应啊，管他什么，都平等。再好的茶，喝吧。
正宇菩萨后来就说我：“你不要给他们喝好茶，你给他喝那么好的茶，还不如给他一瓶矿泉水呢，他觉得一瓶矿泉水比你的茶更尊重他”。我一听，有道理啊。因为再好的茶它的价值是没办法衡量的，矿泉水有价格一块钱一瓶。在工人这个层次里面，你对他的尊重就是你给他一瓶有价值的、包装完整无缺的水，他觉得对他很尊重。以前你到农村，看到人打招呼，你要让烟，你要拿一盒新的烟现场拆开递给他一根，相比较你夹在耳朵上的烟递给他，一样吗？不一样。吸烟虽然不好，但它是一个社交工具，解决心和心的链接。
以前我爸也抽烟，我们去走亲戚找不着路了，都是先递根烟，或者是“大哥、叔叔、伯伯”。你先递个烟，他就是不接你的烟，你问路他也会告诉你。你如果在车子上往那一插，也不递个烟，就问：“唉！到XX怎么走啊？”好多都不搭理你的，有的还给你耍赖，本来是往西走，他给你指个错路。大部分人都是没问题的，但是有一些小孩子使坏故意给你指错路，因为他觉得你对他不礼貌。
这就是生活呀，生活的当下有心法。心法就是你是如何看待众生的、如何尊重他人的、如何对待众生的。你对待众生的这个礼貌就是心啊！你的一切法都是由心所生。你有足够的礼貌，这个心他是先收到的。比如你还是问路，你开个车，你下次递一根烟问路和你不下车摇下来窗户问路效果是不一样的，要不然你试试，特别是在农村、偏远地区一定是这样的。现在人心不古的。
我们黄龙寺附近的村支书说：“10年以前有外地的车到村上问路，大家都很热情，村里的大部分人就会把你领到他家去。现在来的人问路，你不让一根烟他都不搭理你，要不就摇摇头说我不知道”。他是本村的，他还不知道？所以现在的人，人心不古啊！人的道德和底线都在不断地下降。
现代人真正到了“笑贫不笑娼”时代，我们中国文化的根在农村，农村是我们儒家仁、义、礼、智、信的最后阵地。现在中国文化传承的可怕之处在于我们的根部坏了，现在的农村跟以前的农村不一样了。现在的部分农村地区也是越来越没有底线，小孩冷漠了，老人变坏了，一切向钱看，都是钱给闹的，钱坏了我们农村最基层农民的根。现在农村人也笑贫不笑娼，这就很麻烦，导致我们中华民族的传统文化在根上烂掉了。这很麻烦！所以现在有知识的人要有责任，重塑中华文化的根，重新扎根，要把这个根带到城市。所以习主席上台以后，提倡祭祖文化、家风建设，重新提倡二十四孝、弟子规、四书五经等等，这些都是中华民族的传统美德，你们要学习啊！不学习不知道我们传统文化有多伟大。
我们传统文化的核心是哲学，是超越二元对立的。我们有《礼记•大同》篇，大同世界就是中国人的传统理想，世界大同。西方的哲学是丛林理论，因为他们都是海盗基因。现在统治整个西方世界的是盎格鲁萨克逊人的后代。盎格鲁萨克逊人祖上是北欧海盗，他们是以前在荷兰、挪威、芬兰、丹麦这一带的海盗。海盗不从事生产和建设，专门以抢掠为生。美国现在设计的全球经济分工体系和全球价值体系，就是建立在方便他反复割韭菜、反复掠夺上面。现在再干海盗不文明了吧，海盗上岸了，就设计一套金融体系用来收割全世界，割韭菜。
当下你的生命跟这个世界有共业，是息息相关的，每个人逃脱都不了这个命运。在我们没有能力的时候，我们只好祝福、诵经、拜忏，这是我们的业，我们要忏悔，我们的共业要忏悔。比如我们国家不富强，也是我们的共业。我们忏悔，我们祝福，给全国人民全世界人民祈福。你说：“师父，祈福有没有作用？”当然有作用。你看当年普陀山观音像一立，台风见了观音菩萨都绕道而走。海南三亚建了观音菩萨，整个台风也绕道而走，你说有没有用？法界体现在三界里面的最核心是“信息”，我们所能看到的这些只是“结构”。比如这朵花，你着相了以后它就是个“结构”，好不好看也是结构决定的。我们看到的是结构，其实更重要的是信息表达。信息有结构表达的信息，比如这朵花是圆的，是黄的，各种颜色表达了不同的信息。它有一种“有相”的信息，还有一种“无相”的信息，结构不能表达的信息，就是我们在心里发出的那个“心念”，它就是无相的信息。我们的那个信息可以改变这个地方的磁场结构，改变这个地方当下的因缘状态，它是会改变的。
一方水土养一方人，一方人也养这一方水土，这一方人如果都行善、都积德，就会改善这一方水土。你看我们黄龙寺，我去之前，那个路上草都不长，我们门口那一块地开始的时候，我都用水管子去浇那个草。因为有点绿色都稀罕，我用水管子去浇那个草，让草长旺一点，不然没有草。现在这几年草太旺了，旺到我们得买割草机，买了一代又一代，现在买的都是汽油的大功率的割草机，那也割不及。为什么？因为它的生命力被我们养起来了。一开始种花生啥的都不成熟，花生收的时候都是瘪的。为什么？因为它的营养不够，多年荒废了，现在慢慢的有人了，就养得特别好特别肥。所以一方人也养一方水土，一样的。我们照样去反哺这个土地。你的心也是一样，你的心发出的心念信号就会改变这个世界。
假如全中国的14亿人口都念阿弥陀佛，一心不乱的念，这个世界马上就变得很庄严，你信不信？不干活都可以，都不干活都念佛？对呀。我告诉你，外界一定会发生变化的。你看我们经常做法会，念佛念得好的时候，就会有祥云，有时候还会下雨、降甘露，有时候天上就有瑞相出现（观音菩萨或者佛之类的），那个云层就会变得祥和，这就是信息的表达。信息也是生物电、声波啊！它会形成振动，改变磁场。当然了，你说这个叫开悟吗？这个不叫开悟，这是给你一个信心，这些瑞相是让你坚定信佛的信心。心可以改变这个世界，所以你一定要找到真心。
怎么找到真心啊？找到真心唯一的路径就是不断地破相，破一切相，破一切相你将来才有可能大彻大悟。禅宗的祖师爷告诉你“真如理地，不立一尘”。真如理地一尘都不染，一粒尘土都不允许立。尘土就是着相的意思。《金刚经》里讲“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，已经把答案告诉你了。你只有不着相，你才能见如来，你着相就见不到如来。你连你妈骂你的话你都没听懂，你离觉悟还早着呢。现在从身边的人去下功夫。“哎？他说的话背后是什么意思？”你是不是得相应啊？你相应了，哦，他对我是关心的，你接收到妈妈对你爱的信号，你就不烦恼了，你就会变得很感恩她，或者是你就可以很皮脸，起码你不往心里去了。“啊，我知道了，妈妈，我知道你是爱我的，我知道你是逗我的”。这个事你就嬉皮笑脸地过去了，你妈也不再生气了，你也不生气了，多好！这就是离相的功德，更何况你还能够找到你的如来呢？
须菩提，譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身是名大身”。
释义：须菩提，假如有人的身高像须弥山王一样高，请问这个人的身体能不能叫做大？须菩提回答说：“世尊，这个人的身体长得真大”。为什么这么说呢？这是从相上说的，相上说大是依于相上的大，他长得像须弥山王一样，这在世间法里面还是很高的，一般人的色身都高不过须弥山王。所以从相上说“甚大，世尊”。这是依于众生世间相上的需求，相上的角度说大。“何以故”，这里是个转折，应该是有个“而”或者是有个“然”——“然，佛说非身是名大身”。实际上，然而，佛说非身才是真正的大身。什么叫非身？非身就是空性，就是法身，没有相这个事。各位菩萨大众，你们要知道佛说的非身才是真正的大身。这里有一个“然”字，这个“然”没有翻译出来，或者说实际上是有的，只是一个语气转折在这里。
下课之前说几点。首先，你来听课是我们累世劫的缘分；第二，你得审查你的发心，你来听课学佛是为了什么？这个事情你得去好好思考，思考了以后要定下来，你要有一个决定。决定什么？“哦，这是正法。《金刚经》是殊胜的经典，当下我自己的智慧不够，我要跟着师父、跟着团队共修。这个是可以让我走到未来觉悟的那个彼岸”，于此做决定，做了决定之后，你要学会观想，学会思考，把它当成你人生中的重大的事情。这个事情多重大？比你结婚这个事重要，比你孩子考大学这个事重要，比你离婚重要，比你父母死了重要，比你自己死了还重要。它是生死大事，是人世间一切一切最重要的一个事，没有比这个事再大了。你要树立这么一种观念，它是超大的事。当你把它当成很重要的事情之后，你就会有“我一定要每次来听，珍惜法缘，珍惜机会”。你每次来都不要迟到，要抓紧时间，因为我的时间是有限的。你一定要当成生命中最重要的事情，那就不能旷课。旷课不是我的损失，是你自己的损失。
我能给你们讲多少课，我也不知道，一切都是无常，所以你一定要当成你生命中最重要的事情之一你来学习和修行，要足够的重视，你的行动就会改变。你改变了以后，你的心慢慢就会改变，你的智慧慢慢就上一个台阶。人生这一辈子，上一个台阶很不容易的，这是我的体会。“哎呀，我觉得我这一辈子进步可大了”。对，你说的是这一辈子，我说的是你跟前一世相比。前一世你到达了海拔5000米这个高度，这一生你过来以后是在海拔2000米，你不要认为你在5000米；你再能够回到5000米都费好大的劲；你说再往前走到5500米，这一生就更难。我说的是相比前生你上一个台阶，都挺难的。所以你要珍惜啊，现在你们都还没回到你们的过去，你们过去是很优秀的，很多人过去都是大和尚，很多人过去修四禅八定起码有四禅的功德。你们这一生过来以后，师父看着目不忍睹，惨不忍睹！所以师父有一个心，就是希望你们尽快能上来，回到你过去的修证水平，然后再上个台阶。所以你们要珍惜法缘。
这些年我建寺院，在全国各地传播佛法，从相上来看师父老得挺快的。10年以前我的照片拿来跟现在比都不一样，10年以前在火车上，别人都问：“哎，师父你是哪个佛学院的？你二十几了？”以前坐火车他们都说你二十几了，现在都老成老头了。师父就做这么一点交代，希望大家下一次一定认真，你要有护法心，你报名就有护法心，你来也是护法。当然了，还有一些方法，就是你不光自己听得好，你还要带着周围人来学习。