无得无说分第七
无得无说分第七
【经文】须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
释义：
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提，请问：如来（即已经觉悟的佛）证得无上正等正觉了吗？如来有说过法吗？
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”这一段特别重要，这一段话有个重点是“一切圣贤，皆以无为法而有差别”。前面是因，后面是果。
前面的因就是“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说”。我须菩提通过这些年的学习，我体会了解佛所说的“究竟义”是没有定法的,没有一个固定不变的法叫“无上正等正觉”。什么是“无上正等正觉”？“无上正等正觉”就是我们的法身，是究竟的空性。空性有没有一个可量化的标准？“祂”有没有长短、大小、方圆、青红赤白？“祂”不能用第六意识衍生的概念去框，是框不住的，是无法形容的。现在很多佛系的人回答不了问题的时候，就说“阿弥陀佛，不可说”，其实他也不知道“不可说”是啥意思。“不可说”的原因是无法准确地描述，佛陀也只能用比喻的方式让我们得解，但是不能准确描述的。什么叫“无上正等正觉”？“无上正等正觉”是不是就成佛了？“无上正等正觉”有如下几个阶段，分别是觉、正觉、等正觉、正等正觉、无上正等正觉。这些概念是有区别的，你别小看这些文字，缺一个文字都不对。
众生都有觉性，都有智慧。《大乘起信论》里讲众生都有一个“本觉”，依于“本觉”来说，凡夫迷了的状态就是“不觉”。什么叫凡夫？凡夫就是不觉的状态，不认识佛性，不认识本觉，叫“不觉”。凡夫依于“不觉”，突然有一天觉悟了一刹那、一点点，这个时候就叫“始觉”（不圆满的始觉）。你开始回光返照修行了以后，慢慢的“觉”越来越多，好像觉悟了一些，菩萨于十信位的阶段，舍掉粗的分别执着相，无明之惑将破未破，“本觉”之体将显，虽未真证而似于真，这个时候叫“相似觉”。你又向上慢慢地觉悟，走到十住、十行、十回向位、十地，随分证得真正之“始觉”，即“破一分无明，证一分法性之理”，然而觉悟又没有达到圆满，你又证了这个“觉”的一部分，这个时候叫“分证觉”（随分觉）。然后继续向上，分证即觉，最后证到“妙觉”果位，这个时候叫“究竟觉”，这个时候就是佛了。你看有多少个名词在这里面，这是形容你的智慧的生命状态。
同样都是觉，外道也有外道的觉。但是外道是正觉吗？外道的觉是偏的，所以不是正觉。声闻有没有正觉？有。辟支佛有没有正觉？有，他们跟外道相比，就是正的。这里讲的正觉是相对于外道觉的。这个“觉”还有菩萨的觉、声闻的觉，缘觉的觉（就是辟支佛的觉），是有等级的。菩萨的觉超越了声闻和缘觉，菩萨的觉、菩萨的见地是“高高山顶立”的。
什么叫“等正觉”？就是你的见地跟佛一样圆满，但是你的修行没有上来，所以你是“等正觉”，是不圆满的。什么叫“正等正觉”？到了弥勒菩萨、观音菩萨阶位的时候，就是“正等正觉”，也是等觉菩萨果位，等觉菩萨就是正等正觉菩萨，他在正确的方向上跟佛基本一样了，不光是见地，修持也上来了，他只有最后一分生相无明，等着佛来帮助他破除。等觉菩萨还有老师，他还要依靠佛加持，告诉他如何破最后一分生相无明。当他破了最后一分无明以后，再往上没有可学了，叫“无上正等正觉”，三界六道里没有他的老师了，他也不用找任何老师了。成了佛以后，你就没有老师了，不用外人帮助你了，所以叫“无上正等正觉”。
有没有一个固定的法叫做“无上正等正觉”？“无上正等正觉”能不能固定？不能固定，因为“祂”是依于空性，依于空性的觉也是无形无相的，所以“祂”不可量化，也不可定性，“祂”是本来无所住。你们想不想体验一下“无所住”？大家两两结对，做一个握手的动作，两个人的手掌靠在一起不要握，这个时候就是“无所住”的状态。你们现在是零点，没有触发，手放在一起但是没有触发。好了，现在我们用1公斤的劲儿，2公斤的劲儿，3公斤的劲儿，5公斤的劲儿，10公斤的劲儿……松手，有没有一个固定不变的劲儿？没有，这里面没有触发的时候就叫“无所住”。现在大家试一下5公斤的劲儿，一直都是5公斤，这个劲儿会不会永远地定在5公斤不变？本性一直都在，只是5公斤是不确定的，不可能一直是5公斤，没有一个固定不变的5公斤，是不是？你不能说你的本性是5公斤，即使能呈现5公斤的相，是不是还能呈现50公斤的相？如果我们把这个性就固定为5公斤，那“祂”还能不能变成6公斤了？就不能了。“无所住”的本性无有固定才能千变万化，才能呈现5公斤、10公斤、100公斤、2000公斤的相。观世音菩萨也是，他无所住才能千处祈求千处应。
居士问：我们怎样才能达到“空中妙有”？
师父答：你本来就是空中妙有，你在“觉”的状态下，一切都是“空中妙有”；“不觉”的时候也是“空中妙有”，但是因为你的“迷”把“祂”用成了“业有”。因为你有业识，你用业识去看的时候就是“业有”。自性说也是假说，我们每个人都是有自性的，自性是佛性的另外一个代名词，人人有自性，人人有佛性。自性是由“自体性”这个词简化出来的。从世间万物的形态上来说，一切万物的相分是无自性的，叫“生无自性”；一切的相没有一个固定不变的自体性，叫“相无自性”。
《楞伽经》里面有“生无自性”、“相无自性”、“胜义无自性”，这三个自性是相对于三法的“有自性”。依于唯识学，什么叫有自性？第六识“依他起性”对应的是三无性里的“生无自性”，第七识的“遍计所执性”对应的是三无性里的“相无自性”，第八阿赖耶的“圆成实性”对应的是三无性里的“胜义无自性”，这是“三自性”和“三无性”相对的三个关系。“三自性”是你的修行在因地的时候需要了解的，“三无性”是你证果的时候需要懂得的。
第六意识是依他起而出“生”，所谓的出生就是“现起”，这个现起的“生”也是无自性的，这个出生也是假相的出生，是无有自性可言的，叫做“生无自性”。它是妄心，第六意识是“妄”。
第七识“遍计所执性”是好像第七识有一个“我相”，而这个“我相”的“相”恰恰是无有自性的。自性就是自体性，没有固定不变的、永恒不变的自体性。
第八阿赖耶识具有圆成实性，看起来好像“祂”能够圆成一切的因，一切的法是圆满成就的，看起来好像有一个胜义的空，但是这个胜义的空是究竟无自性的。胜义的“真我”并没有一个“我”的感觉，因为“祂”是究竟无我的。
遍计所执的“有”是“情绪的有”，圆成实性的“有”是“究竟的有”，是“非空非有的有”，是非六识和七识认为的“空有二的有”，是在这之外的有，“祂”是“非空非有的实有”。所谓的真我，绝对的无我，但“祂”并没有一个所谓的“我”在，所以这种有就叫做“本来有”，这个有是本来有，并不是后有。
还有一个法叫“本无今有”，缘起的法就是本无今有。这个粉笔发明了几百年了，原来是没有粉笔这个法的，是本来没有粉笔，今天有了。
还有一个法叫“本有今无”，有些法一开始是有的，今天没有了，比如某个现象民国的时候有，现在没有这种现象了。那么在唯识里，谁是后有？第六识和第七识是后有的。第六识和第七识所缘的境界，包括第六识和第七识的本身都是后有的。遇到因缘，根尘触，第六识现起，所以第六识是依他起，是后有。遍计所执法也是后有的，遍计所执法还可以是今天有，将来无，因为可以断。所以“遍计所执”是本有今无或者是本有后无，将来会断的。那么唯一不断的、相续不断的就是如来藏之清净我，本性清净。
《金刚经》重点强调的是“体”，是直接破相会性的，强调的是体性，是你的法身，你的体、你的性是空性的。那么判断成佛不成佛的标准就是你相应不相应法体，相应不相应法身佛，你相应空性了，才是究竟！由空性生出一切，“祂”是究竟的。所以“如来”的意思是究竟成佛的觉悟者，究竟圆满的觉悟者，究竟圆满的觉悟者得到无上正等正觉。
唯识本身要研究这“三自性”和“三无性”两大类概念，我们初学入门了解心法，一般是从“三自性”下手的，从第六意识依他起，第七识的遍计执，第八阿赖耶的圆成实，通过“三自性”让你认知阿赖耶。一般人学法的时候，前半部分是从这里开始的，让你从当下的因地开始认知。第六意识好像有这么一个自性，第六意识可以依他起，什么叫依他起？第六意识包括眼识，眼识怎么升起来的？眼识是依于眼根和色法的法尘，眼根和色法相对，在阿含期的教言里叫“根尘触”，不是说有眼根和色法这两个法就可以了，还有一个法叫“触”，根和尘这两个法要相互接触。
杯子在这，我的眼球在这，眼球和杯子本身是两个法，在这两个法当中，要生起事相得有一个条件，就是我得“触”。假如这个杯子放到10公里以外，杯子也存在，我的眼球也存在，但是“触”没有产生。假如这个杯子贴到我的眼前，看起来是触了，但不是真触，都已经接触到眼球了，你又看不见了，它没有给“触”创造这个空间的缘，没有足够的空间，“触”没有形成。
“眼识”的产生需要具备九个条件，所以说第六意识“依他起”是有条件的。耳识的依他起有八个条件（八个缘），鼻识、舌识需要具备的条件相对就又少了，是七个缘，前六识要求的条件都不一样的。第六意识自性的呈现要靠外界的条件，是依于外界条件的聚合缘起，才呈现有自性。如果没有这些条件，眼识不生。相上产生的这些东西本来是无自性的，相都是因缘和合而产生的，是依他起的。眼识能看见色相，有一个相法存在，这个相法的存在是无自性的，这个相“本来无自性”。
第七识看起来有个“遍计所执”的自性，第七识外以第六意识的功能当成自己的功能，内执第八阿赖耶识的“见分”当成自己的“相分”，所以它“执上执下”来回的折腾，它遍计所执，还把第六意识所认知的，比如色法、声尘、香尘等等变成“我所”，不光执有“我”，还执有“我所”，它扩大了范畴，它遍计所执。第七识的遍计所执恰如坚冰，但再坚硬的冰都会融化，是看起来很坚固，但其本质特性依然是“水”。这个执着是累劫以来都有的特征，一直在执着。遍计所执就像冰一样，它把本来空性的水变成了冰，但是有一天这个遍计所执的“执”也会化掉，因为他虚妄不实，有生就有灭，它也会化掉。
你可不可以化掉我执？以饮食习惯举个简单的例子。武汉人喜欢吃热干面，这个小孩在武汉长到20岁，后来去了美国，又吃了30年的西餐，再回到老家以后，你说他是喜欢吃热干面还是喜欢吃西餐？可能就变成喜欢吃西餐了。本来我们小时候在一块儿是喝茶的，结果到了美国喜欢喝咖啡了，他会不会变？会变的。你不学佛之前，你认为化妆是好的，学了佛以后，你发现化妆不好。你的观念、你的执着都会变，哪怕是遍计所执里面的“俱生我执”，它也会变的，它也会断的。
初地菩萨在证那一分法身破这一分无明的时候，它可以破掉一分遍计所执里的俱生我执。八地的菩萨能把俱生我执全部都破掉，也就是第七识执第八阿赖耶识的相分为我的这种能力没有了，完全断掉了，但是八地菩萨俱生法执的习气种子还没有断尽，一直到等觉菩萨，俱生法执的种子习气才能断尽。
遍计所执的一切“法相”是“相无自性”，“情有理无”，体相非有，就是情绪是“有”的，本质是“空”的。即使这个“执着”它也是无有固定的“执着相”，不是固定不变的，它也会消亡的。“如汤销冰，无有别冰”这是在《楞严经》里讲的，就像汤融化冰一样，早晚有一天把它融化掉，古代的汤就是热水，但即使消融了这个执着心，但这个执着也没有在“阿赖耶”的外面。
第八阿赖耶识能够圆成一切的因果，看上去好像有一种自性，叫做“圆成实性”，但“圆成实”之有，是“中道”的“有”，非凡夫认知的“偏有”，非二乘认知的“必有”，祂“无相”，空寂，这种“胜义有”，没有具体的形象，即使于“依他起”中，也是“在缠不染”，叫做“胜义无自性”。
什么叫“胜义无自性”？你不能把阿赖耶当成“梵我”（印度教认为有一个梵天的“我”，是宇宙的主宰），“祂”不是神我，阿赖耶并不是创造这个世界的主宰，山河大地器世界是众生的阿赖耶共业变出来的，但并不是说有一个“神”创造了这个世界。整个佛法的教理体系是无有“第一因”的。引入“如来藏系”的经典以后，有些外道在学法的时候就容易把“如来藏”当成“梵我”和“神我”。“你有个如来藏在啊，你有个佛性在”，这不过是前期你在学习这些教法的时候的方便说而已。你所证的第八阿赖耶圆成的胜义也是究竟无自性的，没有固定不变的自性。
有没有一个真实的阿赖耶的相？没有，因为“祂”是绝对的空性，你不能把空性变成神性。印度古代的外道有“神我”，梵天思想就是“神我”思想，说如来藏也是方便说，说阿赖耶也是方便说。阿赖耶强调的是众生佛性里染污的一面，“祂”含有各种种子，那些种子很多是业种子，不清净，是染污的一面。说如来藏这个概念的时候，指的是佛性清净的一面，像如来一样究竟清净的一面，这是“如来藏”和“阿赖耶”这两个概念的差别。
如来藏讲佛性，阿赖耶也是讲佛性，所以在很多经典里，佛陀说阿赖耶即如来藏，如来藏即阿赖耶。但是在有些经典里，佛也会说如来藏非阿赖耶。阿赖耶是第八识，第八识后面又有一个第九识，第九识叫什么？叫“白净识”，或者叫“无垢识”。《大乘密严经》、《大乘厚严经》都明确提出第九识的概念（白净识的概念）。他们说阿赖耶识是第八识，经过净化的纯净无染的第八阿赖耶识就是第九识，叫做“白净识”，这都是方便说。第九识跟第八识有什么关系？还是那个识，这个识没有变，只是这个识得到净化了而已。
再给大家简单说一下第七识遍计所执的特性。第七识遍计所执的“遍”是普遍的意思，它遍一切界、一切道、一切时。阿赖耶识的一切生命形态，第七识末那都遍。“计”的第一个意思是是分别、审思、度量，这是它的特性；“计”的第二个意思是“计着”，“遍计种种物，遍计种种法”，这是《唯识三十颂》里面讲的。第七识遍前六识，它认为前六识通通是我的功能，遍第八阿赖耶执是我，阿赖耶都无我了，哪有我，只有我才是我。然后遍阿赖耶的种子，执着于阿赖耶种子不丢失，寿者相也靠它，甚至遍所缘的境界（色声香味触法）为我所，没有它不“遍”的，正是因为第八阿赖耶无我，才需要有一个我，第七识就完成了这个功能，有一个“我”在。有一个“我”在才导致的有轮回，有种子的相续，种子不丢失才有这种能力，所以不要小看第七识。
请问成佛以后第七识还在不在？在。成佛以后第七识的遍计执性转化成平等性智，利用它遍计的能力把这种执着转化成平等性。这种“执”在运作的过程中，受阿赖耶的种子的影响会有一种偏重状态。你看每个人用的第七识都是偏重的状态，比如武汉人就喜欢吃热干面，你跑到郑州吃一碗热干面，你会说：“这没有我们家的正宗，这不是正宗的”。河南人就喜欢吃烩面，山东也有烩面，陕西也有烩面，你们其他地方的烩面没有我们河南烩面好吃；美国人喜欢吃汉堡，结果到了中国的麦当劳，就感慨麦当劳太难吃了，不正宗，这汉堡是假的；这就是遍计所执的偏重。你成佛以后，你的第七识末那完全转成平等性智，但是并没有失去第七识执持的能力，执持的能力没有丢，只是执着的情绪状态没有了，执着的能力转化成“平等性智”了。
投胎的真正主人公是第八识，其实阿赖耶识才是主人，但是你过去生的第七识跟今生的第七识有不同。比如你上一世是条狗，你把狗的身体当成自己，但是你的这个七识的判断是有缺陷的，是不圆满的。你今生有今生的第七识，你今生的第七识认为“人”才是我，你不可能认为“狗”是我吧？
当时我在郑州市区的一个庙住的时候，一个弟子带着女儿来玩，还有她的宠物狗。小女孩的宠物狗一开始都很亲她，过一会另外一个居士也带着一只小狗过来了，结果她抱着的小狗看到另外那只狗马上挣扎着就跳下去了，跟那只狗亲热去了。小女孩很郁闷，很无语。小女孩很漂亮，但是这只狗会不会想跟这个小女孩结婚？这个狗只想跟那条狗结婚谈恋爱，它不会和小姐姐谈恋爱。这和它的业种子相关，比如狗的这一生呈现为狗，它就会吃屎，它认为新鲜的屎最好吃，它一边吃还一边看人：你们这么傻，这么好吃的东西你们怎么都给我们了！它心里还觉得你是傻子。狗被熏修了大便是好的，它不断的吃大便，这一生吃了很多大便，这种习气种子被熏修以后又进入了阿赖耶识。结果做完狗又变成人了，因为过去熏修过以臭为香，所以做人的这一生看到了臭的，比如长沙臭豆腐、武汉臭干子、山东臭豆腐，以臭为香的种子又出来了，你不觉得那个是臭的，这个就叫“俱生法执”，是前生带过来的。
第七识的执着也分两个部分，一个是今生形成的执着，一个是累劫以来的执着。今生形成的“分别我执”不可以去到未来世，上一生狗的第七识，在投胎的一刹那，狗的第七识就不存在了，但是狗的“俱生我执”的能力还在，前世的第七识不可以穿越子宫，但它变成人以后，它那种“俱生我执”的能力还在，它依于这种我执的能力，今生重新熏修，重新建立了一个“分别我执”，然后才产生种种“分别法执”。比如半岁的小朋友在床上拉屎拉尿，他还要往嘴巴里尝尝，他不觉得那个是臭的，他什么时候觉得那个是臭的？是大人告诉他的时候，大人给他这样分别，告诉他这个臭，是粑粑，赶快帮他清理干净，还用厌恶的语气和表情批评他：你这孩子怎么这样？！啪一巴掌。有了惩罚机制，这个小孩从此就明白了，以后我再玩粑粑就挨打，妈妈不高兴，因为他在小的时候对妈妈是极度依赖的，妈妈不高兴就意味着他没有奶吃，他形成了一个条件反射，慢慢的关于臭的他就不能去熏修，但是他内心并没有多少分别。
我刚来黄龙寺的时候，港区附近有个弟子，他有个很漂亮的小女孩，长的洋娃娃一样，被他宠成公主了，平时在家都是在很干净的地方玩，有洁癖。那天她穿着新买的鞋子来寺里，死活不下车，我们那儿是农村，都是沙土地，她妈妈就一直抱着她，她就是不下地。后来又来了个小朋友，她妈妈说你看有小朋友来了，你不能老让妈妈抱着，她就和小朋友去玩。刚开始在屋里下地玩，屋里相对干净，玩着玩着两个小朋友就出去玩了，就忘了外边是土了。小男孩喜欢挖沙子，她就跟着挖沙子，当天晚上走的时候鞋子也没有了，满身都是泥巴。
其实小孩子没有这么多分别心的，她所谓的干净不干净，事实上来自父母的教育，但是她的执着并没有那么强。如果干净一辈子，强化训练一辈子，就变成了洁癖，实际上三岁的时候，她并没有强化到那种很难改的程度，洁癖还没那么严重，因为她更多的兴趣就是挖沙子，很好玩的。这是第七识的概念，大概给你们分享到这里。这是从唯识学的角度来解《金刚经》。
“如来有所说法”，从究竟意义上说，空性有没有“说”和“不说”？空性是非说非非说。说法用的是第六识和第七识，所以如来有所说法不？如来的法身无有一个固定的法可说，也没有如来在说法。说法的是谁？说法的是“化身”，不是“法身”。这里的如来是指清净法身“毗卢遮那佛”，祂是绝对的“空性”，有所说法吗？须菩提回答“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法”，按您过往所说的义理，没有定法可说，也没有一个固定的如来可以说法，因为如来也是化现，这里重点强调的是相上的如来，不是性上的如来，所以“无有定法，如来可说”，法身佛本来是空性的，“祂”无有固定不变的一个相，讲法也是随方解缚，因病施药，所以“法”是灵活的，不是固定的“定法”，哪有“定法”可说呢？“何以故”，为什么呢？“如来所说法，皆不可取，不可说”，空性怎么能取、怎么能说？凡是有形有相的可以取，无形无相的都不能取，所以不可说。
“非法，非非法”是什么意思？所谓的“真我”，空性，给一个概念叫做“法”或者叫“法我”。举个例子，杯子，中国话叫杯子，英文叫cup，对于杯子本身来说，它在不在乎自己叫cup还是叫杯子？根本就不在乎。我们每个人的生命当下都有一个名字（俗家的名字），你皈依了以后还有一个法名，你写书还有个笔名，那到底哪个名字是你？能不能用一个概念来明确定义这个就是你？不可以的。同样地，如来所说的“法”和那个“道”的本身也仅仅是“文字般若”，与“实相般若”是有很大差距的，就是所说的法和道的本身不是一回事。文字般若是表达实相般若的，但是文字般若的本身不是实相般若。书法里面写这个“佛”字，这个“佛”字就是佛了吗？不是，这个佛字不是佛，这个佛字背后所表达的含义、宗旨是佛，所以这都是表法的。
“皆不可取，不可说”，“不可取”的意思是不可以执着，“不可说”的意思是你不能有一个固定的着相的认知，不让你着相的认知“祂”，“祂”没有一个固定的标准。
“非法，非非法”，为什么说非法非非法？“非法”的意思是非固定之法，“非非法”的意思是非外道之法，为什么呢？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，原因就是这些贤圣的修行、修证最后是以无为法而有的差别。前面所说的一着相就是有为法，你但凡着相就是有为法。
有为和无为是佛经传入中国以后，借用道家的语言。什么叫有为和无为？依种子说，有“有为”和“无为”两个部分。“有为”就是生灭，相上的一切都是有生灭的。“无为”就是不生灭的。依种子之义而说，“有为法”和“无为法”分为“有漏有为”、“无漏有为”和“有漏无为”、“无漏无为”四大类。
“有漏有为”的种子是有漏的，什么叫有漏？有漏的意思是不究竟、不圆满，它属于生灭的。世界上的很多法都是有漏法，比如你认为这个人是好人，当你一说好人这句话的时候就是有漏的。我们简单地用好人和坏人判断是非是有漏的，因为你考虑的好坏是针对你个人来讲的标准。比如最近拍了很多抗日神剧，比如《抗日奇侠》里“手撕鬼子”之类的，印度最近也拍了一些抗中神剧，比如《加勒万河谷》，他们印度的抗中神剧，一个人可以横扫我们一个连，印度人拍的东西太夸张了。韩国人也拍了很多抗中神剧，历史上韩国多次被中国征服是中国的附属国，从隋唐开始，我们一直在征服朝鲜，一直到明朝、清朝都是附属国，所以韩国人也拍过很多抗中神剧，他们的神剧中只要是中国人就是坏的。印度的抗中神剧就是中国人无恶不作，中国人是纸老虎，一打就败退，事实上1962年我们打印度的时候，一个班就可以打败他们一个团。“有漏有为”指这个法是生灭的，是有漏的，而且是有为法。
什么叫“有为法”？比如你说我要做点保健品，这就是有为法，包括我们在这个器世界开个餐馆、办个道场都是有为法。我想干点什么事，我一定要做成什么样，做这个事可以帮助很多人，我挣了钱还可以供养三宝，对不起，这些都是有为法，而且是有漏的。举个例子，有的人说师父我去做股票，股票上挣了钱，我就去供养寺院，算不算我的功德？我说你没有功德。股市基本上是一个零和博弈，你在股市上赚了钱，你来供养三宝，那是你的钱还是股民的钱？你拿这个钱，以你的名义来供养三宝建寺院，实际上你是用的股民的钱，是他人的钱，你还沽名钓誉，最后还给你写了个功德簿。所以发这个心就是有漏的，是有漏有为法。那我供养了不留名，不留名就相当于无为么！你不留你的名仍然是有漏的，为什么？因为你没有留别人的名字，是不是有漏？这个钱是零和博弈来的，你是股市上挣的钱，你没有写你的名字，你也说不用写了，不在乎，但是你不在乎那些股民在乎啊！（股民心想）你凭什么拿着我们的钱捐了，然后你不写我们的名字，是不是有漏的？
什么叫“无漏”？“无漏”指的是谁无漏？究竟无漏的是谁？究竟无漏的是第一义，是我们的胜义，究竟无漏的是空性、佛性，你的佛性是无漏的。在学习佛法过程当中，有些法是无漏法，什么叫“无漏法”？中道法就是无漏的，中道实相法就是无漏。但是有些法属于无漏又呈现一种生灭的现象，叫“无漏有为”，比如第六意识不着相地去行布施，就是“无漏”，但这个布施的法依然属于“有为”。
唯识学讲《金刚经》就很复杂，按照禅宗的角度讲就特别简单。当年梁武帝请志公和尚讲《金刚经》，志公说自己不会讲，市井中有一个卖鱼的傅大士善讲解此经。梁武帝便派人请傅大士到宫中讲《金刚经》，傅大士登台后，将戒尺朝桌上一拍，便扬长而去。梁武帝愕然半天，志公和尚问梁武帝：“陛下，您明白了吗？”武帝说：“明白什么？”志公说：“大士已经讲完了！”
按照唯识来讲有“六种无为”，第一种叫“虚空无为”，第二种叫“不动无为”，第三种叫“择灭无为”，第四种叫“非择灭无为”，第五种叫“想受灭无为”，第六种叫“真如无为”。一切贤圣都是在无为法上呈现的差别，凡夫做什么事情都是有为法，凡夫做的一切有为都是能让你轮回的，所以叫有为。能让你出离轮回的叫“无为”。我给大家简单说说“六种无为”的概念和方向。
“虚空无为”。虚空指的是我们的佛性像虚空一样，你可以理解成这是一种比喻，但是它仅仅是一种比喻吗？不完全是，如果你把它仅仅理解成一种比喻，这个法就不圆满了。你在修行过程当中，特别是声闻在修四禅八定的时候，这些不动无为，择灭无为，非择灭无为，想受灭无为，统统与禅定有关系，它是描述禅定境界修持的一种方法。先不说初禅，在未到地定的时候，就已经能够相应到虚空的感觉了，就是你在打坐修定的过程中有定境，色身逐渐虚无，意识心也清净下来，不着三维空间的“相”，慢慢的得“欲界定”你可以相应到欲界诸天。欲界定里有四天王天的定，有忉利天的定，有夜摩天的定，有兜率陀天的定，有化乐天的定，有他化自在天的定，这是欲界天里面的六个定，这六个定通通是在欲界里。我们在欲界天里，四天王天的虚空就小一点（你的心识所缘的定境的境界），这个境界中的“虚空”好像是有大小的，四天王天的虚空相对来说小一点。往上一层，你的定境缘三十三天忉利天，忉利天的空就大一点，再往上，夜摩天就更大，再往上兜率陀天、他化自在天……你修四禅八定，从底层的定到最高的定，中间这个过程的方向是趋向于无为、趋向于实证的，只要能让你有这种趋向，保持这种趋向，你修的这个法就叫“无为法”。四禅八定都是无为法，但是因这种“无为法”获得的境界，比如说“虚空无为”这个境界，是有差别的。
“不动无为”，当你修禅定进入四禅的时候，双忘苦乐，心无憎爱，一念平等，清净无杂，舍念清净，这个心不再造作，趋向于“不动”，而且“水、火、风”三灾对其也无可奈何，这是从声闻角度来讲的“不动无为”。大乘行者在认知、体验真如体性的时候，你发现自性本来“不动”，不造作，这个叫做“不动无为”，这个不动无为是本来不动，这个不动无为也是你的一种体验。
“择灭无为”。择灭无为是一个法，择灭无为可以让你的心趋向于究竟、趋向于真如，择灭就是选择要或者不要，通过智慧的抉择，决定修某一个法门，断灭烦恼，叫做“择灭”。什么叫“择灭无为”呢？还有一个角度，当你获得了初禅的体验，有了初禅的定境，这个时候你就要做选择了：我是一直待在这里，还是往前走？如果往前走，你就要选择“灭”。“灭”是什么意思呢？“灭”就是舍，舍掉你初禅所得的禅悦和果，舍掉这种能力。但是舍了以后你不一定能得二禅，但是前提是你得先舍，你不舍就没办法前进，但是舍了又不一定前进，还可能会退步，你自己来做决定，这种择法就是择灭无为。
“非择灭无为”，与择灭无为相对的就是“非择灭无为”，就是不经由智慧抉择（非择），也不去选择“灭”，本性也是清净无染，也呈现清净无为的境界（大乘角度），这是如实观照。当下观照你的法性本来寂灭、本来无为，本来如此，并不需要特别选择某种法门来修证而成，这就是“非择灭无为”。
“想受灭无为”。我们先说非想非非想处天，“非想”是非六识的想，“非非想”的意思是它还有第七识的情绪上的想。“想”如果按照唯识学来讲就很微细了。
《百法明门论》里面有五十一心所，这个想是“想心所”，第七识实际上没有想的功能，想是第六识的功能，“心上起相，是名为想”。现在把第六识的想给它灭掉，它不是第六识的想了，但是它也不是非想，也就是说第七识跟想心所相应的功能没有关闭，所以叫“非想非非想”。第七识不会想，但是第七识跟第六意识的想之间有一个通道，叫想心所，它没有舍掉它的想心所，只是不用“想”这个能力。相当于我有个菜刀，这个菜刀没有切菜，但是我也没有把菜刀切菜的功能去掉，我没启用它，或者是菜刀有刃，我没开。菜刀都是要开刃的，菜刀不开刃的话就会钝一点，开了以后它就会锋利。就是说我有这个功能，但是我没有用。第六识的想是“用”，第七识（末那遍计所执）通想心所，但是第七识没有用。想受灭无为这个法就是把想的心所、想的功能全部关闭，没有想了，也就没有受。在声闻禅定修持中，“受”也灭，“想”也灭，这个境界属于四空天的“无所有处天”，这种“无为”，依然有漏，但趋向于“涅槃”。大乘的定，属于无出无入。这种定依然有出有入。
在佛教里面，我们把声闻的四果和辟支佛都叫做“贤”，把初地以上的菩萨叫做“圣”，贤和圣是有差别的。声闻和缘觉果位都叫做贤，大乘初地之前的十住十行十回向叫“三贤位”，也是贤，初地菩萨见道以后叫做“圣”。之所以有这个所谓的果位高低，是因为在求证真如无为的路上，他们所遇到的境界和所破的执着的程度不同，根据破除无明、执着的程度来假名说有这么一个“果”，这个果大概也叫做“波罗蜜”。
“真如无为”。真如，就是我们的佛性，是指“理体”，祂非真非妄，非辨非易、非生非灭，法尔如是，勉强称之为“真如”。在我们请的《佛说十地经》里讲了十种真如无为，从初地到十地的菩萨，根据自己的修证，每上一个台阶，证一个“真如”，共有十种“真如”无为，这块比较难，在这里就不做详细阐述。想搞明白的同学，可以去学习《佛说十地经》或者师父开示的《仁王护国经》，里面至少有几个课时的内容。
《金刚经》讲“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，这句话也可以印证，在《楞严经》里佛陀说：“地、水、火、风、空、见、识”，“皆如来藏，妙真如性，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现”。众生是循着业而发现，而贤圣是以无为法而呈现差别。当你开悟、见性的那一刹，你证得是“根本智”，就是第八识阿赖耶识这个“空”是根本智，你依这个根本智而后出生种种的智慧、方便，去利益教化众生种种的说法、善巧，叫“差别智”。根本智就是依第八阿赖耶空性而有的，证到的法身智慧就叫根本智。依根本智而出生的菩萨自度、度他的不同智慧、方法、方便、善巧，这些能力叫“差别智”。贤圣度化众生的方便以及他内证的执着的多少都是根据无为法来衡量的，所以菩萨是大菩萨还是小菩萨，是有差别的，是根据“无为法而有差别”。