译 经 师 简 介

译 经 师 简 介

本经的译主是鸠摩罗什大师，他生于公元344年，圆寂于413年，大概活了70岁。鸠摩罗什的祖父是天竺某个小国的宰相，他们国家的相位是可以继承的，他的父亲叫鸠摩罗炎。鸠摩罗炎从小立志出家，不愿意继承相位，他到龟兹去游学，被龟兹国的国王白纯迎请为国师。国王的妹妹叫耆婆，她看上了鸠摩罗炎。耆婆的背上有一个红斑，传说背上有红斑的人，可以生聪明的孩子。耆婆看到鸠摩罗炎之后，就逼着国王想办法让鸠摩罗炎还俗。后来白纯就逼迫鸠摩罗炎“你要是不还俗娶我妹妹，你就别活了”。鸠摩罗炎被迫还俗，和耆婆结婚，生了鸠摩罗什。结果生了鸠摩罗什之后，耆婆就学佛了，觉悟人生成就出家才是大丈夫，所以她要出家，鸠摩罗炎就不愿意了，说“你这不对啊，你叫我还俗了，结果你想出家，不可以”。

有一次鸠摩罗什跟着他的妈妈在寺院听经，他妈妈在经堂里面听经，他在外面玩，看到门口有个大鼎，一两千斤，他就举起来玩。左手一抛右手接住，右手一抛左手接住。有神力，比李元霸还厉害。法会散会，大家纷纷走出了法堂，说：“你看你看，这小孩这么小，1000多斤的大鼎他怎么能玩成这样！”鸠摩罗什一听“是啊，我这么小，我怎么可能玩这个呢”。啪！鼎掉下来了，再举就举不动了。他没有意识到自己是个小孩的时候，他能举起来，他一意识到他自己是个小孩举不动的时候一下子就举不动了。我们生命是有潜能的，人人都有，当然也有些是神话传说的部分。

鸠摩罗什大概十一二岁就悟道了，三十多岁来到中国大陆（当时是南北朝时代）。为了请这位大德过来，有三个国家都灭亡了，这是历史上很震撼的事。历史上有个淝水之战，前秦的皇帝苻坚在淝水之战前，为了请鸠摩罗什，就派他的大将吕光带领7万骑兵去西征，结果灭掉龟兹。灭掉龟兹以后，按道理来说他应该把鸠摩罗什送回长安的，但是当时前秦灭亡了，吕光一看祖国都没有了，他就在龟兹这个位置建立了后梁。吕光这个人不信佛，他囚禁了鸠摩罗什，而且对他百般的羞辱。

前秦灭亡以后，后秦又建立起来了。前面苻坚非要请鸠摩罗什（因为鸠摩罗什很有成就），后来后秦的皇帝姚兴说“既然这个事前面都干了，那就还得请鸠摩罗什来”。他就又派兵消灭了后梁，把吕光又干掉了，这样才把鸠摩罗什请到了长安。鸠摩罗什到长安的时候已经五十七岁了，但是政府给他很多的支持，有两千多人跟他一起译经，他的门下出了很多的高僧大德。比如历史上著名的僧肇法师、道生法师、道融和僧叡，这些人都是有著作的。

鸠摩罗什走之前曾经说过一句话：“假如我翻译的经典有错误，希望我的舌头烂掉”。后面做荼毗的时候，他的舌头竟然像金刚石一样没有烂，还有舌头舍利，这是鸠摩罗什的故事。当年我们西行的时候也去了甘肃的武威，武威有个鸠摩罗什以前住的寺院，那里还有个塔。

我们继续看《金刚经》的“体”，“体”就是整部《金刚经》的中心，是目的。整部《金刚经》有五千多字，目的是什么？目的是为了让我们见法、见实相。怎么样见实相呢？若见诸相非相，即见如来，这是宗体。怎么见如来？见诸相非相，就见如来。怎么样见诸相非相？是不是我看到桃子，不是桃子，就见到如来了？怎么样见诸相非相？这个相是什么相？这个相是外相，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，一个内一个外。

眼耳鼻舌身意（六根）算是“内六根”，色声香味触法属于“外六尘”，加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（六识），这是十八界法。“根”与“尘”相触，当处出生了“六识”。“眼根”和“色尘”相触，产生了一个心，能了别色法的能力、功能，叫眼识心；能够了别声尘的心之功能叫耳识心；能了别香尘的叫鼻识心；能够了别味尘的叫舌识心；能够了别触尘的叫身识心；能够了别法尘的叫意识心。因为它们都是同一心体，所以也叫做“某某心”。六根、六尘、六识合在一起叫做十八界。

凡夫是没有觉悟的众生，他们在说“我”的时候，在生命里会有一个“自我”认知体系，其实他就是在表达十八界的“我”。凡夫位的“我”没有脱离十八界，没有脱离五蕴。一般凡夫说“我”的时候，指的就是五蕴（色受想行识）的“我”，或者说是十八界的“我”。你的心是在这里运作的，你没有超越这个部分。当你说“我”的时候，你一定说的是十八界的“我”或者是五蕴的“我”，五蕴跟十八界是一回事，只是表达方式不同，这是最基础的“唯识”概念。眼识心、耳识心、鼻识心、舌识心、身识心、意识心，这是六个心，是心的功能。这个心，单独的眼根能不能看到“色”？死人也有眼根，死人的眼球能不能看到？是不是看不到！

唐朝的时候有个国师，有一天陪着太平公主去后花园玩，一到后花园她就手舞足蹈“太好了！太美了！”。

国师不失时机地问：“公主，你为什么这么高兴呢？”。

公主答：“因为春天来了，我看到百花这么漂亮，我很开心”。

国师又问她：“请问公主，你是用什么看到花儿呢？”

公主说：“我用眼睛啊”。

国师问：“死人也有眼睛，请问死人能不能看到？”

公主答：“死人看不到。噢，我不是用眼睛看到的花，我是用心看到的。”

又过了一会儿，林子里面有很多百灵鸟在歌唱，太平公主也跟着唱。

国师问：“公主，你为啥这么开心？”

公主说：“我听到百灵鸟在唱歌，我也很开心，我也想唱歌。”

国师说：“那你用什么听到鸟的歌声？”

公主说：“我用耳朵啊”。

国师说：“死人也有耳朵，死人能不能听到？”

公主说：“不能”

国师问：“那你是用什么来听的呢？”

是不是还是“心”？是不是都是用心在世界上运作？是“我”在运作吗？当我们看到桃子的时候，你会习惯性地表达“我”看到了桃子，习惯性的表达，这就是“我相”，“我相”就出来了。习惯性的念头，久而久之就会产生我执，这是因为你对你的心的运作没有观察，对过去的运作过程没有观察、没有控制。

到底是什么看到桃子？是能看见的“能”看见了桃子。是什么听到了鸟的叫声？是能听见的“能”听见了鸟的叫声，如此而已，这是真相。所以“看见”这个事是“祂”看见了，或者说是“看见”这个东西看见了，是能听见的那个“听性”听到了，闻到花香是能嗅的那个“嗅性”嗅到了，能触到也是因为“触性”那个“祂”触到的。是我们第六意识的那个后面的那个本能的“识性”发现了，并不是我看见的、我听到的、我尝到的、我嗅到的、我感觉到的。恰恰这个时候“我”是多余的，当你说“我”的时候，就是头上安了一个头。就桃子这个事儿，请问是谁看见的桃子？把“我”拿掉，是“看到”看到的。请问祂是看到了桃子的本身吗？其实你从来没看见过桃子，你看到的仅仅是灯光反射在桃子上形成的‘光圈’。

再给大家举一个例子。这是一面旗子，这是我们的眼球，玻璃体后面是视网膜。旗子投射到视网膜的影像是什么影像？是倒像啊。那你有没有感觉旗子是倒过来的？没有。为什么？就像看这尊佛像一样，投射到视网膜上的一定是倒的，但是没有感觉是倒的，为什么？我给大家讲一下这个工作原理。除了眼球以外，在小脑大脑之间有个区域，属于大脑的后部（学名枕叶区）叫视觉中枢，在有太阳或者是有光线的时候，每一束光线投射到旗子的上面，和旗子的材质（国旗不是绝对的平面，上面还有凹凸不平）发生了光波反射形成了“光晕”，这个光晕通过空气的传播，传到玻璃体，玻璃体把“国旗”的倒像投射到视网膜上，视网膜成像是倒像的，视网膜上面又有感光细胞。12岁以下的孩子感光细胞没有发育成熟，12岁以后才发育成熟。3岁以前的小孩只能看到黑白。你看小孩经常会被吓唬到，因为他经常能看到“脏东西”（就是黑白的世界），所谓的脏东西就是鬼嘛，鬼的世界就是黑白的。为什么我们给孩子的玩具都是颜色特别鲜艳的？就是通过这种鲜艳来刺激他大脑皮层的感光细胞，促进视网膜的感光细胞发育成熟。成年人视网膜的感光细胞在得到那个影像之后，通过视觉神经系统（视觉神经系统有很多的神经元），这些神经元把感光细胞得到的“影像”变成生物电的电波传递到视觉中枢，视觉中枢一调整，就正过来了。前面的运作是五识的事（眼识的事），是五识在起作用；第六意识看到的图像是视觉中枢上的影像。五识与光线、神经细胞生物电的合作之后把图像还原了。“我”从来没有看到过外面的旗子，是说第六意识的“我”看到的是前五识落谢的影子（落谢的影子叫法尘影相），所以第六意识的“我”从来没看到过外面的世界。那你看到的是什么？是生物电的电波，被视觉中枢重新了别以后的还原效应，视觉中枢对于生物电的解码，相当于投影。

所谓的“我”从来没有看到过外面的世界，你看到的都是你的“业力”让你看到的，《楞严经》称为“循业发现”，是上帝安排让你看到的，你才能看到。那个上帝是谁？那个上帝是过去世你的善恶业导致的“业根”。比如狗和人看到的一样么？比目鱼和我们看到的一样么？你所有的认知都是“业识”起现行。同样一杯水，人道认为水是可以解渴的；对于鱼儿来说“水”就是“空气”，是它的家园；对于鬼道众生来说，水就是“火焰”；对于天道众生来说，水就是琉璃、玛瑙。为什么？因为业不同，循业发现，业种子习气不同。同样身为人道，我们对水的渴望在不同的时空、不同的地区也不一样，沙漠里的人见到水是不是比黄金还重要？事实上你看到的一切都是你的上帝安排好让你看到的，你和上帝存在因缘。所以我们常说尽量对现象的世界不评判，不评判是因为你无明，开口就错。法界但凡有相上的状态，就有缘起，背后有因有缘，所以我们尽量不评判。因为开口即错，一评判就错。

小的时候，我奶奶是裹小脚的，三寸金莲。那时候我就问我奶奶，“奶奶啊，裹小脚是多么痛苦的事，多么摧残人性啊”。我奶奶说：“傻孩子，不裹脚就嫁不出去”。对于嫁不出去这个事儿，裹脚就不重要了。那个时候谁家女孩是大脚就很难嫁一个好的人家。三寸金莲，走起路来婀娜多姿，这是文化，你没办法评判。古代很多人的幸福是依赖他人色。比如绝大部分女人以夫为贵或者母凭子贵，她就是要有依靠，现在的女汉子依靠谁啊，大不了一拍两散。现在是时代变了，文化变了，因缘条件变了。所以当你去缘所谓的法（法相）的时候，其实都是心在运作，你的一切境界都是“以心缘心”，记住这四个字“以心缘心”。其实每个人都活在自己的业力、业识境界中，并没有活在佛的境界里面。

我们有视觉中枢、听觉中枢、味觉中枢等等，其实是你大脑皮层里的几个中枢决定了你的境界。

当年望梅止渴的故事就发生在许昌附近，离我们黄龙寺不远。曹操当年官渡之战之后，班师回朝的路上（大概离许昌几十公里）士兵们渴了（七八月份，天特别热，杨梅这个时候也成熟了），曹操说：“将士们！许昌北面城外十里有一片梅林，快到了，我们抓紧跑啊，到那个地方我们就有梅子吃了”，一说梅子，大家嘴巴就吐了酸水，不渴了。他吃到梅子了吗？没有。那为什么又不渴了呢？是不是他的第六意识起了作用？是不是意识心引发了法尘影相？是不是以心缘心？所谓的外部世界都是心法，都是以心缘心，所以你从来没有看到过外面的世界。

居士问：刚才您讲受业力牵引，第六意识后面还有一个末那识在指挥，这个工作机制是什么？业力是怎么产生的？

法师回答：眼根对应色尘，耳根对应声尘，鼻根对应香尘，舌根对应味尘，身根对应触尘，意根对应法尘，六根对六尘。对六尘过程中，产生作用的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识到意识合在一起共同叫六识心。我们的“心”依五根而产生五种不同的功能。

前面的五个“心”都是配角。第六意识是做主的，来进行分别判断。前五识的了别是粗大的，是粗了别；第六意识的了别是微细的了别，叫细了别。当你睁开眼睛的一刹那，看到了一个影像，你知道大概的大小，但具体是什么，不知道。再睁开眼一看，第二念时候第六意识就跟上了，第六意识跟上去以后做细了别。“哦，是桃子”，再看一下，是光面的，没有毛，是油桃，这是第六意识的分别。是谁让第六意识这么运作的？它是受了谁的支配？是第七识（也叫末那识）的支配，第七识支配第六意识。在运作过程中，六识心主要的作用是分别、了别，第七识末那的作用是“思量”。

唯识教法里说“集起名心,思量为意,了别为识”，这就是“心、意、识”三个法。这个了别为识的“识”不是唯识的“识”，在这里指第六识。在“三界唯心，万法唯识”这句话的“识”指的是阿赖耶识。但是在唯识学教法里，“了别为识”的“识”指的是第六意识。第六意识的功能主要是了别，叫做“了别为识”；第七识的功能是思量，“思量为意”；第八识阿赖耶识的功能主要是收集，收集一切对外的境界、种子，收集一切，把一切合在一起叫做“心”，也叫第八阿赖耶识。第七末那识没有向外了别的能力，他要通过第六意识去向外分别境界相。

这里我们有个唯识的偈颂：

八个兄弟一个胎，一个伶俐一个呆；

五个门前做买卖，一个家里把账开。

眼耳鼻舌身意六个识，末那排第七，阿赖耶第八，这是八个兄弟，八个兄弟一个娘胎，都是一个真如心变现的。哪个最伶俐？最伶俐的是第七末那识。哪个呆？第八阿赖耶识呆，傻货，叫干啥干啥。五个门前做买卖？指的是眼耳鼻舌身。一个家里把账开，第六意识算账，第六意识把账做平衡了，好的坏的、是非对错、上下左右，通通都是第六意识做账。所以前五识负责粗了别，六识负责分别（细了别），七识负责思量，思量要还是不要，要到什么程度。

当年刚开始我学喝茶的时候，买普洱茶，20块钱一饼，感觉挺好喝的。后来有人介绍说20块钱的太便宜了，你喝我这200块钱的，200块钱的确实比20块钱的好喝。再后来又喝2000块钱的老班章。一喝确实不一样，挺好的，我就决定喝2000块的了。再后来喝冰岛，感觉确实不错。再后来冰岛不要喝了，喝五百年的茶树。上次去年到杭州，有居士给我泡了一个一千四百年的茶树，她不舍得喝，我们两个人三天才喝完。喝茶这个事是向上兼容、向下不兼容的。当你喝惯了好茶，你再喝那便宜的茶，就不想喝了。这就是第七末那识的作用——执着，它是选择要还是不要。当你吃素十年以上，现在让你吃肉，你还吃不吃？你从农村出来打拼，虽然混得不太好，但是让你重新回山村里生活（旱厕、黝黑的厨房，重要的是农村的人文，你一去，全村的人就用异样的眼光看着你），你还愿不愿意回去？不愿意。为什么去了极乐世界的人都不再回来了，他是不愿意回来了，知道吧？所以最伶俐的就是七识。

我们生活当中，第六意识是容易被发现的，分别心就是第六意识。第七识怎么发现的？第七识在哪里？不知道，不好找，阿罗汉都找不到第七识。第七识也是有“相”的，它有痕迹，一个人发火的时候，他特别急，你就看到了。第七识还有一个状态，就是“作意”，“触、作意、受、想、思”是《百法》中“五遍行心所”。“触”是五识的功能，“作意”就是七识的功能。好几天没解大便，你蹲在马桶上，使劲“嗯…嗯…”这是干嘛？是不是在“作意”？你不用这个作意你搞不下来。打喷嚏这个事，你作意作不出来，你现在打个喷嚏试试！第七识是由作意来表现的，一作意第七识就出来了，你就能发现它的踪迹。思量、作意是它的功能，作意要或者是作意不要，都叫作意，作意就是第七识的功能。

第七识有一个体性，叫“遍计所执性”（三自性之一）；前六识有一个体性，叫“依他起性”；第八阿赖耶有一个性，叫“圆成实性”。依他起性是什么意思？第六意识依“他”才能呈现，“他”就是因缘和合的条件，没有“色”你就发现不了第六意识，没有“声”你就发现不了第六意识，没有“香”你就发现不了第六意识。所以笛卡尔说“我思，故我在”。笛卡尔发现，我一思考，我才能够发现到“我”这个生命的存在。“我”作为一个生命的主体，它是存在的。不思考的时候能不能发现？植物人会不会发现他生命的存在？发现不了。所以第六意识是依他所起的，依色声香味触法而呈现的。“根尘触，识则生”，这是阿含期的时候佛说的。

累劫以来，前六识向外攀缘，从来没有向内观、向内看。当下觉悟、明心见性，是谁觉悟？谁要开悟？是“我”，是第六意识要开悟，是第七识要开悟。请问第八阿赖耶要不要开悟？不要，“祂”本来无我，空性的，祂要什么开悟啊！开悟是“妄心”的事，因为感觉自己迷了，所以想开悟，事实上第八阿赖耶从来没有迷过。第六意识99.9999%的时间是向外的，从来没有回头看过。那么第七末那识起了一个什么作用？“他”的作用是向外了别第六意识形成的法尘影相。第六意识把前五识的法尘做一个细的了别、细的分别，第七识把第六识了别过后的影像拿来，决定要还是不要。【第六意识是二次加工，末那识得到的结论是第六意识给它加工过的，并不是原汁原味的，是加工过的。】如果要，他就把“法尘”放到第八阿赖耶识里面，作为寿者相（种子被强化、被熏修，恰如命根一样，永远不会被丢失，好像有“寿命”，叫做“寿者相”）。

经常在茶室里喝好茶的人，嘴巴就很叼，他一喝这茶，我不喝，为啥？这个茶不是那棵树上的茶，不是那棵树我就不喝。是不是嘴很刁？这就是寿者相的种子，阿赖耶熏修的种子永远不丢失，就是寿者相。所以末那的作用就是决定要和不要，他把种子存到第八阿赖耶识里面。并不是你要了，你才熏修了种子，你不要也熏修了种子，不要并不是没记忆。这一类的东西我通通不要，祂也有记忆，有熏修。

晚上你睡着了，你的末那识可无聊，他从来不睡觉、不休息的。白天的时候，末那识跟第六意识玩。但是第六意识要依靠大脑皮层来工作、依靠气血提供营养氧气之类的给大脑细胞，否则第六意识没法运作。睡觉的时候第六意识休息了，末那识很无聊，没人跟他玩了。当你睡觉过程中，阳气恢复得差不多了，能量恢复得差不多了，你大脑皮层里个别的一些细胞开始处于活跃状态，末那识就开心了，“哥们，你跟我过来玩啊”，他就跟第六意识的种子玩，怎么玩？捉迷藏，到第八阿赖耶的仓库里找东西玩。比如晚上你做梦梦到的一些境界，有可能就是你前世经历过的境界，也有可能是未来将要发生的境界。“我梦到了三天以后的事，果然三天以后这个事情发生了”，这种情况会有的，这就是第七识末那识的作用。

六识依他起，七识遍计执。末那有两大功能，一个叫“染依”，一个叫“净依”，所以末那又有一个名字叫“染净依”，染也好、净也好，都依于“末那识”，他的功能就是既可以染，又可以净。当你是凡夫的时候，向外着相，你就是染；当你觉悟之后，你就利用不生不灭的真相来净化你的种子。所以末那具有染净依的功能。

第七识末那识和第八识阿赖耶识是什么关系？就像一个公司，第七识是CEO，下面有办公室、人事、营销、物流、财务、法律六个部门，平时这六个部门把活全部干完了。这些部门的人全部是第七识（CEO）招聘过来的，六识（六个部门）从来没见过大老板。大老板是董事长，投资人，百分之百控股，从来没来过公司。平时这六个部门见了末那（CEO），都叫老板（大boss）。老板喊久了，他就以为“我真的是老板，我就是老板！”我说不让谁干就不让谁干，我说让谁干就让谁干，他就以为自己真是老板。但是第七识是真正的老板吗？

事实上真正的老板是第八阿赖耶识。所以只有第六识觉悟了，见到了第八识，第七识才蔫了。有一天董事长突然来了，这个时候第七识就蔫了。第七识没有任何干活的能力，它既不会财务，又不会营销，又不会招聘，又不会物流，他不懂的，他没有这样的功能，但他有一个功能很厉害、很强大。累世劫以来，第七末那识牢牢的把第八阿赖耶识的见分（阿赖耶识的能见之性）当成自己的“自体分”。你问他（第七识末那识）“哪个是你”？“这个就是‘我’啊”，他把别人当成“我”、把别人的能力当成自己的能力、他把第八阿赖耶识的“见分”当成自己的“自体分”，累世劫以来以这个为“我”相。

所以真正的觉悟和明心见性（初地菩萨的见道），就是破末那识累世劫以来执着第八识见分为“我”的能力，把他破掉一分（破的叫做“俱生我执”）。

假如你前生是一只狗，这一生投胎成人了，狗喜欢吃屎，这一生的你会不会去吃？肯定不吃。你很快就取得了认同，“啊，我是人”。我们在受戒的时候讲，“尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧”。尽形寿就是尽这一生。这一生你把肉身当成“我”，形成的执着叫“分别我执”。这一生你依于肉身而形成的种种观念、种种知见，叫“分别法执”。

阿罗汉可以断掉分别我执、分别法执，他能断掉今生形成的执着，但是阿罗汉不能断末那识缘第八阿赖耶识见分的这个“能”，阿罗汉不能断“俱生我执”。只有大乘的菩萨真见道以后，才可以断“俱生我执”的一分。断到什么时候为止？八地的菩萨“俱生我执”才可以断尽，但是八地的菩萨仍然有“俱生法执”。俱生法执到什么时候能断尽呢，要到十地满心的菩萨之后，才可以断尽俱生法执。

累世劫以来，末那牢牢地执着见分这种能力、这种习性，相当于刚才说的“见一切爱住地”，就是见到（相）我就要看到（相）。你能不能见到看不到？做不到。这种能力得去修炼。通过练习，慢慢你就会“视而不见，听而不闻”。同样，断执着也是一样的，你慢慢的断，放下、放下、再放下。对于末那缘第八阿赖耶识的见分为“我”，慢慢的断，断到八地的菩萨，就可以断尽俱生我执，但俱生法执还有。俱生我执没有了，就可以入无余涅槃。八地的菩萨有能力舍寿，可以像阿罗汉一样直接入无余涅槃。

再打个譬喻，请问是‘手’当‘脑子’（意识）的家，还是脑子当手的家？你看师父的手指在动，到底是手指动还是谁动？记住：下不能管上，但是“上”（脑子）能管下（手）。末那在第六识的上面，末那是领导。但是当你学习佛法以后，你有智慧了，你就可以觉察到，你会发现“我这个人还是有点执着的”，第六意识是不是也可以发现第七识的执着？是可以发现的。发现了以后，你照破“它”，慢慢、慢慢的淡化，把“它”搞定。声闻可以薄贪嗔痴，大乘的菩萨第一个阶段也是薄贪嗔痴，通过薄贪嗔痴来削薄你的我执，不是断，是削薄，减弱他的功能，减弱他的作用、力量。

今天讲《金刚经》之前，我跟大家分享两个词语：“生活”和“生命”。什么叫“生活”？“生”是出生的意思，在这个世界上有了一个色身，好像是存在的、出生了，或者是出生过。“活”就是有生命的特征，活着。活着干什么？吃喝拉撒睡，是吧？吃好的、玩好的、见好的、住好的，一切都好，这就是生活。这一生有多少天？按100岁来算是36500天。按100岁算，你现在过了多少天了？假如我们今年50岁了，就是过了18250天，一辈子已经过去一半了，活一天少一天。所以很多人的心态就是“既然活一天少一天”，我让自己开心就好了，该吃吃该喝喝，重复着以前的模式，每天早晨起来洗脸刷牙吃饭，吃完饭上班，下班后继续吃喝玩乐睡觉，第二天早晨依然如此。

佛陀讲轮回，不知不觉的“无明的生活”就是轮回，大家同意吗？你不知道你为什么活着，你不知道你活的是谁，你没有给你的生活赋予意义，他就没有任何价值。有的人说:“我有目标啊，我有意义啊”，特别是女众，“我都是为他人活着的”：结婚之后为了老公，生了孩子为孩子，一生都在奉献，很了不起，很多女众一生都是为他人活着的。

修行有三个命题，第一个命题“我是谁？”第二个命题是“我从哪里来？”第三个命题是“我向哪里去”。

你要想摆脱无明的状态、轮回的状态，你就要知道这三个命题的答案。当你去思考这三个命题的时候，恭喜你，你已经开始了解你的生命了。什么时候叫“找到”我的生命？首先解决第一个命题，这个命题在佛教里叫“明心见性”。明那个心？明谁的心？明了自己“本来的心”（不生不灭）；见什么性？见自己本来的佛性之“妙用”。明白了我是谁，见到了自己本来的佛性，这个答案就圆满了。你有了这个答案，你就超越了生活，你就不再无明的活着了。虽然日子还在一天一天地过，但是你的内心有了一个明确的方向。虽然日子还是柴米油盐酱醋茶，还是像凡夫一样吃喝拉撒，但是你生命的内在有了原动力。

很多人大老远地从北京、上海、广州很多地方到黄龙寺来找我，隔一段时间找一次，郑州的很多居士们一个星期来看我一次。为什么？“师父，我又有烦恼了”，过来倾诉一番，把垃圾倒在我的垃圾桶里，然后听听师父的开示，感觉浑身有电了，充完电以后回到城市里继续生活。过了一个星期，还没到星期五，又觉得没电了，星期六赶快过来充电，每周来充一次电。我说：“你把师父当成了你的充电宝了”。“师父，什么时候我不需要再到你这儿充电？”我说：“你要找到电的源头，师父这个充电宝是不是也得有源头的？为什么可以让你取之不尽的来充电？是因为发现了爱的源头，生命的源头，源源不断的电，能量强大无比，无穷无尽”。当你没有找到生命的源头的时候，你就要定期充电。后来这些居士们慢慢地从一个星期来一回，变成一个月来一回，最后变成三个月来一回，变成半年一年来一回，也有的人从此以后就不来见我了，我相信他一定是找到了他生命的源头，他不需要师父这个充电宝了，我恭喜他。

当你解决了这个问题，你就像从佛那里接了一根线，你拥有了源源不断的能量。在你的生活当下，你就开始内熏和内修。慢慢地了解“我从哪里来？”“我向哪里去”。

“我从哪里来？”代表过去，“我向哪里去”代表未来。这两个之间有什么关系呢？第一个问题是解决你当下的烦恼，让你再进一步的确定“我是谁”。“我是谁”有没有标准的答案？明心见性确定的是“本体”，算是一个比较标准的答案。了解我从哪里来，然后再次确认当下延续生命的“我”是谁，刚才说的“我是谁”是“体”。

“我是谁”也是一分为二的，一个是“体”，一个是“用”。比如在你过去的几十年生命里，你是一个特别喜欢乐于助人的人，听不得别人受苦，身边的那些人一有困难就找你，别人的烦恼比你自己的烦恼更让你烦恼，你总是想帮他。那么这种对别人比对你自己的事还热心的法叫什么？是不是观音菩萨的表法？观音菩萨就是寻声救苦，千处祈求千处应。（确认了你是“观音”的化身就是“体”，寻声救苦就是“用”）

观音菩萨的道场在普陀山，观音菩萨在普陀山化现为提篮观音，紫竹林白衣观音就是提篮观音。当你在生命当中有这样乐于助人、寻声救苦的性格状态，说明你过去跟观音菩萨修学过，你有大慈大悲的心。但是在你不明心见性之前，或者是你没有确定你是观音菩萨法门之前，你会有委屈。你帮了别人，往往别人不领你的情、不给你回报，甚至还会有人在背后诽谤你，这时候你会委屈，在你没有觉悟之前你一定会有委屈。但是当你明心见性之后，这种委屈慢慢地就会化去，为什么会化去？因为观音菩萨和众生不会有交易，他对众生不会有期望值。观音菩萨借给你一千万的福报，他会不会希望你供养他两个亿？没有这个想法，有这个想法就不是观音菩萨了。所以在你的生命当中，你明心见性之后，你再次从你的心性里、从你的种子的异熟和现行来观察“我是谁”。当然这个“我是谁”不一定是固定的，是在这个阶段种子的延续有这样一种特别的形态。这个阶段你是大慈大悲的法，在大慈大悲的过程当中可能智慧不够。帮助人要不要智慧？我们过去有一个谚语说给他“斗米恩升米仇”，说得就是利他要有智慧。

我们古代的中国人也说“授人以鱼，不如授之以渔”，你给他一条鱼不如给他一个捕鱼的方法，这就是生命的智慧。你可能仅仅学习了观世音菩萨大慈大悲的法，但是缺少一定的智慧，这个阶段你可能表现为观音菩萨的化现，但是你不是文殊师利菩萨的化现，你内心的种子不够成熟。

我从哪里来？在见性以后是需要你继续“参”的，参的目的是认知你的种子，解决你当下的执着、烦恼。举个修布施法的例子。一个人向你借了钱（第一次借），借完了以后，你还挺高兴的，因为你帮了他，对方也挺高兴的。过一段时间对方又困难了，又向你借钱，此时第一次的钱还没还，这时候你心里有没有烦恼？一定会有烦恼。好，你又说服了自己，内心跟自己对话说服了自己：他确实挺难的，再帮他一回吧！又借他2万块。又过了两三个月，他又花完了，他又觉得我现在困难了，也只有你能帮我了，再来借第三次，你烦恼不烦恼？还要不要再借？假如他来借第四次、第五次、第六次……这个是仁者见仁，智者见智。这里面有一个重要的原则，就是你要降服你自己的内心：不借，可以，这是一种智慧，但是你不能有烦恼；借，你也不能有烦恼。你要在你生命的当下继续去降服自己，“参”我从哪里来？通过这个来反复地确认。

你的过去世可能超乎想象的好，可能过去的修行比你现在的修行超乎想象的好，信吗？问题是你是不是要回到过去？当你有了宿命通认知到过去世的自己确实很了不起，但是这一生福报、智慧都很差，说明你堕落了，说明你从高点往下落了，你当下就得生起惭愧心，是不是当下我们要生起精进心？一定要知耻而后勇，今生你才能迅速的将你的智慧水平、心性水平提高到跟过去世一样的状态。所以“我从哪里来”很重要，不要小看自己，不要诽谤自己，说我不行。但大多数人在行菩萨道利他的过程中，遇到一点儿困难，比如刚学到一点佛法，就兴致冲冲地说“佛法太好了，我回家度我妈去”，结果没说几句就蔫了，一盆凉水泼下来了，你发现你根本没有能力去说服她，她信天主教，你非得给她介绍释迦牟尼佛、阿弥陀佛，这里要有智慧的。老太太说了：“你只要跟我信天主教，我就跟你信佛”，你信还是不信？所以你没事跟她去教堂做做礼拜。菩萨的四摄法里有一个法叫“同事”，对吧？既要“爱语”又要“同事”，既要“利行”还要“布施”，这是菩萨的四摄法。你跟她一起同事，跟她去教堂里唱《赞美诗》，每天一起祈祷、祷告，你每天这样的做功课，慢慢的，你接受了她，她就会接受你。是不是？所以帮助别人要有智慧。

前几年跑到寺院里非要皈依的，我都和他们提要求：皈依可以，给你们起法名也可以，但是出去之后，在外面表现不好的时候，别人问你师父是谁，你得这么告诉他们“我师父不让说我师父是谁”。很多弟子，我都是这么郑重地交代的，为什么？当年孙悟空在菩提老祖那里学会了七十二变，菩提老祖知道他的性格顽劣，将来会惹出大祸，所以再三交代“不要说你师父是谁”，因为你会败坏师父的名声。在你没有足够好之前，你皈依了师父，你在外面乱来，你就是要师父替你背业的。比如网络上炒作比较多的少林寺（这里没有诽谤少林寺的意思，本身我也是少林寺的弟子之一），有很多武术爱好者在少林寺里或者是少林寺附近的武校里学习，他们好像穿的都是僧装，其实那个不是僧装、是练功服，都是打个绑腿的练功服，但是外人却误解为他们是少林寺的。这些孩子们世间的习气还在，火腿肠也吃，羊肉烩面也吃，外人就说：“你看少林寺的和尚在那吃肉喝酒呢”。他就会诽谤，这就会给少林寺带来污点，让世间的人看不上少林寺，这就是业。

假如你现在身上还有很多习气，你皈依了师父，你又不好好学法，你又没有大的进步，反而是退步的，你会不会影响师父的名声？一定会的。师父的光辉形象慢慢就被你污染了。师父本性的光明不会被你遮蔽，但是师父的光辉形象在众生心里会受到影响，是不是这个道理？因为由徒弟就能看到师父咋教的，看你这徒弟的状态就知道你师父不咋样，是不是？所以你们要慎重，对自己的修行要慎重，一旦皈依一旦修行，你从此以后就要对你的生命负责任。所以“我从哪里来？”你要反复地确认，当你有宿命通、他心通以后，你慢慢地回到你的过去，你就会发现你过去某一世是一个受人爱戴的国王，曾经某一世是一个大法师、大和尚、寺院的方丈，德行很高。

苏东坡有个典故，说有一位老和尚告诉他，他的过去三世都做过和尚，还领他去他曾经生活的地方看，苏东坡就感觉这个地方非常的熟悉，最后苏东坡确认了过去世自己是个和尚。苏东坡的一生，是政治家，是风流倜傥的诗人和词人。宋代的时候，他的艺术成就无人超越，在唐宋八大家里边，苏东坡是第一的。他是个学霸，样样都好，没有不好的。他的词、诗、写作、作画、书法在当时都是第一，那个时代没有人超过他的，他是个超级学霸。苏东坡还有一些至今广为流传的东西，比如东坡肉、东坡肘子，跟他都有关系（他喜欢吃肉）。苏东坡风流倜傥，一跟风流沾上，就麻烦了。过去世当和尚守清规戒律守得多好，这一生堕落了。虽然他的文采很好，但是他堕落了，不仅花天酒地，七八十了还喜欢二十多岁的小妾，这些他都不能断掉，当然这也是业么。但是后来他明白了，就好好的皈依佛门修学。

明代有一位著名的大德，叫憨山大师，他的前世就是苏东坡。憨山大师是明代的四大高僧之一，成就非常高。苏东坡在宋代的时候，把他的才华用到了诗词上，在明代转世为憨山大师之后，他把他的才华用到了学佛上，而且著作等身。他不仅仅讲了很多的佛经，还做了很多佛经的注解，比如现在我们参考比较多的、流行最广的就是憨山大师当年注解的《维摩诘所说经》，《圆觉经》他也注解过，而且憨山大师还从佛法的角度注解了《大学》《中庸》《道德经》《庄子》等。

在明代以后，我们的儒家、佛家、道家三教的思想慢慢合流。为什么合流？是因为有好多高僧大德（很多大德居士也参与其中）把儒释道三家的文化慢慢地用佛教的心法做了统一，重新用佛教的心法诠释了《道德经》，把《道德经》提拔到一个新的高度。《道德经》过去的高度是不够的。好多人也反过来说，《道德经》讲的大道跟佛法是一样的。你讲这个我认同，但是也不完全认同。因为在佛法没有出现在中国之前，那些高僧大德没有对《道德经》作注解之前，《道德经》的高度是不够的，是佛法拔高了《道德经》，但《道德经》无法拔高佛法。《道德经》更多的时候讲的是老子所体会的“道”，相当于佛家理解的空性的体，但是在用的方面，老子基本上没讲，你知道了体，但是你不知道怎么用，就相当于你对白菜研究的特别透彻，但是怎么样把白菜做熟、做好吃，你不会。年轻人喜欢吃生白菜，老年人喜欢吃炖白菜，还得炖烂一点。《道德经》里面没有关于如何去践行菩萨道的内容，但是在三藏十二部圣教里面，80%以上的经典是讲菩萨道的，讲教你如何成佛的。菩萨道行者对于“道体”的本身恰恰不是那么重视，或者对他来说没有那么重要。

为什么讲佛法一定要把“明心见性”提到重要的日程上来？为什么一定要见这个东西？因为这相当于大学毕业证，“悟后起修”需要这么一个“证”作为你新的起点。

但是你还得清楚，有了大学毕业证，难道一定就能干好工作吗？不一定！你大学学的土木工程，你将来一定造房子吗？我大学学的金融，后面出家当了法师，当了和尚。某总理以前是学地质的，在陕西做地质勘探员，后来调到北京，最后变成共和国的总理。某主席是上海交通大学学物理的，最后做了国家主席。你不要认为学什么专业和未来工作岗位有天然的联系，大学毕业只是一个门槛，你通过这个门槛获得了一种自信，“毕业证”代表了对你综合能力的一种认可，专业并不是那么重要。佛学院的院长一定是佛学院毕业的吗？往往院长就没有上过佛学院。好多事情你们慢慢要理解。

我们重新来看“我从哪里来”这个问题，特别重要，它是见性之后重新再参“我是谁”。“我是谁”“我从哪里来”“我向哪里去”，这三个问题看起来是三，实质上是一，它可以再一次地解决你当下“用”的问题，还可以帮助你找到前进的动力。

什么叫“着相”？前面我用唯识的法来给你们讲着相，现在我用故事来给你们讲什么叫“着相”。大家听说过《白蛇传》吧，对于白蛇和许仙的故事是不是耳熟能详？当年的许仙，按我们现在的角度来说，是一个不错的年轻人。在认识白娘子之前，许仙是杭州宝芝林的一个坐堂医生，有两把刷子，但是没有名气，二十七八岁正是事业的上升期，还没有攒够房子的首付。恰恰好在断桥边遇到了白娘子，因为一把雨伞，互相看了一眼，结果一见钟情（这是过去世有缘分）。白娘子喜欢上了他，“这就是我爱的，这么儒雅、彬彬有礼”，后来白娘子就想办法追许仙，这是女追男，不是男追女了。

有一天他们卿卿我我的时候，白娘子就说：“相公啊，你给别人打工，也不是个办法，将来我们要在杭州生活，起码得有一个自己的小家。你首付都付不起，这咋办？你创业吧，你也当老板赚钱，打工肯定不赚钱”。许仙说：“我可没有创业的资本，我现在是一个月光族，每个月省不下来五文钱，怎么办呢？”。白娘子说：“钱你不用担心，还有我呢！我觉得你的医术可以，你辞职下海开医馆吧”。本来许仙正处在事业的上升期，将来还是有机会可以买得起房子的，结果白娘子一蛊惑，许仙就决定开医馆了。后来不知道白娘子从哪里弄来的钱，租了很大的门面，进了很多药材。按现在的投资，在杭州开一个大型中医馆差不多要七八百万。开业之后，许仙继续做大夫，但他能看的病基本上都是四大不调的病，遇到一些疑难杂症，比如业障病，他看不了，束手无策。这是不是就影响生意了？所以白娘子说：“你搞不定的，我来”。比如有人被附体了，有人疯疯癫癫的，有小孩抑郁症了等等，许仙就在前面看，把个脉装模作样，白娘子就在后边站着看：一看这个小孩后面附了一只黄鼠狼精，她就在她的生命空间里面现她的蛇身，黄鼠狼一看这么大一个蟒蛇，就跑了，所以小孩就好了，哑巴也能开口说话了，聋子也能听见了，不会走的小孩也能站起来了。诸如此类的这种神话，让许仙一下子变成神医了，名声大噪，从此以后他的生意门庭若市，来了很多的人。这个时候，就会出现一个问题：杭州其他医馆的老板就无事生非，联合起来告他、找事、踢馆，他们怀疑白娘子是个妖精，就请了道士来找事、斗法，道士打不过，又请了法海，中间还有官府抓人，把他的医馆给封了。为什么？因为官府发现他们装修医馆花出的一大批钱用的是官府丢失的官银，然后就把许仙抓起来了。

这个过程里面，我们先讨论白娘子做的对还是不对？白娘子是不是干涉了许仙的生活？假如没有白娘子的出现，许仙就是一个正常的平凡的人，他可以慢慢地学个大学本科，进修个研究生，提高他自己，多几个证书，说不定别的医馆就把他挖走了，或者去哪个医药厂当个大区经理，慢慢地他收入会不断的增高，他就有钱能够去付一个首付。他可以找一个正常的女孩子结婚、生娃，小日子过得还是很幸福的，但白娘子的出现，改变了许仙的正常生命轨迹。

这个过程当中白娘子是好人还是坏人？你说她是坏人吧，她很善良，她愿意帮助别人。你说她是好人吧，她干扰了当时杭州市的市场秩序，而且她犯了很多罪业：第一个偷政府的官银，是不是犯了偷盗？她明明知道畜生和人不能结婚，她是不是犯了邪淫？她就是邪淫。第三个，本来人家身上带着众生，比如哑巴可以活90岁，你把他身上的众生撵走了，他只能活30岁，你是不是干涉了、破坏了别人的因果？这些被赶走的附体也跑回来找白娘子算账，是不是？这里面很多的业。

白娘子为什么有这样的状态？她最早是在青城山下修炼，她修炼了几千年才化成人形，化成人形以后学了很多学问。最开始她跟着普贤菩萨行医，后来听说普陀山观音菩萨也很厉害，又迁徙到普陀山，跟着观音菩萨学救度众生。这个法好不好？好，但是没有解决“着相”的问题。她虽然化成人形，但是她学到了观音菩萨的行为，没有学到观音菩萨的“心法”。就相当于你在广场上，偷偷的跟着一个太极师傅学打太极，你比划那么三五天你也会了，看起来有模有样的，但是你能不能出师？肯定不能。为什么？因为太极同样有心法，你有模有样地学，你就是学得百分之百的、一模一样的，也没解决心法的问题。你偷偷地学永远学不到心法，白娘子就是这样，她行医没有学到行医的心法，救人也没有学到“无我利他”的心法，她都是在相上学的，着了“法相”，她心性里的“修罗性”还是二元对立的方式。比如说来了一个带附体的，她一现原形、通过吓唬人的方式把它们吓跑了，但是不解决根本的问题。病人当时好了，但是回家之后不长时间又来了，因为过去世的冤亲债主又来了，这个人就又重新犯病了，因为她只是把别人吓跑了，不究竟，也不能彻底帮人解决问题。它跟他前世有仇，它一定还会找这个病人，白娘子没有解决他俩之间的恩怨问题。这个法是白蛇没有学会的，这是核心之核心，关键之关键。

我用这个故事让大家体会什么叫“着相修行”，“着相修百千劫（不得解脱），无相修行刹那间”。《金刚经》恰恰就是解决你着相的问题——破相，不破不立，将你破得体无完肤，一尘不立。这时候才让你“识自本心，见自本性，但用此心，直了成佛”（出自《六祖坛经》）。用的是空性的心，用的是究竟不染的心，用这个心才能成佛。当下的意识心、当下的肉团心能成佛吗？你把你的心脏挖出来它能成佛吗？它成不了佛。意识心就是当下我们生灭的、见闻觉知的心，它也成不了佛。它杂七杂八想得乱七八糟，它只能算是光，意识是光啊（不是本质的“电”）。灯光看起来好像是不变的，是吧？事实上灯光之所以看起来不变，是因为它后边的变化太快了，快到你发现不了它。自行车或者汽车轮胎里边是不是有车毂和辐条？车轴转得太快了，辐条你还能看见么？你会发现“哦，看不见了”。我们的妄识心刹那刹那生生灭灭，太快了，你习以为常，导致你很难发现它。

《仁王护国经》里讲到了“一刹那”（生命的一刹那），一刹那是个时间单位。一刹那大概是多长时间？佛说一个念头就有九十个刹那，每一个刹那有九百次的生灭。比如现在起个念头“口渴了”，就这一个念头里边有九十个刹那，每一个刹那有九百次生灭，90×900是多少？八万一，是吧？你口渴了这一个念头是由后边八万一千个微细念头决定的。有些人修内观、修止观，“我看到我念头的生起”，那你的功夫已经做得很好了，你背后那个微细的、无明的初心升起的那一刹那到念头完整的时候，八万一千次生灭，像灯光一样，转得太快了，才完成了你这个念头。我们的心运作的速度非常之快，非常之微细，过去，无论计算机发展得多么强大，都很难超过人类。但现在出现了一些巨型的计算机，现在的计算机都不是单纯的计算机，像我们中国的“银河”、“天河”，其实这都是天量的计算机组合，它超越了普通人类的意识念头计算的能力和速度，它是一个天量的组合。你不要小看一个“银河”，它里边有几十亿张芯片，有无量个矩阵和连接的节点，所以才会有超过人的心算的能力。

所以这个能生灭的意识心，不是本心，不是你的佛性，它是佛性的“用”，相当于是“光”。你说“光”重要还是“电”重要？有了“电”才会有“光”，“光”只是现象，“电”是本源。所以你反复明确第一个问题“我是谁”和第二个问题“我从哪里来”，你就知道了今生你要去哪里、要做什么，并且解决了“活在当下”这个问题。这三个问题都解决了，你活在当下了，你就活得“心安理得”。明心了，心安了，你参悟人生见性了以后，你慢慢的就得“理”了，你活在当下，就无有执着、无有烦恼。

当年我们去五台山朝圣，有一个商丘的男士，他只说河南话，不会讲普通话。在我们租的大巴上，他拉着一个年轻的女师兄给别人说：“你知道你为啥要信佛不？你知道《心经》啥意思不？我给你讲讲吧。《心经》里说的‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法’，就是没有鼻子，没有嘴巴，没有眼睛，没有耳朵，也没有吃的东西，你也听不见了……”“无”是没有的意思吗？无不等于没有！《心经》里观世音菩萨所讲的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”是什么意思？“无”并不是你的色身当下没有这样的功能，而是你的佛性不会受这些干扰和影响。当你觉悟以后，你生命的启用不会受眼耳鼻舌身意的影响，不会受色声香味触法的影响，不会受这十八界的影响。所以你的心就无挂碍，“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。你的意识心只有依止于“空性”涅槃，才如涅槃一样，本来“祂”无有各种挂碍，你的意识心也没有挂碍和恐惧了。

我们的本心、我们的心性、我们的如来藏性，每天从你的六根门头“所谓”的出和入。你用“祂”可以分别各种境界。那你能看到境界的这个“见性”，“能见”的这个见性，会不会因为你昨天特别喜欢一只蜜蜂，这种“见性”就受到了污染？吔，咋今天看啥都是蜜蜂呢？有这种情况吗？没有！因为你的见性本自清净，“祂”不受“色”的影响，蜜蜂是不是色相？“祂”的清净本性有没有受到色相的干扰？“祂”没有受到蜜蜂这个色相的干扰，任何干扰都没有受到。

在《楞严经》里，佛陀老人家跟波斯匿王有这样一段对话，波斯匿王是当时护持佛陀的一个伟大的国王，波斯匿王和佛陀是同年同月同日生，他俩是好哥们，从小就是好哥们。佛陀讲《楞严经》的时候，起码60多岁了，波斯匿王也是60多岁。

佛陀就问波斯匿王：“你观察观察你的身体，从小的时候到现在有没有变化？”

波斯匿王：“有变化，我小的时候皮肤多好，白嫩白嫩的，谁见谁爱，长大了以后慢慢的强壮了，就粗糙了。现在容颜衰老了，白头发也多了。”

佛陀：“你的眼睛有没有变化？”

波斯匿王：“有，我小时候眼睛特别清亮，看什么都看得很清楚，现在老眼昏花了，看不清楚了。”（这是功能受到障碍，对吧？）

佛陀就问他：“你小时候看见恒河的能力和你现在快80岁了能看见恒河的能力，改变了没有？”这种功能（视之力）受眼根影响可能有差别，但是小时候能看见恒河的“能”（视觉）跟现在能看见恒河的“能”（视觉）变了没有？

波斯匿王：“我仍然能看见”。仍然能再看见，这个“能”（视觉）从来没有变过。无论形态怎么变化，“能”从来没有变过。

刚才我们所说的“见性”就是这个道理，“祂”是本来清净的，这个见性结合着意识心会着相，但是“着相”不是见性本身的问题，着相是“第六意识”的问题，跟见性没有关系。第六意识着了相，但是“见性”并没有着相。这个能看东西的见性，小时候是这样，年龄大一点也是这样，30岁一直到80岁从来没变过。所以我们的见性昨天看到了一只小蜜蜂，这种能够看到小蜜蜂的“能”和今天我们看到这个杯子的“能”是不是一样的？是的。

恋爱中的男女，在没有确定恋爱关系之前，或者是在你一见钟情的人出现之前，你可能会喜欢很多男生，但是你的白马王子一出现，你会发现你满脑子都是他，你除了他看不见别人，是还是不是？那是因为恋爱中的男人女人都一样，智商为0，甚至是负智商。就是因为你“着相”了，但是不管怎么样，见性的“能”改变了没？没改变，“祂”没有受到污染。虽然在这个阶段，你的第六意识和第七识主导了这个“能”，或者是你关闭了这个功能。其实你看到了其他男生没有？看到了，你只是“视而不见”，你的心（执着心）不在他身上，因为你着了当下白马王子的相。事实上你那个“能”才是你生命的本来面目，才是你的主人，但是被你的第六意识的妄想、被你的情绪（第七识）绑架了，或者说是覆盖了“祂”本来的清净，你不能显发“祂”，你不能找到“祂”了，你根本没有发现，“哦，我还有一个‘本来’在”。当你清楚了这个之后，“我向哪里去”就很容易解决了，也解决了你无有烦恼无有执着地活在当下。

现在的众生有一个比较流行的词叫“随缘”，一切都随缘吧。听起来好佛系哦，随缘这个词大家都用烂了，很多人把随缘变成“随便”了，放弃似的，是不是放弃了？你生命的当下就摆烂了、躺平了，是不是？这种状态对还是不对？你通过学习佛法，你知道“随缘”这个法有两个，一个叫“理随缘”，就是依于大道、理上的随缘。一个叫“事随缘”，生活当中我们说的大部分都是事随缘。你是事随缘，你并没有理随缘，你心里还是无奈的随缘，并不是真随缘。而且很多人过久了，就把随缘变成了摆烂，变成了“随便”：“好了，就那样了，我不管了”。

佛门的随缘首先是“理随缘”。比如在大街上走来两个人，一前一后过来，看到你了：“哥们，我们抢银行缺个人，一块去”。如果是“事随缘”的话，就是“我随缘了，抢银行一块去，我就去了。”能去还是不能去？跟他去，就是“事随缘”。

是“事随缘”重要还是“理随缘”重要？当然是“理随缘”重要，“事随缘”前提是“理随缘”。违法的事能不能干？不能干。你抢银行抢的是劳动人民的钱，全国人民的钱，这个业好大的，能不能犯这种业？肯定不行。所以前提是我们先学习佛法里的理随缘，在理随缘的标准之下，事上再去随缘。合在一起，就是“理事随缘”，不是随随便便的。你的孩子天天去蹦迪干嘛的，慢慢又喝酒了，你管不管？13岁就开始喝酒，肯定要管。他20岁以后成年人了，他天天去那些场所，你还得管管他，是吧？跟不三不四的人在一起，你说随缘吧，他有他的命，慢慢他就变成黑社会了，慢慢地变成吸毒、同性恋了，走向那一条道了，现在还有人被骗上缅北了。

修行是让我们活得更智慧，让你的“生活”变成“生命”，变得更好，这就是我们说的修行的意义。“生命”和“生活”的概念，就是从这里引发的。观察你当下的使用，虽然你也有佛性，但是在这个过程当中，你的“生活”和你的“生命”比例有多少？无明轮回的人是没有生命的，他百分百都是“生活”，根本没有“生命”可言。

你知道“命”是什么吗？你知道今天为什么你能够喝这一杯水吗？你为什么长成这个模样？为什么有的人长得漂亮，有的人长得丑？如果你不问这些问题，不去寻找这个因果，你就根本不懂“生命”。当下你生活中的每一个念头都有因有果，当下的你长成什么样，你的寿命多少都有因有果，天底下的事情根本没有偶然可言，只有必然，一切都有因果。你为什么这么想？过去世受过谁的影响？你为什么是这样的性格？原生家庭（当世的）。你为什么是胆小怯懦的状态？生下来就胆小，可能是过去世造了很多的杀业，杀业大，杀业重，所以今生就会胆小怯懦；还有一种情况，就是小动物转世，很多原因！你只有从“生活”中现象的当下展开思维，当你去学习圣贤教育，当你去学习因果、了解因果，你才开始了解你的“生命”，你才有那么一点点的“生命”。刚开始学习传统文化可能你的生命占了10%，生活占了90%；当你慢慢慢慢地再修行，到最后，你的每一个当下、每一个刹那、每一个念头全部是在“生命”当中，他会慢慢地发生变化，从此以后你可以说“我拥有了我全部的生命”。

当下用你的意识心跟外界发生互动，通过你的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）缘各种境界。第六意识作用于你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，向外攀缘“色”的境界（好看的、庄严的、美好的），向外攀缘“声”的境界（我要听好听的——现在的人没有耐心，一句难听的话都不愿意听）……你的心向外攀缘色声香味触法，就会产生二元对立的境界。色法里面有好看的就有难看的；声音里面有好听的就有难听的；香尘里面有香的就有臭的；味觉里面有好吃的就有不好吃的；触觉上有可意乐的就有不可意乐的。我们现在的衣服都要丝绸的，它很丝滑么，要带毛绒特别舒服就不愿意用粗布的了，包括凉席都在发生变化——都是为了满足你的“触”的意乐。

第六意识也是一样的，在心法中，它被“贪爱”所缚。有些人喜欢清净，那这个“清净”是不是第六意识的贪爱？第六意识当然也有时候喜欢热闹。第六意识喜欢清净的时候，今天这个场子很热闹，你是不是就想跑？当这个地方非常清净的时候，你的第六意识心里边又有很多的念头，你还想热闹——你就很矛盾。第六意识向外的境界是活在二元对立的状态，二元对立的状态就是你的生活，凡夫就是这么过的，你的生活里99.9999%也都是这么过的，这么过就叫“轮回”。你的第六意识99.9999%的时间是向外看的，不是向内看的。现在地球上的80亿人是不是都是这样迷茫的活着？当你有一天想停下来，思考“我这一辈子就这样过吗？我到底是谁？我的生命有意义吗？”，“我来到这个世界上，我要像他们一样迷茫地活着吗？”。

全世界90%以上的财富掌握在2%的人手里。可怜啊，你是那98%的人之一，你的生活是被人设计的，那2%的人制定了规则、让你按照这种规则生活。你如果不遵从这个规则，就会受到法律的惩罚、受到社会道德的约束和惩罚。你想成为那2%的人，你有没有这个福报啊？难上加难。你说我这么努力了，难道那些人比我聪明吗？其实他不比你聪明，他只是幸运的，过去世有了那2%的福报，他是福报使然。多少人食不果腹、衣不遮身，多少人是这样的生命状态。还有好多的大富豪，记者采访他们的时候发现他们的生活看上去特别惜福的，穿着很普通的衣服，不留剩饭，盒饭也不会超过三十五十的，在办公室里都解决了。我们会觉得这些企业家很了不起，很会惜福，但是你不知道这些企业家只是看起来惜福，事实上他为了到阿根廷看一场球，开了自己的私人飞机，每一次来回的各种费用大概500万人民币。你以为他省下的钱都去捐慈善事业了？你不了解他的生活，他并不关注吃穿，是他山珍海味吃太多了，吃够了；他到农家乐吃个红薯，他觉得好开心。你并不了解他，你觉得他有很美好的品德，事实上他有更多的兴趣是大于帮助穷人的兴趣。

我们不讨论社会的不公平，也不去伸张所谓的正义不正义，重要的是你要了解你的生命：你怎么跳出来这个束缚，怎么不向外看。当你开始了解“什么是你、你到底是谁”，你就会发现第六意识是生灭的，后面还有一个相对的不生不灭。第六意识有个所依叫七识，七识又有个名字叫末那，当你开始寻找“他”（末那）的时候，找到“他”（末那）的影子的时候，你就开始了解生命了。你就知道这个世界上一切的造作是因为有一个第七识虚妄的“我”，他造作出各种投影。第七识能变现各种投影是因为第七识后面还有一个第八阿赖耶识的“祂”，第七识和第八识才是生命的主宰。你了解第七识和第八识，你才进入了自己内在的实证。你通过学习、了解第七识和第八识的功能，在你生活中出现二元对立的时候、再向外攀缘的时候，就会有一个“觉”一直不断地提醒自己向内看。比如看到别人有钱了（你没有钱），你心里不平衡，你拿硬币在他的豪车上划一道；看到别人寻欢作乐，你心里不平衡，你就诅咒，这是不是向外看？当你再看到别人有豪车的时候，内心由衷地赞叹，“这个人过去肯定有很大的布施才有今天的果报”，你一对照，生起惭愧心，这就叫向内看：为了下一世我得努力啊，我想有福报得先从布施开始，财布施得财富，法布施得智慧。你的老板看问题直截了当，特别有智慧，你想了三四个月都没想通的问题，他一下就给你指出来的时候，你不能嫉妒他，你不能说“老板，你妈妈怎么把你生得这么聪明”，你得惭愧心生起：“我没有智慧是我过去没有好好地学佛、没有好好地做法布施”，然后把你老板给你讲的道理举一反三，慢慢地你就有智慧了，你要向他学习，这叫做“向内看”。

当你了解第七识和第八识以后，你才慢慢地找到了你的生命，你一切一切的当下、你的每一次轮回都是你生命外在的化现形式。生命本性无好无坏、无善无恶，所以王阳明说“无善无恶心之体”。我告诉你，王阳明是学佛的，你不要看他创办了心学，他是把佛法最圆满的学问拿来改造了儒家心学，并不是“儒家心学”生来就是这样的，是王阳明改造了的。

第八阿赖耶识特点是无善无恶、非善非恶，“祂”才是你生命的主人，“祂”含藏有一切的种子。你在世间一切的造作是第六识和第七识的配合，但更离不开阿赖耶识的种子。在你生活的当下，你造作一切的身口意，所有的行为（你过去说的话、你做过的事情）用一句话形容叫“人过留名，雁过留声”，你在世间造作的一切一切的身口意种子现行，被因缘和合的境界熏修，最后又被收藏在阿赖耶识里面，这些被熏修的种子永远不会丢失，机缘成熟的时候，就会重新显现。所以你了解了你的生命以后，你会慢慢慢慢地开始接受你生命的当下，生活的当下才没有烦恼和执着，才算是觉悟的生命状态。

你今生生在中国，但是你这一生特别爱好英语，英语学得特别好，你特别向往西方国家，那有可能你下一生就投生在澳大利亚或者是英语国家，你觉得澳大利亚太热了，然后你又种个种子说“澳大利亚太热了，我喜欢凉快一点的国家，英国也好”，然后你下一次就可能出生在英国。你在英国可能又碰到有缘的人，就产生了一个执着说“我愿意跟你生生世世在一起”，结果那个人下一世跑到澳大利亚做了一只羊，你也就跟着他去澳大利亚做了一只羊，当然这里还有因果的惩罚。你吃了一条鱼，你就欠这条鱼一条生命，下一生你就做一条鱼被它吃一次，这一生你吃了五百条鱼，那么你就轮回五百次做鱼被人吃回去，这个能量一定是平衡的。你无论在哪一个位置，哪一个时空，你的投生是六道轮回的状态，你现了众生相，这就叫“轮回”。

这种轮回是你在没觉悟前不能把控的。你对你的轮回有把控吗？你对你自己的这种轮回有没有把握？能像控制你的手一样自如吗？想收回来就收回来，想出去就出去，有这种能力吗？如何去轮回、轮回到哪里，你并没有把控能力，没有把控能力的原因就是“无明”。那无明相对的是什么？无明相对觉悟，你一定要觉悟人生，觉悟了以后，你才发现轮回的主要原因是无明。所谓“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，忧悲苦恼，再缘无明”，这是十二有支，也是佛陀所讲的十二缘起。十二缘起中，导致轮回最重要的两个最关键的条件（支）就是“无明”和“爱欲”，总结为“无明为父，爱欲为母”。无明是父亲，爱欲是母亲，无明加上贪爱，完了，一圈又一圈，一圈又一圈，你就无法跳出三界外。你怎么样跳出三界外，不在五行中？两个最关键的环节，就是断除“无明”和“爱欲”。

我们现在生活的世界，佛法里叫娑婆世界。佛陀有一句话叫“爱不重不生娑婆”。你的爱欲太重了，爱欲在你投胎的一刹那就特别明显。人往生了以后，中阴身现起，这个时候中阴身还是很清明的、很自在的、很自由的，有神通。中阴身的时候有五种小神通，其中一个神通就是天眼通，所谓的天眼通也是鬼眼通，它能看到你看不到的。它可以跨越时空，你说什么它能听得到，它说什么你听不到，实际上已经不是一个空间了，但是它能听得到，相当于天耳通了。它能看见你，你看不到它，你心里想啥它知道，但是它想啥你不知道。相对于人来说，它是有更大的神通的，它本来是在一个很自在的境界里，但是它因为无明、因为爱欲，重新投胎，一般到死后第三天，“正死位”之后它会生大恐惧。

什么叫“正死位”？有很多人生前最后躺在病床上是要打杜冷丁的，不打杜冷丁身上就特别痛。但是中阴身的时候打不打杜冷丁没关系了，中阴身不会感觉痛，它很自在。原来躺在床上不能动，中阴身阶段可以到处飘、到处走，可以穿墙，可以飞升，可以看到不同的境界。它在中阴身阶段玩了几天，玩累了。一般农村在三天以后要出殡，出殡的时候很多人来吊念他，哀悼他，很多人会哭。中阴身也喜欢热闹，它过去一看，好像都认识都熟悉，这不都是我的亲戚吗？然后就会去跟他们互动，推他们，拍他们肩膀，结果发现拍了没反应，没人搭理它。这个时候它就会心生一念“我是不是死了？”再一看躺在那里的人，这个人那么像我，这个时候它觉得他真的死了，就心生大恐怖了。

在活着的时候，人的观念是“死去元知万事空”，基本上都是在顽空的认知下造作了身口意。比如我们小时候喂鸡子、喂狗，家里要杀生的时候，我们都是不同意的，但是鸡子炖好以后端上来叫你吃，你吃还是不吃？可能第一口是含着眼泪吃的，第二口就欢喜了，就不哭了，这就是无明，是口欲覆盖了你的灵性，甚至你心爱的小狗被炖了，你也吃它的肉，越吃越香，就造业了。

当你在中阴身阶段的时候，跟前面的三维空间发生链接，突然说“我好像是死了”，它发现肉身死了，但是“我”怎么还没死，原来真有这么一个东西存在（中国人叫灵魂）。你原来是信奉“死去元知万事空”，但是你现在发现这个灵魂还在，死不了，就心生大恐怖。阎王爷会不会叫黑白无常带我下地狱？是不是就特别恐惧？它不恐惧的时候还自由自在，一恐惧神通不见了，一恐惧以后就到处乱跑。假如电闪雷鸣，狂风大作，它跑到一个山洞里面，ok，一出生就是个畜生——那些境界都是你的阿赖耶识现行变现的。什么住山洞？畜生才住山洞，跑到山洞里面，它出生以后可能是一条蛇，也可能是一只狐狸。

福报比较好的，就会出现时空隧道、光圈，他看到前面有一束光，信佛的话就会看到阿弥陀佛的强光，如果不信佛，可能在他眼前呈现的是暖黄色的光，他顺着暖黄色的光往里走，一路都是暖黄色的光，这个就是人道的光圈。过去生他没做太多的坏事，他有资格轮回做人，他就走进去了，走着走着累了发现这边有一片断墙，往墙上一靠或者一坐，就会投生到一个特别穷、特别贫困的人家。假如他看到一个大房子、大宫殿，这个地方那么辉煌，我想去看看，然后走到门口进去了，ok，他投生在国王家里面、大富长者之家。他投生的地方跟他的境界都有关系的。假如他看到了绿色的光，他走进去一投胎就是阿修罗。假如他看到的光圈是黑色的，就投生地狱道、鬼道。

假如他在人道的光圈里看见前面有一束亮光，干嘛的？男女在干坏事，因为业力他就飞速地跑过去。过去世爱欲的种子现行，就像小孩看到别人有国旗，自己也想有一个，这就叫习惯、习性。当你看到别人在干坏事的时候，因为你以前也干过，你就会想参与。你喜欢这个男的，你就想把这个女的推开，然后你跟他去干这个坏事，那么你出生以后就是女孩。一般出生的如果是个女孩，她在妈妈肚子里的时候头是向上的。假如你喜欢的是妈妈，你的头是向下的，就是背对着肚皮的。这是过去佛陀所了解的，现代的科学通过X光探照，也发现是这样的状态。现在有一句话叫“女儿都是爸爸的小情人”，这是有道理的。假如你喜欢妈妈，你就想把爸爸推开，你来参与，你就会有恋母情结。一般男孩子都有恋母情结，女孩子都有恋父情结，就是这个原因导致的，这叫爱欲。爱不重不生娑婆，你投胎就是这样来的。

《金刚般若波罗蜜经》中的“金刚”是什么意思？从相上说，金刚就是金刚石。在我们这个世界以及古人的认知里，认为金刚是最坚固、最坚硬的，不可破、不可摧毁。金刚石有摧毁其他一切的能力，但是它自己本身不可被摧毁。在轮回的过程中，我们的肉身形象是可以被摧毁的，但是我们的金刚心性（不灭的佛性，也叫空性）不能被摧毁。空性的心，是性如金刚，不可被摧毁的。性如金刚的“空”并不是什么都没有，恰恰“祂”是本自具足，“祂”具有外变器世界的一切种，具有一切的大智慧，空性的心具有“大般若”。这个“大般若”恰如金刚一样，可以摧伏我们人生一切的烦恼和执着，这叫做“般若”，依此大般若就可以去到生命的彼岸。彼岸是哪里？彼岸就是成佛，即大涅槃。空性的这个“本心”，遍一切时（过去、现在和未来），遍一切处（即三界六道，欲界、色界、无色界），遍一切的时空。这颗不生不灭的大金刚之心具有大般若，大般若可以照亮你生命的前程，可以让你去到彼岸。

《金刚经》这部经是要你找到这个性如金刚的“空性般若心”，用“祂”本具的生命大智慧，去到彼岸，得大自在。

“经”是什么？经是总结。古代的时候是用绳子把书串起来，我们以前的书都是线装书，线装以后把它串起来。最早的是竹简，卷在一起，多少片作为一卷；后来是线装的书，线装的书卷在一起，一个小桶能塞进去的叫一卷。《金刚经》大概就是这么一卷。用线把它提起来，一提溜就提起来了，叫“经”。现在我们说的经是“经典”的意思。什么叫经典？经典是可以穿越时空的，是普遍存在的真理：几千年之前大家是认可的、几千年以后真理依然适用，这个叫“经典”。它可以穿越过去，穿越现在，穿越未来，可能到3000年、5000年以后，后人拿来一看仍然是经典，佛经就是这样啊！你会发现现在的科学越来越走向玄学。当年朱清时院士说“科学的尽头是玄学是神学”，“当世界上所有的科学家在攀登上科学高峰的时候，发现佛陀已经在这里等了2500年了”。穿越时空仍然是一个普遍存在的真理，这就叫经典。

“经”还有另外一个解释，这跟你生命当下的体验是有关系的。“经”也可以理解为经过和体验，这些经是你拿来可以让你的心走一遍又一遍的，现在俗话叫做“走心”。你要走心，经的义理、真理要在你心上走过，在你心上烙下永不磨灭的印记，让你从此有了人生的方向，你要“经过”。这个经过还有一个意义是你一定要自己亲自去体验、亲自去体会、亲自用你的生命去践行佛说的这些道理，这叫经验。你干了一遍是这样的，再干一遍还是这样的，有两次三次就是验证、经验。