正信希有分第六

正信希有分第六

【经文】须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”

释义：

这是很重要的一段。我们经常打比喻“不应取法，不应取非法”来说破二元对立的。很多禅宗修行人也引用“如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”这个法，意思是所有的法是工具，佛陀讲的这些经典都是让你借由文字般若，相应、契入本来的空性的一种方法和善巧。法是药，你吃了药以后，病好了，还要不要再抱着药罐子？根本不需要。

“须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”须菩提这句问话是代表大众的一个疑问，并不是须菩提本人有这个疑问。须菩提是佛陀的十大弟子之一，佛陀的这十大弟子是“外现声闻相，内密菩萨行”，他们过去都是此世界他世界常跟佛修学的久修菩萨。佛陀来到人间度化众生，他们跟着化现为声闻比丘，装作自己是个普通人，然后由一个普通人慢慢一起修，修到佛陀十大弟子之一。意思是你看，我也很普通，我跟你们一样，你们也可以有我这样的成就。他可能一开始现的相是文化程度不高，经历的事跟普通老百姓也是一样。他经历了这些事，他能了解普通老百姓的心态，知道老百姓大概有什么疑问。当然，他早就体悟了这个意思，但是他又知道大部分的人会有这样的疑问，所以他就经常代表大部分人请法。因为很多人内心怯弱、胆小，有疑问不敢请法，还有一部分人想请法，但是不能准确地表达心里的疑惑，所以须菩提、舍利弗这些声闻弟子就替他们表达，总结他们的疑惑。

须菩提这里问：佛啊，请问您刚才讲的“凡所有相，皆是虚妄”“不可以身相得见如来”这些法，你觉得会不会有那么一批众生能够百分之百相信您所说的实相？对于大乘的教法和义理，对于实相般若他们能不能确信？佛就告诉须菩提：“莫作是说”，你不要这么说。须菩提，我告诉你：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心”。

佛灭后有五个阶段，每个阶段五百年，且各有一坚固，以示佛法的兴废。第一个五百年是“正法坚固”，正法兴盛，得到解脱的人很多。第二个五百年是“禅定坚固”，虽然无人获得解脱，但是修学禅定的人很多。第三个五百年是“多闻坚固”，这个阶段真正修行佛法的人稀少，但是喜欢听闻佛法的人很多。第四个五百年是“塔寺坚固”，世人很喜欢建立佛塔和寺院。第五个五百年是“斗诤坚固”，这个阶段戒定慧三学已被世人遗忘，唯以斗诤为能事，是增长邪见的时期。

在斗诤坚固时期，佛陀说：“假如有愿意清净持戒、广修善根培福的人听到我所说的章句能生信心，以此为实（以这样的因缘、实相作为凭证，这里佛陀讲的是因果法），当知这样的人不是仅仅在一尊佛、两尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛那里种了善根，他一定是在无量劫以来、在千万个佛所处种了诸善根”。所以他们听闻《金刚经》这样的章句，乃至听完《金刚经》以后一念生净信者。这里“一念生净信”有两个极端。一个角度是说，听到《金刚经》的章句以后当下立刻就完全的净信，叫“一念生净信”。第二个角度是听完以后只有一念生净信，只生了这一念的净信。这两个解读都可以。他们都是千万佛所种诸善根。但是从语法和世间的逻辑来推理的话，“一念生净信”指的是善根特别深厚的人，在无量千万佛所种诸善根，所以听到《金刚经》这样的章句，一念就净信了。你在读经典的时候，要判断文字的内涵义理到底是什么样的偏重。

“须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德”，我告诉你，这样的众生就因为这一念的净信就有无量的福德。为什么？“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？”。《金刚经》的四相是绕不过去的，我再重复说一下什么叫“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”，我们一一的把它理清。

什么叫“众生”？经典中说“众生者，众缘所生”，众缘就是很多的事物在一起，“缘”是条件，“众”是很多，很多条件具备以后，因缘所出生的法叫“众缘所生”。众生无有固定的形态，无有固定不变的自性。这个缘一变、条件一变，出生的东西是不是变了？因为祂无有固定的形态，祂非固定不变的，非恒常的。比如一个小朋友从呱呱坠地到一岁、十岁、一百岁，他的相貌变不变？他有没有一个固定不变的面貌？从外相上看，你是把10岁的他叫做众生，还是把100岁的他叫做众生？他是众缘所生，他没有一个固定的模型。这个杯子也是一样的，这个杯子相对来说看起来固定，多少年不变，实际上它也在变，也在老化。

假如将有形有相的分成“有情”和“无情”两类，那么有情的众生是“生老病死”四种状态，又叫“生住异灭”；无情的山河、大地、器世界是“成住坏空”四种状态。有情的众生“生住异灭”，是表示在他的生命过程中是一直变化的，他有个曲线。无情的也有个曲线，也在变化。所以无有固定不变的众生。“众缘所生，是名众生”，你得把概念名词搞清楚。

既然没有固定不变的众生，那么众生在有情的当下认知的“我”，会变吗？什么是“我”？在唯识学里，当众生说“我”的时候，他想表达几层含义。第一个是“主宰”之义，我能吃喝拉撒睡，好像有一个“我”主宰了一切的生命活动。第二个是“恒常”之义，指“我”在一个阶段是固定不变的、恒常的。第三个是“排他”之义，当我说“我”的时候，其他的一切就是非我，就是排他。“我”与“非我”相对，是不是二元对立？是不是排他？“这是我的地盘，我说了算，你说了不算，你不能在这里发号施令”，这是排他吧！我的名字，我的房子，我的车子，我的椅子。比如课堂里，你坐在第一排，课间休息，你出去了，又来了一个新人，他以为这里没人就坐在这里了。你觉得这个位置好，能看得清师父，然后就对他说：“师兄，你坐的是我的座位”。你刚刚坐了一节课，这个座位就变成你的了，是不是排他？当然这个就是“我所”了。

凡夫表达的“我”一般有这三层意义，凡夫的“我”一般是情绪上的“我”。

我们再说一个概念“我见”？就是把什么都当作“我”这样的见解。凡夫讲“我”一般是肉身的我，大部分人都是从这里判断的。哪个是“我”，拍拍胸脯，这就是“我”。凡夫有三个“我见”，第一个就是“肉身我见”，它的另外一个名字叫“色身我见”，这就是“我”啊，还用说吗？这肯定不是你啊！你要是被缅北诈骗集团绑架了，这肉身不一定是你的，在那里你身上的每一件器官都是有价格的，眼角膜能卖钱，心肝脾肺肾都能卖钱。你以为你的色身是你的？到那里你的色身就变成人贩子的了。

第二个是“断续分别我见”，意思是以第六意识当成“我”。什么叫“第六意识”？我们依于眼根有一个能见的功能叫“眼识”，依于耳根有一个能听的功能叫“耳识”，依于鼻根有一个能闻能嗅的功能叫“鼻识”，依于舌根有一个能尝的特性叫“味识”，依于身体我们能够感受与体受叫“触识”，依于大脑的第六意根产生的能思考的能力叫“意识”，前边这六个合在一起叫“六识心”，也叫“前六识”。

法国著名心理学家笛卡尔说：“我思，故我在”，他的意思是“我”一思考，我发现“我”存在；我不思考，发现“我”不存在。他发现了他生命的主人是能够思考的，他把能够见闻觉知的这个心当成了“我”，就叫“断续分别我见”。

为什么“我”是不正确的？因为它是断续分别，为什么叫断续分别？你眠熟无梦的时候，见闻觉知还能不能分辨？有时候你睡得很深，拿酒瓶子打你，你都不醒，俗话说“睡得跟死猪似的”。这个见闻觉知心（即第六意识心）在眠熟无梦的时候、在深睡的时候，它就不见了，所以它分别的能力是一段一段的。你晚上睡觉，太瞌睡了，别人跟你说着说着话，你可能就睡着了，他说什么你可能是听不见的，这种分别是不是不在了？是不是断了？什么时候续起来？早上阳气一升起来，气血一充盈，大脑细胞恢复了活动，它依靠大脑皮层第六意识的细胞才能分别，它靠的是气血，接上了就叫“续”，所以这种分别的能力是断断续续的。

这种断续分别能力还有几种情况，比如你发呆了，是不是也失去了分别？麻醉了、被一棒子打晕了、自己一头栽到地上晕了、喝酒喝醉了、中风了等等，这些情况是不是断续分别？当然还有修“无想定”或者“灭尽定”的时候，都是不存在分别的，所以这种分别叫“断续分别我见”。

事实上凡夫以为的“我”，肉身的我肯定是不正确的，因为肉身的“我”会生住异灭，肯定不是恒常的“我”，它不具备恒常的能力。肉身的我有主宰能力吗？这个手是不是肉身的我，这个手能不能主宰你的生命？是不是不能？中国现在有10万渐冻症的病人，渐冻症就是身体好像被冰冻住一样，身上的肌肉慢慢萎缩，严重的病人面部、舌头、吞咽功能、消化功能都萎缩了，渐冻症的病人到最后都会出现一个问题，就是肛门萎缩。他的肠道萎缩以后，就只能往食管里打流食；肛门萎缩，连尿带屎都需要人工去抠，开塞露都不管用。渐冻症的病人就会告诉你，身体不是你自己的，他有生住异灭的，身体会慢慢不受你的控制，所以他就否定了“我”的三义：即不能主宰，又不是恒常，还不排他。所以肉身不是固定的我，也不是恒常不变的我。

凡夫的第三个“我见”叫“俱生分别我见”。俱生分别的前提是无量劫，无始以来。无始以来，我们众生有一个第七识末那，第七识末那把第八阿赖耶识的见分（八识的一部分）当成“我”。八识有两个部分，就是“见分”和“相分”。早期的唯识学是二分说（见分和相分）。二分说进一步发展，又出来一个概念叫“自证分”，后期的新唯识又出来一个“证自证分”。我们先说第八阿赖耶识“见分”和“相分”的功能。

末那识仅仅是把第八阿赖耶识“见分”这一部分的功能当成自我之相，或者叫当成自我，或者是他把“祂”（八识）当成自己的自证分，新唯识的概念就是这样的。如果没有新唯识的概念，就是末那把阿赖耶识的见分当成自我的相分，末那识本来是没有自己实用的功能，他把别人的功能当成自己的功能。俱生是什么意思？俱生就是你轮回的每一生。假如我们是一条狗，你作为狗一出生就是狗的模样，虽然上一生你是人，但是这一生投胎变成狗了，你说它是会以狗为同类还是以人为同类？肯定是以狗为同类了。累世劫以来，末那把第八阿赖耶识的见分当成自己的相分，这个就是“俱生分别”，连四果阿罗汉都不能断俱生分别。狗也是有第七识和第八识的，它下一世又变成蚊子了，它同样把它的第八阿赖耶识见分当成自己，这个就叫“俱生分别我见”。

以上是三种“我见”，《金刚经》就是破“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”，破众生第六意识和第七识在累世劫的熏染中残留的习气。你只有破掉这些我见、我执，你才能够回到生命的源头。

我们再看看《金刚经》中“四相”的概念。“四相”是我相、人相、众生相、寿者相。什么叫“我相”？有没有一个固定不变的我？没有。“我相”指的是意识、情绪、以为的存在，你认为有一个“我”。你认为有一个“我”，这个出发点就已经错了。唯识学上“我相”是怎么定义的？从心性上说能见之性，好像有一个能见的我、能见的我相，祂对应的能见的色法（你能看到的色法）就是“人相”，这是从功能上来说的。请问能见的我有没有能听的功能？做不到，凡夫的“我”怎么做得到呢？依于嘴巴，你能不能用眼睛、用耳朵去说？不可以！能不能用鼻子去看？不可！依于六根而产生的六识，这个六识的“我相”相对应的“人相”就是色声香味触法。而且我相和人相是对立关系，凡夫这六种功能不能互用，即能见的“我”不能听、不能嗅、不能触、不能思考；能听的“我”不能看，不能闻，不能尝，不能触，不能思考——他没有这个能力。这里有一个相对法，就是依于眼根呈现的见性，声尘相对于眼睛的见性就是“众生相”。“众生相”是不相应法，是不相应的存在，不相应的存在就是“众生相”。能见的我，是“我相”；我们能看到的杯子，杯子相就是“人相”；我的眼睛闻不到香的味道，香的味道对于我眼根的见性就是“众生相”。

凡夫的心是被圈住的。举个例子，老师在黑板上画了几个点，你们看见啥了？看见白点了。黑板这么大，你看不见，你看见白点。这是你的心不能相应的部分，因为你着相了。我拍了拍黑板，问你看见啥了？你说“我看见黑板了”，大白墙这么大，你看不见，你看见黑板。众生相还有一种状态，就是相对于你当下狭隘的心、相对于你着相的能力，有一种你不能了知的存在。

包括道家的阴阳鱼，它的呈现也是不对的，但这是无奈的表达，是形象化以后给凡夫提供的一种状态，让你去了解这是个符号。阴和阳是什么关系？阴中藏阳，阳中藏阴，阴阳不是相对的，阴阳不对立。阴阳鱼这样一画，有白有黑就是对立的了，但事实上不是这样的，它只是个表示，你不要看到这个符号，就觉得是太极、是阴阳，大错特错。这里呈现的是阴阳对立的状态，当然祂也表达阴中藏阳、阳中藏阴，只是表达的不够完美，阴阳是非二元对立的。

现在的阴阳论全部颠倒了，按照现在世间的说法，“阳”是什么？看得见为“阳”！事实上“阳”应该是那个看不见的，真正的阳是看不见的。你说我们在阳间，能看得见，这是人类的说法，真正的阳是看不见的为阳，形而上为阳，看得见的、形而下为“阴”。我们的身体是不是看得见？看得见的就是阴，是形而下的。道家的部分，包括看风水，你要是不颠倒过来，你就没法学了。你看到青龙白虎、朱雀玄武，那都是有形有相的，你只能从相上去看，事实上重要的不是那个相，而是里面的气。包括人，我们说人有精、气、神。“精”是你能看到的状态；“气”就看不到了，但是你能体悟；“神”是第一位的，是最重要的部分。补充这个内容是告诉你什么叫“众生相”，就是有些东西是你看不到的，不相应的。

什么叫“寿者相”？“寿者相”就是阿赖耶的种子一旦被熏，这个种子累劫不会遗失，好像有命根存在一样（命根就是寿），这叫“寿者相”。举个例子，我们小时候学英语背单词，你在考试的时候，某一个单词有两个字母可能就忘了，但是你会，你就是在考试的一刹那断片了，写不出来了。然后很多小朋友都交卷出去玩了，你的心痒痒也想出去玩，卷子刚交上，就想起来了：老师我能不能把卷子要回来？老师说不行。“老师，我会了”，会了也不行，以交卷为准。他原来学习单词的种子被熏修了，丢了没有？没有丢，他只是暂时的寻找不到了，相当于这个种子放到仓库里面，你东西堆得乱七八糟的，没有分类整理，你再去找的时候不好找，或者是找的不认真，或者是找的时候很认真但是因为心里急所以没找到。我们阿赖耶识的种子太多了，再加上我们大脑的潜力只开发了1%，据说爱因斯坦的大脑开发了4%。智商也是有差别的，普通人的智商是90-110左右，爱因斯坦就是140以上，你想想差了多少？大部分的人都是90的智商，学习好的那些孩子一般都是110到120之间，130左右的基本上是天才，140以上的是天才中的天才。大部分人都是在这80%里面，记不住很正常。我们河南的文科状元，一个小女孩19岁，能复写出自己的高考作文，这种孩子智商就很高。很多孩子考完试以后，头昏脑胀的，题答对了没有他都不清楚，但是那个小女孩竟然能一字不漏地复述出来，这个记忆力强不强？这种孩子就是智商高，没有办法，根本比不过他的。这是“寿者相”，种子一旦熏修，累劫不丢失。以上是四相的基本原理、基本概念。

你的修行，有所修有所证，你能够有所了别，哪怕最后证得涅槃，或者是找到一个相似涅槃，你说：“哦，这就是我”，佛陀说：“这个叫‘我相’”。只要你有感觉、有体会，或者以为这个就是所谓的“我”，那就是“我相”，都是不究竟的。包括很多修四禅八定、很多声闻阿罗汉把清净不与外界互动的心当成我，同样是错误的，都是“我相”。

佛陀说能够一念生净信的这个人有无量的福德，他的福德不可限量。为什么？因为佛陀所说的如是章句是究竟实相，《金刚经》所说的是无我法。佛陀前面所谈的法义都是无人我、无法我。“人无我”什么意思？“人无我”就是你不再以肉身作为自己，叫“人无我”。与“人我执”是相对的，“人我执”是凡夫以肉身为“我”，产生执着叫“人我执”。那么声闻、阿罗汉通过修四禅八定，他以涅槃为“我”，叫“法我执”。修行既要断人我执，又要断法我执。而《金刚经》恰恰就是破相会性，不破不立啊，破的过程就是立，即破即立。在这个过程当中，假如有人对于空性的法、对于人无我和法无我的法，他能够一念生净信，这个人将来一定会证无上正等正觉——因为他有趋向空性的能力，所以他的福德是无量的。实相的“祂”不是有形有相的，凡是有形有相的都是可以衡量的。你的福德有多大？你的福德大概是三千大千世界的七宝这么多，是不是有量？三千大千世界的七宝也是有限度的，只要是在数上的都是有量的。纵使他的福报是一百个三千大千世界的七宝这么多，也是有量的。只有空性是无量的。所以这个一念生净信的人，当下的净信的状态就是菩萨种性，他上契诸佛之妙理，这样的众生是具有无量的福德。因为净信的时候，相应的法是无复我相，人相、众生相，寿者相的。

佛陀所讲的《金刚经》是究竟的实相，是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，究竟的实相没有四相。只有凡夫情绪的我、第六意识感觉上的我才有我相、人相、众生相、寿者相。只有在第六意识感觉上的我才有这样的对立：我相——能见的我，人相——我所见的众生、我所见的色相。相分很多种，不是看得见的叫“相”，声音是不是有声尘之相？香是不是有香的相？你不要把相理解狭隘了，相起码有六相。依于六识心是不是有六相？色，一个相；声，一个相；香，一个相；味，一个相……色声香味触法，六个相。这六个相里又可以细分，比如色相里有大和小、方和圆、粗和长、高和矮、胖和瘦，是不是又有无量的相？这个香尘里又有臭的、香的、不臭不香的，有臭到极致的，榴莲的臭，鸡蛋的臭，还有大粪的臭，一样不一样？还有兰花的臭（其臭如兰）。

我们寺院以前有一棵葛针（河南方言）树，这棵树小的时候开的花可香了，我们开荒的时候就把它留下来了，结果这几年树长大了，花开得太密了，太香了，离那棵树大概一二十米的时候，你就觉得这个地方有点臭味，跟厕所里臭味差不多，就以为是厕所里的臭味，还奇怪怎么飘这么远，走近发现是花香太浓了，香到极致就变臭了。阴阳就是这样的，太浓了就臭了。后来我就找人把那棵树砍了，太臭了。

北京原来有个弟子，他是学道门的，他爸爸有一个家传的东西——做臭鸡蛋，可以治很多病，就是培养一种菌种。臭鸡蛋上会有很多病毒和细菌，他拿腐烂的肉去喂臭鸡蛋上发出来的菌。那时候我在北京刚开始传法，居无定所的，哪里都能住，晚上他带我到他住的地方，我就住他那里。一进屋，哎呀，你这屋怎么这么臭，你多少双臭袜子、多少天没洗脚了？他说不是臭袜子，他说我知道你要来，我特意把臭鸡蛋放外面（放在阳台上），但还是从门缝、窗户缝里飘进来那个臭。他告诉我那是臭鸡蛋他爸叫他拿回来的菌种，用臭猪肉来养，这个臭东西放个几年，臭到一定程度就开始变香。臭到极致就是香。

前几年刚开始到黄龙寺的时候，我们也干了点这个事。我们的剩饭怕浪费了，就把所有的剩饭倒在一个缸里，后来缸里就生了很多蛆，很多如来藏在那里动啊动啊动。每次剩饭都倒里面，因为臭嘛，就给它盖个盖。再后来满了，就用塑料布一封，也没人管。过了两三年揭开以后，比茅台还香。所以香尘有很多的相，它有无量相。同样的，酸甜苦辣咸这五味里也有很多微细的味，有草莓味的、苹果味的、橘子味的。冰淇淋都有很多味道，咖啡味的，奶油味的等等，所以又可以分为无量的相。

从六识引出来的一切有没有固定的相呢？它都不是固定的。这个相从哪里来的？都是从你心中生出来的，相分全部是你的心根据因缘和合变出来的，这个相你也可以理解为“众生相”。其实一切相都是“众生相”，对于你不相应的都叫“众生相”。经文的部分应这么理解：当下能够契入空性，是因为他能理解到我所说的章句；他当下那一念净信的时候，一定是无四相的，无四相才能相应到真实的法（我所说章句的真实义）。

“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相”。前面是我相、人相，这里是法相、亦无非法相，法相非法相二元对立。什么叫“法相”？前面你着“色相”，破“色相”后，你会有意识去缘“法”，就会产生新的“法相”的执着。我们意识里的“法”有善法、恶法，你的意识会知道这一类是善的，相对的这一类就是恶的，骂人是恶法、软语、爱语就是善法。如果你这么相对片面的理解也是错误的，这个法不是死的。比如你天天给别人说软语，说着说着是不是容易变成妄语、变成绮语？那这个就是恶法了。把别人骂醒了是不是就是善法？有的孩子不骂不成器、不打不成器。我们小时候听说这么个故事，说有个罪犯临死之前，他妈过来看他，他说妈我就想再尝一下你的奶，老太太就去喂他，他上来就把老太太奶头给咬掉了。老太太特别生气，说你这个孩子怎么这么坏？他说都是你从小不管好我，也不舍得打我吼我，结果让我走向犯罪的道路。

我们小时候，老师是可以体罚学生的，而且很多家长是同意的，家长都会交待老师说这孩子不听话你就打，当自己的孩子打！授权了。现在第一你不会授权，第二老师不敢打，打了以后你还去找老师麻烦，还状告老师，所以老师都谨小慎微的。为什么现在孩子难管？老师没有权利。为什么现在家长累，老师把所有的事情都推给家长，老师也不承担责任，因为你孩子都娇生惯养的，教育出问题了。

“无法相亦无非法相”，你理解了着“法相”的弊端之后，你的心才会放下执着，不着“法相”，当然也不着“非法相”，回归“清净”，回归真如本性。你不着相才能相应佛所说的“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，才能相信“诸菩萨摩诃萨应如是降服其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。你才能理解大菩萨的心性，你才能契入空性，这叫不着二元对立的相。

“是诸众生，若心取相”，假如众生心取相，哪怕着了一点相，都是“着我、人、众生、寿者”。“若取法相，即著我人众生寿者，何以故？若取非法相，即著我人众生寿者”。有没有固定不变的法？按唯识学的概念，“法”具有两个能力，就八个字“轨生物解，任持自性”，用这八个字形容法的两大特性。

我们古代的时候，车走过去有车辙、车轨，古代的战车或者是民间的车，车轴长度是固定的，有尺寸的，比如民间的尺寸是三尺四寸。这种车是有轨道的，因为土路经常会压出车辙印儿。假如车轨距太大了，就卡不到那个槽里去，太小了也不行，不好走。以前的官道不是柏油路，车很容易坏，那么造车的时候就统一标准三尺四寸，都按照一个标准走，这个叫轨道。那么法、名相或者是概念确定以后，它恰似有一个轨道，当大家看到这个名相的时候，就对事物有一个准确的理解。比如杯子的英文是cup，这个概念就是个法，在英语系国家，你只要说请给我拿一个cup过来，他就知道给你上一个杯子，这一类别的物是不是都能解？碗和盘子的器型不一样，你很明确这个“法”，别人拿了一个盘子，非给你说是碗，你相信吗？这明明是盘子，你非得说是碗，错了。这就叫“轨生物解”。这个“法”可以帮助你理解这一类相似的事物，你可以举一反三，所有的都有这个能力。不只是人，你看视频里的这些动物，自然界当中就有这样的事情，比如乌鸦都知道石头可以作为一个沉积物把水升上来，乌鸦都有这个能力认识。

“任持自性”是什么意思？任持就是随意的、任由你怎么改变，他的自性都是不变的。比如这个杯子，杯子的定义就是能喝水的器物。能喝水的器物就是他的自性，我们现在的各种瓷器，景德镇也好，定窑汝窑也好，无论器型怎么变化，只要是能喝水的，都是杯子，能够让你喝水盛水的这种自性不会变，这一类事物就叫“法”。“法”就有法相，凡是法，都有性相，这一类的相虽然很笼统，但是它能够概括这一类事物，它有法相的。“空”也是一个法相，“空”仅仅是空这一个法相，它还不能准确地表达我们修行过程中的很多问题，所以佛陀说空、一切空、一切法空、一切有为法空、一切无为法空、一切自性空，还有色空、声空、香空、味空、触空、意空。《仁王护国经》的第一品就有十八个空，《大般若经》里有几百个空，统统都空。我们简单的说一下佛陀教法里的三个空。

佛陀教法里的“空”有三大类，分别是“一切相空”“缘起性空”“真空妙有(也叫‘中道空’、‘第一义谛空’）”。声闻所证的法叫“一切相空”，从他的角度说世间的一切相无自性，叫“相无自性”、“究竟空”。声闻会经由禅定去相应空，相当于我们现在的虚空。还拿杯子举例，这个“杯子相”是实相吗？我们现在科学用高倍的显微镜观察，假象上看有一个杯子存在，事实上有杯子吗？通过显微镜一步一步观察发现它是由一些结构组成的，这个结构里面有原子，原子里有原子核，原子核里有电子、质子，再往下细分又是中子、微粒子，细分到更小的单位就是夸克，再往下佛陀叫“邻虚尘”，最后跟空不可分割了，它有一个所谓的边界“邻虚尘”，就是微细的再也不能分割了，再分割就真的是空了。分析到“邻虚尘”，你就发现有没有一个实在的杯子？你以为这个杯子是实在的，那是因为你的眼根是有业力的，我们今天所见的一切相、你所认知的一切相分，前面应该加一个字“业”，叫“业相分”。你所看到的境界其实就是“业境界”。我们看到的东西跟狗看到的，还有跟大马哈鱼看到的一样吗？我们能听到的声尘、声波，跟海豚听到的一样吗？海豚可以听到5000公里以外的声呐，我们人类的听力是多少？人类听到的赫兹范围是很小的。从光谱上来说，我们人类的可见光跟狗的可见光波范围一样吗？包括鼻子也一样，狗可以做警犬，它可以准确地分辨气味，你行吗？舌头也是一样的，你看那些高级品酒师，他的味蕾就跟你的味蕾不一样。你一喝酒，就知道是辣的，是白酒。品酒师就能品出来酒的纯度、烈度，是人工的还是勾兑的，他都分得很清楚。

所以一切的相都是无自性的，非固定不变的，它都有生住异灭的。一切相从虚空的角度说是究竟的空，是没有实在的相的，你看到的相只是你在你的当下、业力现行之下依于你的眼根了别出来的状态，是你的业识所呈现给你的“假相”，或者是说幻相，你所有的认识都是业识，所以声闻通过禅定来取证“一切相空”。

缘觉证出来的法是什么法？他发现缘起的事物都是因缘和合无有自性，其性本空（就是缘起的现象，一切性本空）。什么叫“缘起的现象性本空”？还以这个杯子为例，这个杯子有诸多的缘起才到了我的手里，其中一个条件不具足，他都到不了我的手里。这个杯子是德紫老师拿给我的，因为我的杯子没有带，今天我要带着杯子来就没这个事了。同理，杯子的形成也有它的因缘，得有一个人从高岭把土挖出来，然后有专门贩卖高岭土的人，还要有一个人把土捏成杯子形状，还要有人去烧，有人卖，有运输，有交易，还要有快递员，有代收点，这里面有很多环节，一个环节出问题了，这个杯子就不会在这儿，是不是因缘和合？所以说诸法因缘生，诸法因缘灭！缘起的一切，没有固定不变的自性。

我们现在看起来有这么一个缘起的假相叫做杯子，这个杯子当下看起来好像有一个定相，其实这个定是不定。这个杯子是陶瓷的，不是钢的，我不小心一松手，啪，掉地上摔碎了，还有没有杯子之相？杯子之相被破坏了，变成了瓦片，这是不是缘起的一切性本空？在《楞严经》中佛陀用了一个比喻，叫“譬如交芦”，交芦更容易说明这一类的问题。交芦什么？交芦就是芦苇，河边有很多芦苇，渔民或者生活在河边的居民，他们用芦苇盖房子，编东西。割一束芦苇，往那儿一放，芦苇很难站得住，再割一束，两束也容易歪，把三束芦苇交织着放（三角形是最稳定的结构），互相一靠，芦苇就不倒了，好像有一个“交”在，芦苇一靠是不是好像有一个“交”在？请问“交”是实在的吗？“交”是因缘和合的产物，是有条件的。三束芦苇去掉一束，也有“交”，但是站不稳，再去掉一束，“交”是不是不存在了？所以缘起的一切事物都类似这个“交”。

所有缘起的一切事都是由N个条件构成的。这本《金刚经》也是缘起的，它满足了N个条件才有书这么个相，这个书的相也非真实的。书最怕什么？是不是火？一把火，书就变成灰了，还有没有书在？书还怕水，水一泡，是不是也烂了？还有的人把书吃掉，你看共产党人的情报是不是有被吃掉的？所以一个条件坏了，就不存在“交”了。缘起，已经是果了。因为有缘，有条件“交”在一起，各种条件交织在一起，造成所谓的果。向前推理，每一个条件都是不真实的，每一个条件都是来自于空，所以缘起、“交”的实性是空的，不存在一个固定不变的“交”，不存在恒常不变的“交”。所以一切缘起的事物本来无恒常不变的自性，其性本空，叫“缘起性空”，这是辟支佛证得的。

从声闻法上来说，你的肉身是不是四大假合的？最后还是会四大分离，是不是？尘归尘土归土，所以肉身非真实的我，肉身不是恒常的，肉身也不具有主宰的能力。肉身也是一样的，是父精母血因缘和合产生的，它也是性本空，所以肉身非真实的我。无论是声闻还是缘觉都是这样告诉你，肉身非真实的我。

那么声闻这里否定了肉身，他有一个“法我”，“法我”就是“涅槃”。同样，辟支佛也有个“法我”叫做“涅槃”，他们又汇到一起去了。

大乘的“空义”是什么意思？大乘的“空义”没有否定声闻的一切相空，也没有否定辟支佛的缘起性空，这是两个认知“器世界和我们自性”的生命维度，但是这两种生命维度都是不圆满的。比如说一切相空，这个“相”是通过四禅八定相应到祂是空的。“色相”怎么来的？“空相”又怎么来的？在禅修中，你怎么会有这个“空相”？声闻没有回答，他回答不了，他只知道破这“色”这个相，但是他不知道如何它们是如何产生的。

辟支佛证的缘起性空，这个“缘”（各分支条件）怎么来的？是不是有因果？这里就有因果了。没有起相之前这个“缘”（条件）在哪里？在不在？一定是在的，一定有一种能量，只是没有起。比如今天这个法会，在一个星期之前就准备了，是吧？一个星期之前有没有这次法会？有没有相现果起？没有，但是这个“缘”是在的，这个“缘”含藏在哪里？含藏在众生的阿赖耶的空性里。阿赖耶是体，空是相，妙有就是用，“祂”是真空妙有的，是空而不空，不空而空。你明明有业识种子在啊，也是因为你有业种子，业种子异熟之后根据当下的相分而呈现了相。只有大乘的真空妙有能够准确表达这些现象和法相。

声闻通过四禅八定所证得的空、证得的所谓“涅槃”，他是偏空的一面，而把“有”的这一面忽略了。缘起性空，重点强调的是“性空”的这一面，声闻把缘起的“缘”给忽略了。大乘的教法是“不舍一法”，说“体”的时候“真如理地、不立一尘”，绝对的空，就如《金刚经》所讲的“凡所有相，皆是虚妄”，绝对空性，究竟空性，不容反驳，这是强调的“体”。强调“用”的时候，可不是这么说的了，《金刚经》也强调“用”啊，让你受持读诵，是不是就是“用”，不落入顽空，他让你“修一切善，离一切相”。离开这些相去修，还要修一切善法，这么“不二”，才是大乘的“佛事门中，不舍一法”。

把这些概念弄清楚，你才能理解佛陀所说的“若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者”。声闻有法相——涅槃之法相，他可以入无余涅槃取灭度，也可以证得无余涅槃后从无余涅槃里出来。佛陀当时的常随众弟子很多已经证得无余涅槃了，但是他们没有舍寿，他们还继续听佛讲法，这样佛陀才有机会劝他们转小向大、发菩提心。

你取法相是二元对立的，取非法相也是。法相是以佛陀讲的法，在佛法体系里面；很多外道讲的法就是非法，包括外道的牛戒、狗戒，这些都是非法相。

“是故不应取法，不应取非法”，你的心一旦着相，着在法上或者是非法上，就都是二元对立，你只有不取法、不取非法，才能够去相应真实义。并不是说非法就不好，也不是说所有的外道法都是不好的法、恶法。佛陀一开始是没有咒语传给大家的，佛陀不怎么强调咒语，但是佛陀有个“冢间住”的法，“冢间住”就是晚上你要去坟头那里住，而且每个坟头不能住超过三天，怕你爱上这个坟头。冢间三日，你在这个坟头最多住三天，然后另外一个坟头住三天。但是在野外露宿的过程中有一个问题，有很多毒蛇、毒虫、蚊子、苍蝇等会干扰人的修行。佛陀就问：你们以前怎么办？有的比丘说：“以前我们师父教了我们这么个咒挺好的”，佛陀说：“你念念”，佛陀听完后说：“可以，就用这个咒法”。对于佛陀来说，很多不重要的法也是拿来主义，他并没有完全否定。

比如“十二因缘”，在佛陀讲十二因缘之前有一个法叫“十因缘”，佛陀继承了十因缘，在此基础上加了两个法叫“十二因缘”，就圆满了。

“六道”的概念也不是佛陀创造的，婆罗门教本来就有“六道”，佛陀只是更多的描述“六道”的状态。佛陀也说“五趣”，“五趣”就是五道，五道里面是人道、天道、恶鬼道、畜生道（旁生道）和地狱道，阿修罗跑哪去了？阿修罗是一种状态，人道有阿修罗，天道有阿修罗，畜生道也有阿修罗……为什么说是一种状态？阿修罗代表的是嗔恨心和斗争心。黑社会老大是不是人道里面的阿修罗？他特别讲义气，但是嗔心重，他没有太多的智慧，他的心比较直，他不会有很多的弯弯绕，一言不合拔刀相向，一言不合一枪就崩了，不跟你讲那么多，懒得费口舌，这就是阿修罗精神。畜牲道里，一般宠物狗修罗性不是太强，见谁都摇头摆尾的，谁喂它谁就是主人。还有一类狗，怎么喂都喂不熟，比如藏獒，它就特别凶，它有阿修罗性。还有一种内心很阴险的狗，它以为你要打它，它有恐惧心，然后你捡个东西它就跑，趁你不注意了，它在后边上去咬你腿肚子一口，背后下口。鬼里边也有修罗性的鬼，有些鬼还是性格比较温和的，好说话，有些鬼就是不依不饶，这是“五趣”。法不是死的法。很多法佛陀也是拿来主义，依于当时婆罗门教占统治地位的现实、一些名词概念，佛陀重新把它引导到真理上来，包括外道的牛戒、狗戒，这些义理都是非法相。

“以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”佛陀所说的这些法，看起来是金口玉言，但不都是固定不变的，每一个法的当下都有因缘和合的条件，每个法都是来度化众生的。“如筏喻者”，假如这个法你已经悟了，你已经到彼岸了，你还要背着这个法吗？你可以把这个法丢了，丢掉的原因是你已经成就了、解脱了。法尚应舍，何况非法？