一相无相分第九
一相无相分第九
【经文】“须菩提，于意云何，须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何，阿那含能作是念‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”“须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念‘我得阿罗汉道’，即为著我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
释义：
这一段很重要，内容也很多，这一段主要讲“四果”的修行状态，即四果罗汉所依的法，四果罗汉的见地、修持、践行、成果—“见、修、行、果”。“见”就是见地，正见范围的见地；“修”就是修持，修持的法门；“行”就是践行；“果”就是证果（叫阶位也可以）。
阿罗汉的“见修行果”是什么？声闻有什么样的见地？见地是前提、是基础，好比盖房子，计划盖几层啊？盖成混凝土的还是土坯的？这是他的事，要一层二层三层四层，往上盖房子。见地就是他以什么作为他的所依见。
声闻的见地是什么？是一切相空，一切相空就是他的见地，他在追求一切相空，能证无余涅槃就解脱了，这就是他最高的见地。
声闻所依的法叫做“三法印”，印证他开悟与否靠的是三法印（诸行无常，诸法无我，涅槃寂静）。三法印是来印证他的法正确与否，主要起这个作用。声闻的见地有四个柱子，就是四谛法（苦集灭道）。
他的修持路径早期就是四念处（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我），他通过四念处来进行内观，以三法印作为标准，打好地基后，再加修四禅八定。修持四念处的法，这个法门现在南传发展为内观，叫内观禅。
声闻践行的是阿罗汉道，也就是苦集灭道的这个“道”，以寂灭作为“真我”，然后走向寂灭。什么叫寂灭？就是无余涅槃。那么在生活中他的践行是什么？是随缘度众，不主动去度众生，也不发愿再来六道度众生，他“不受后有”。
那么他通过什么办法证果？这个过程修持的法是什么法？他主要通过打坐修四禅、四定，加起来叫四禅八定，他的目标是什么？最高目标是证四果，取无余涅槃。证四果是他的目标，他不再来人间。
你以阿罗汉这个见地来修持，来践行你的教法，最后证得最高就是四果阿罗汉，取无余涅槃（这个“果”），声闻的修法路径就是这样修的。
这个果里面又有四个阶位的分类（四种果），第一个果叫须陀洹（初果）。“须陀洹名为入流，而无所入”，“入流”是指预入圣贤之流，就是你在初果之前你是不入流的，你刚开始学声闻的教法，就是了解四谛、了解四念处，你的心仍然没有降服，你没有定下来，你没有入流，也就是说你没有证初果就没有入流。须陀洹要证得初果，就要断三个“见”，即断我见、断疑见、断戒禁取见。在整个阿罗汉的四个果当中，只有证初果是“见所断”就可以了，非“修所断”。
什么叫“见所断”？“见”就是见解，这里的“见”是指不正见，“我见”就是不正见，初果的须陀洹所断的“我见”指的是肉身我见，不是断续分别我见。凡夫就是以肉身为我，不再把肉身当成我了，你才入流了。现在你通过思考发现肉身确实是四大和合，原来以为肉身是我，现在不把肉身当成真实的“实我”，这个时候“肉身我见”就断了（也叫色身我见）。断了是什么意思？断就是从你的大脑意识里面你不这么认为了就是断了，简单不简单？简单得很。
疑见的“疑”特指对三宝和对三宝教法的怀疑，这个疑见不是对世界上一切的法没有怀疑，是仅仅指对佛法僧三宝是不是可以依止的对象，以及对佛法僧三宝的教法决定能让自己解脱这件事情（即这个法能不能修）没有怀疑，信心很足，这就叫“断疑见”。
什么叫“戒禁取见”呢？这里应该有个顿号，即戒取见、禁取见两类。什么叫“戒取见”？佛教有佛教的戒律，佛教的戒律就是佛陀在佛法上让你趋向无为法而制定的解脱教法、解脱的戒律，以这个戒律而得的解脱，是正见。很多外道的戒，属于“不正见”，不能让人解脱。比如牛戒、狗戒、鸡戒、裸行戒，古印度人各种戒都有。什么叫“裸行戒”？指不能穿衣服，穿衣服就犯戒，你看这自然界的动物都穿衣服了吗？是不是没有穿衣服的？人也是动物，干嘛要穿衣服？所以穿衣服就是犯戒。“戒”相当于一个契约，你做不到就要甘愿受惩罚，不得反悔；“戒”相当于法律，是很严苛的。“禁”相当于道德层面的，“禁”是规矩，不是法律，是不能这么干，不能那么干。不能干的事儿他干了，你能把他抓起来吗？不能，因为还没到抓起来的程度。
“禁”是禁止的意思，每一个法门、每一个外道都有不同的禁忌，比如三月三是道家王母娘娘的圣诞，按古代的说法，你就得斋戒沐浴，一天不能吃肉，这一天只有王母娘娘可以吃肉，按道家的说法你可以把鸡鸭供给王母娘娘，但是你不可以吃。假如你是伊斯兰，你信不信？三月三这天伊斯兰的餐馆是不是该怎么样还怎么样？伊斯兰有伊斯兰的戒律，他有自己的斋月以及开斋节，他们的斋月是白天不吃饭。“戒”和“禁”是有差别的。
“戒禁取见”的意思是你断了外道戒，你不认为外道的戒是真实的，也不认为外道的那些所谓的禁能让你成就，你不取这些戒。这三个“见”你全部断掉了，你就可以证初果的须陀洹。须陀洹的果位不是修出来的，“见所断”就可以啊。按这个标准，很多人都可以证初果，但是没有人给你印证，现在的人都懒得印证了，因为给你印证还得负责任，而且别人印证了，你也不一定信。其实佛法里面有很多法是分低配和高配的，我给你们讲的初果是低配，低配就是“见所断”。
“戒取见”一般特指外道戒。讲讲牛戒，有一个外道修禅定，修通了天眼。他发现旁边池塘里有一头牛在最后舍寿的时候，在池塘里面打了几个滚，然后死了。死了以后牛的灵魂到天上当天人了。然后他觉悟“哦，要上天就得先跑到池塘里打滚”，他就制定了一个戒律，每天要在池塘里面打三个滚。后来他的徒弟们认为打3个滚不够精进，改成每天要在池塘里泡6个小时，上午三个小时，下午三个小时。他徒弟的徒弟们在传承的时候说这个还不行，还得更精进。从池塘出来以后，还得像牛一样弄点青草嚼一嚼，嚼完了以后再把它吐出来再嚼一嚼，牛是这样反刍的，我们也应该反刍。我们一切的动作行为都要像牛一样，才可以得道。假如不像牛那样，就是犯戒。后面戒律一条一条一条一条的越来越细，不像牛那么做，就犯戒，就不得升天。所以你要是再去吃牛，更不可以。印度到现在为止，牛的数量比人的数量多。为什么？因为印度人不吃牛，把牛当成神。就是因为在古代的时候，印度有一个拜牛的外道，传承下来牛是神。在大街上牛和车在一起，车得给牛让路，你得等牛走过去，你才可以从这边走。所以在印度的乡间小路上根本开不成车，还不如走路，因为全部是牛和牛粪。印度人很厉害，新冠的时候，他们搞牛粪解毒方案（吃牛粪）。印度人把牛粪无所不用其极，还有用牛粪做干电池的，还有牛粪饼，用牛粪做壁灯、壁画，一切都是牛粪的。古代印度人把这叫牛戒，其实就是“非戒为戒”。
其他有天眼的外道，发现一只鸡在鸡窝上打了个鸣，然后这个鸡就往生了，往生以后到天上当了天人。他也觉悟以为“哦，要想当天人得像鸡一样，每天引吭高歌”，所以他们这一道就是每天像鸡一样引吭高歌，就在那吊嗓子，这个叫鸡戒。你不这么干就不对，最后发展下来越来越细，开始模仿公鸡的行为。凡是不符合这个戒律的，都是破戒。按照他们的因果，破这样的戒将来都是要下地狱的。实际上这些法都是错误的，都叫“非戒为戒”。
印度的外道特别多，现在印度合法的宗教社团有20多万个，每一个社团都有他的神，比如现在的车神，考试神。印度现在还有一个新的庙，叫新冠病毒神庙，就是印度人在新冠发生之后成立的一个教派。印度的神特别多，信仰也特别多，他是真正的信仰自由，太自由了，随便某一个人某一天来了一个灵感可以编出来一个神，就说“我这是神授、天授”，就可以供奉，就可以成立一个组织建立一个神庙，有缘的众生就可以来拜，反正能收点香火钱。印度人把这个当成生意了，建庙就有生意，所以牛戒、狗戒、鸡戒也是一样的。
禁和戒是有差别的，戒是严格的，禁没那么严格的。比如我们现在到寺院里，一般的规矩是你从哪侧的大门进就迈哪侧大门的腿，比如你靠着左边的门就要先迈左腿，如果你是靠着右边的门就要先迈右腿，一般中门是不可以进的。一般寺院的前面有三个门，分别代表空、无相、无作，三个门中间的门是空门，一般你可以走两边的门，不会让你走中门的，中门一般是皇帝来了才开的，大雄宝殿中间的门一般也不开，只有皇帝和主法的和尚可以从中门进，所以寺院一般只开两侧的边门，信众从两侧的边门走，这叫规矩。不能从这里走的“不能”就是禁，不是戒。
“禁”和开悟有关系没有？没关系，但事相上要尊重。你偶尔从中门过了，也不会怎么样，但是有些人会觉得你不懂规矩，会吵你。比如大雄宝殿里面，一般前面会有一个座位是上香的拜垫，上香的拜垫后边再靠门口一点会有一个圆的或者高一点大一点的拜垫是“和尚位”，和尚位是作佛事的时候，主法和尚用来主法用的。你是不能跪的，你可以到前面上香、拈香的位置跪，你也可以在和尚位的后面（功德主的位置）来跪，或者是两侧的拜垫你都可以拜，你独独不能到和尚那个位置上去跪，那个位置是主法的和尚独享的。如果跪了怎么办？跪了就跪了，我这里是无所谓的，但是有的居士或者是有些法师很较真，那你就磕三个头忏悔一下就好了，这是“弟子相”，你要具备弟子相，要让师父们欢喜。这些都是“禁”。包括我们拿的佛珠，有的人说在寺院里面，你不能把佛珠挂在脖子上，出家人只有大和尚可以把佛珠挂在脖子上，小和尚都没有资格，小和尚只能缠在手上，或者是拎在手上，小和尚是没有资格把一大串佛珠挂在脖子上面的。还有就是大和尚有时候挂朝珠，你小和尚也是没资格的，你挂了以后要挨骂的，这是规矩。这些规矩跟开悟有没有关系？没有任何的关系，你要是认为这些戒、这些禁可以让你开悟，就大错特错了。所以要断戒取见。
“取见”中的“取”是个倒装，应该是取禁见、取戒见。取就是选择、认为，我取这样的禁止认为是对的叫取禁见，取这样的戒认为是对的叫取戒见，但是这个名词一合在一起，就被翻译为戒禁取见，实际上是取戒禁见，应该把“取”放在前面。取戒禁见要断掉，意思是不取，不取外道戒，不取外道禁。
在经典里有很多的倒装，很多名词是倒过来的，要倒过来才能理解它的意思，汉语的行文规则、顺序跟印度不大一样。广东人、广西人说“我走先”，意思是我先走了，我等不及你了；但是我们北方人说“我先撤了、我先闪了”。广东人广西人都是把先放在后面，“我走先”“我闪先”。“戒禁取见”也是一样的，取放在后面，取了这个见。你们没事的时候可以查一查百度，上百下度法师现在是中国第一法师了，上百下度法师无所不知啊！你们要多向上百下度法师请教。
你证了初果叫入流。入流就是你证了初果以后，将来才有可能证无余涅槃，你入流以后（证了初果），人天七次往来，今生走了以后到天上，天上再来人间，再上天再来人间，一共七次，最后到人间这一生就可以证无余涅槃了，你的果是定向的。你不证初果，你没法入这个流，不证初果你就有可能是往下走的，你不证初果就只是获得了一些知识，有一些见闻，你有一些佛法的熏修，下一生还能和佛法结缘，但仅仅是缘，你还是可能会下堕的。
你和佛法下一辈子也有缘，但是你变成狗了。你看我们寺院的“大王”（一条小狗），天天跟着上早课，往拜垫上一趴，有时候我们念一堂课它就睡觉了，它也跟佛法有缘，但是缘和缘一样不一样？你看给我们寺院打扫卫生的老张，他也跟我们有缘，他天天过去给我们干活，缘是有，但是学法他没有份，有缘不一定有份。他今年七十六了，学佛法就学不了，耳朵又背，他又不怎么信，跟我们缘分还挺深，愿意干活，但是有缘无份，没办法。
“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？”须菩提言“不也，世尊！”
须陀洹指声闻僧里的初果，初果是指断了三缚结（我见、疑见、戒禁取见），须陀洹是断了我见里的“身见”。
“我见”分为以下几个：
第一个是“色身我见”。色身我见也叫“身见”，意思是把色身这个肉疙瘩，把假合的四大当成我。须陀洹仅仅是断了“身见”就可以。
第二个是“断续分别我见”。断续分别就是“意识”。凡夫把意识当成我，笛卡尔说“我思，故我在”。能思考的心、觉知的心是一段一段现行的。早上醒来，第六意识现行了，这是一段。到晚上睡觉的时候，眠熟无梦了，它就“断”了。早上起来了又续上了，头一天晚上你熟睡了，它就断了，就是第六意识心不见了。早上一醒来叫“续”，是一段一段的，你把这个见闻觉知心当成“我”，这个叫断续分别我见，也叫“意识的我见”。
第三个是“俱生分别我见”。俱生分别我见是第七识的我，意思是累劫以来众生都有一个“我”。上一世做狗的时候，你的第七识带着第八识投胎做狗了。作为狗身，狗也有一个我。我们寺院里养的有狗也有猫，你喂狗的时候，猫一过来，狗就开始护食，汪汪叫。你喂猫的时候，狗一过去，猫就吓得“嗖嗖”，狗和猫的动作不一样。我们有两只猫咪，一只叫长公主，一只叫小公主，长公主生了4只小猫，小公主生了6只小猫。长公主的小猫去吃东西的时候，小公主就打它，因为“不是我生的”。小公主的猫吃食的时候，长公主也打它。现在慢慢的长大了，就好了。动物也有“我”这个觉知分别，这个“我”就是俱生分别。无论你是轮回做人还是做狗，还是做苍蝇，都有一个“俱生分别”的“我”。俱生分别就是第七识牢牢地执着第八识的见分为“我”这样一种分别心。俱生分别的我执、我见是很牢固的，是菩萨修持的时候需要断的。
“见”是见解的意思，换个词就是“认识”，你是这么认识的、你是这么认为的。你问凡夫，哪个是你？这个是我啊！小朋友都知道，他把肉疙瘩当成我。肉疙瘩是不是真正的我呢？当你学习了佛法，你通过思考发现四大合成的“我”是假的，他不能称得上是真正永恒的“我”。你只要改变了见解，身见就断了。初果须陀洹要断三缚结，就是断捆绑住他的、三个束缚于他身心的心结。他要断三缚结，三缚结就是三见（身见、疑见、戒禁取见）。
疑见。疑见不是疑神疑鬼，在修行上来说，疑见指你对佛法僧三宝不怀疑，有信心。三宝一定能带我去到彼岸，三宝一定能让我解脱，你有这个信心，你对这个事不怀疑，到这个程度你就是断了疑见了。至于你在佛法上有什么证悟，有什么证量，这是后面的事。你认为三宝一定能带我走向解脱，我真信三宝，这个时候就可以了。
“戒”相当于一个双方的约束，比如最早的五斗米教。其实道教的创始人不是老子，而是张天师，张天师就是张道陵，张道陵当年创办了五斗米教。当年在江西、湖南一带，天灾人祸的事很多，五斗米教就相当于一个民间互助的组织。你加入我这个教会，在正常的年景你给我五斗米，这五斗米是保护费。灾荒年景或者你家里出事了，你就可以从教会获得救助。比如平时你给我五斗米，5年你交了25斗米，突然你家里有事情了，需要100斗米，我就可以给你100斗，五斗米就是这样一个民间互助的慈善组织。后来这个事越弄越大，加入五斗米教的有五六十万人，张天师就心理膨胀了，你看我们都掌握了五六十万人，我们要造反的话，短时间也可以拉出来10万大军，后来就起义了。他们管五斗米叫做道教，实际上根本不是道教。他们拉了老子当他们的创始人，其实中国的道家跟老子没啥关系的。但是他们也学习老子的《道德经》，学习老子的无为法，这个是我们赞叹的。
老子的《道德经》，讲了九九八十一章，德紫老师在这方面是专家。我曾经见过原中国道教协会的副会长旭阳道长，那时候因为出家时间不长，自认为对《道德经》有一些独到的理解，就兴冲冲地找道家的高手过招，“请教请教”。
我说：“师父，我想参学，向您请教。我对《道德经》有三种看法，‘上’是修仙法，可以修无为之法，让我们成仙做祖；‘中’是君王法，可以让我们学习定国安邦之术；‘下’是丹道，算是长寿之法，让老百姓可以强身健体，学习后可以心安理得，性命双修”。
老道长也没有正面回答我，他说：“小师父，来来来来。”
我就站起来，跟着他。他走到床头，从木箱子拿出一个大包袱，把包袱放到床上，他说:“你看看我这是啥？”
我说：“小钥匙”。全部是铁皮柜上那种小钥匙。
他说：“我这一包钥匙有7斤，全是这个屋里所有柜子上面的钥匙，这些柜子里装的全是书，另外一个书房里还有很多钥匙，大概10多斤。这里面有我收藏的各个版本的《道德经》大概是700多本，从古至今，最早的是汉朝的《道德经》原本。以及从古至今，各种奇人讲解的《道德经》有300多个版本，我看哪一本，我都觉得他们写的有道理”。
那一刹那我就悟了，我就不再问了，这个事就过了。所谓的真理、经典是穿越千年的，每个人看都有每个人的角度，每个人在当下都是受用的。在你的修学过程中，你要善于学习，善于发现他人的优点。他讲的究竟不究竟，你无须较真，这个事在你生命当下不那么重要，重要的是你当下能安心，能受用，同样你要允许别人不究竟。比如德紫老师看《道德经》，他10年以前讲的内容跟现在讲的内容，无论是深度还是广度肯定不一样。同样一句话，他体会到的意义、体会到的心都不一样。
老子在《道德经》里讲“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。这句话在你生命的不同阶段，理解都不一样。有的时候你可能生起的是一个惭愧心，有时候你可能生起的是一个鄙视心，有时候你升起的是一种巨大的无奈。你身临其境，想想“天地不仁，以万物为刍狗”。这一句还能够接受，天地好像是没有生命的，它把万物当成刍狗？什么是刍狗？古代的时候，祭祀仪式上，会用到草扎的或者是泥捏的草狗、泥狗，把它们往上一供，虽然是草狗、泥狗，那供的时候是很庄严神圣的。供完以后一把火烧了，或者是往地上一扔走了。来的时候很庄重，捧着供着顶到头上，走的时候都踩在脚底下。你不同的生命阶段，会有不同的理解。天地把万物当成泥狗泥人一样，不会单独照顾哪一个。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句就不好接受了。孔子和老子都是圣人，他们已经看淡了世间的生生死死，百姓的生死好像也无关了。比如某个国家领导人说：“我们国家人多，死个一千万、两千万没问题”。你说他们国家的人能高兴吗？是不是不高兴？所以领袖越到高处，他的发言越谨慎，都是经过千斟酌万斟酌，金口玉言，不能随便说。圣人不仁，这里圣人还有一个心的状态，这是个修行，你在生命的不同阶段是体会不同的。比如帝王走到很高的位置，他不能有小仁小义，小仁小义会害了自己、害了大家。
圣人不仁，他不是小仁小义，他是站在宏大的角度来看问题的，在特殊的历史时刻总要有人牺牲。如果要有骂名，那叫我承担骂名好了。在历史关键的时候，有很多人小仁小义，不愿意担骂名，或者良心过不去，就做不成大事，有句话叫“慈不掌兵，义不掌财”。
为什么当时佛陀一讲经就有多少人多少人证初果，因为是他的疑见断了，他的戒禁取见断了，他的身见断了，这一断马上就证初果了。其实现在也是一样的，我们几十个人来上课，你明白了之后，不再以色身为我，你对三宝充满信心，你不再以非戒为戒，你就证了初果了。
斯陀含，就是二果，在初果断“三缚结”基础上，还要断“五下分结”来薄贪嗔痴。前面只是见解上不这么认为就是初果了，相当于这个车有低配有高配，这是最基本的，就好比发动机还是好的，轮子虽然快破了，但是还能开一天，哪怕第二天你补补胎还能用，它不是新车，它是低配的车，低配也是车的。初果就是低配，初果到二果的时候你就要高配了。
二果斯陀含需要通过修证，薄贪嗔痴，初果须陀洹只是脑子里知道，见解里知道我不能有贪嗔痴，我要断贪嗔痴，但是实际上没断。二果就得下功夫对治自己了，通过什么来对治贪心？布施，大量的布施，现在叫断舍离，断除自己的贪心。一年以上不用的物品通通送人，后来发展为一个月不用的送人，你慢慢就舍了。通过布施来对治你的贪心，通过持戒来对治你的嗔心。你要学戒，五戒、八关斋戒、菩萨戒你都要去学，你学习完还要受持、要贯穿，要薄贪嗔痴，你的贪嗔痴原来这么厚，很结实，怎么办？一层一层地削薄它。你可以保持一点贪心，因为你没有能力一下子断掉，慢慢地变薄、薄贪嗔痴。
证了初果的须陀洹，人天七次往来。就是这一生结束了去到天上，然后再下来当人，再上天再当人，再上天再当人总共七次，最后来到人间这一次证四果阿罗汉，就可以入无余涅槃，这是初果。二果斯陀含是人天往返一次。这一生不算，这一生走了以后到天上，然后再到人间，在人间直接证无余涅槃。三果阿那含是不来。意思是人间这一次走了，到天上当天人一世，在天人的境界直接取无余涅槃，不再来人间了，不来的意思不来人间了。四果阿罗汉能力更强了，他不用去天上成阿罗汉果，他在人间当下就触证无余涅槃，直接能够舍寿，坐脱立亡，了生脱死，他就走了，直接就是四果。这是四果的差别。
须菩提，于意云何，须陀洹能作是念‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。
释义：初果罗汉不叫阿罗汉，叫初果罗汉，他能不能说：“我得到须陀洹果，断了三缚结”。须菩提说“你不能这么说”。须陀洹是个名词，翻译成中文的意思是入流，入什么流？从大乘的角度上说是入圣贤之流。声闻的四果（证初果二果三果四果的声闻）都叫做贤，证初地的大乘菩萨叫圣。所以须陀洹是贤人里的第一个，他入贤人之流，而无所入。“无所入”是本质，本质的心有没有入和不入？心的本来面目是无生、空性，他无所入无所不入，所以须陀洹名为入流。
“须陀洹名为入流而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”须陀洹知道他的心不能再六识跟着六尘跑了，不能追逐外面的境界。修行是向内看，不是让你追逐色声香味触法这些外尘的境界，所以他开始向内观照，他开始断身见、疑见、戒禁取见，这个时候叫须陀洹。没有一个固定的名词、固定的人叫做须陀洹，也没有一个固定的果位叫须陀洹，这个心不是固定之法，心一旦固定了就不叫心了。能不能把电固定？电也固定不了。你可以使用它，但是不可以固定，电是无所住的，本来就无所住，这是电的本质。我们心的本质也是一样，是无所住、无所入的。须陀洹正是明白了这个道理，他向内去寻求，所以他的心不再入色声香味触法，所以他勉强叫做须陀洹。
须菩提，于意云何，斯陀含能作是念‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。
释义：须菩提，怎么样呢？斯陀含能不能这么理解“我得了一个斯陀含果”？“我”是我见，斯陀含果是人见，这里就有我见和人见了，这就着了四相，着了四相以后，他所证的所谓的“斯陀含”就不是真相了，因为斯陀含也是佛陀施设的一个果位。就像现在的大学生，大学毕业了我就怎么怎么样了、我学了多少知识……现在很多大学生毕业了以后，连做人都没学会。四肢不勤，五谷不分，还叫“大”学生吗？你称得上“大”学生吗？
在佛教里，摩诃、摩诃衍为大，摩诃衍无量空性，没有他不知道的。古代的时候孟子说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，现在的大学生能做到的有几个？你明德了吗？你做到亲民了吗？亲民是目标、是愿景，你有这个愿景吗？第一个“明”是动词，是你要明白；第二个“明”是名词，是你本明觉性里的功能，你本明觉性里的十四种功能都是来源于一心啊！德是不是十四啊？十四一心啊！这些功能都是来源于这一心。你明白了这个本来的面目，然后再让你身边的人（“亲民”就是你身边的亲人）明白本来面目，让他们都觉悟。再“止于至善”，让天下的人都觉悟，这才叫圆满，才叫“大学”，这是一生的事情。现在的大学生有没有这个目标？现在的大学生不成材很多都是家长的失败，不是学校的教育失败，因为大部分时间孩子是靠家长来教育的。
世界上最大的学问在于建立正确的人生观、正确的价值观、正确的世界观。很多人讲“我要学国学”，你学学毛笔字叫国学吗？这只是个方便之门，让你理解国学的意义。中国传统的国学就是五个字“吃喝拉撒睡”，你会吗？你会吃吗？怎么吃才健康养生？怎么不吃你会吗？怎么喝？五谷为养，怎么喝水？怎么喝粥，你会吗？怎么拉你会么？衣食住行你都不会。现在的孩子们晚上都不睡觉，拿个手机看到夜里2点，早上11点还不起，你会睡觉吗？都不会，这还叫国学吗？我们中国人最会吃了，中国人以前出去闯世界都是开中餐馆的，中国人就是做个家常便饭，老外都说“好吃，好吃，从来没吃过这么好吃的！”因为老外都不会，他是茹毛饮血走过来的。中国人把食物随便做做，都做得很好吃。一个土豆我们都可以有很多的做法，老外就会煮土豆、土豆泥，他就会搞这个东西。
缝衣服你会吗？你看古代的人全部是会缝衣服的，无论男的女的都会缝衣服，缝衣服、造房子、干农活都会。你看孔子就会，孔子是儒家的圣人，他知识很多、力气很大，他的剑术当时也是一般人比不过的，他可以开八担的弓，能百步穿杨。古代的人都是会打仗的，下地就会干活，他们了解四时、了解五谷、了解天时，古代的人随时就会看天象。现在的孩子们会看吗？明天要下雨了，你怎么知道？看的。明天要刮风了，古人都懂的。现在的人还懂吗？二十四个节气你懂吗？小朋友现在二十四个节气能背过去吗？金木水火土五行相生相克的关系你清楚吗？不清楚。中国的北斗七星转一圈，正好是二十四个节气，七个星最头的那个星就不动，那个勺子的形状转一圈正好是二十四个节气。一年365天，360天就转过来了，15天一个节气，24个节气。古人一看角度，就知道马上到谷雨了，因为跟他的农活是紧密相连的，这叫国学，你懂不懂？你不懂就要学国学嘛！
国学是个大范畴的概念，基本上不出吃喝拉撒，与你的生活息息相关。还有就是如何把这种生活的形式作为一种大道传承下来。比如中国最早的时候，在鲁班之前，庄子就造了一种用木头做的飞机，小飞机飞到天上，可以几天几夜不下来。他的徒弟们就很高兴，说“师傅，你能不能把这个技巧传给我”，庄子让小飞机下来，下来以后就把它烧了，然后说“奇淫技巧，学它干什么？”
中国古人有没有智慧把科技再往前推进？有，一定有。但是为什么不推进？从我们东方哲学里说就是“损”，我们讲“为学日增，为道日损，损之又损，乃至于无为，则近道也”，这个就是损法。损就是不要进步这么快，进步这么快的结果是什么？你看现在当下的人类在干什么事情就知道了。某种意义上来讲第三次世界大战已经开始了。第三次世界大战不是过去的机枪啊等等，现在的战争就是文化战争、意识形态的战争，是经济战、金融战、科技战、生物战。这种不对称的战争，这种二元对立，其实就是人类的一个习性，是业力，没办法。
那你现在怎么办呢？你要好好学佛，赶快去入流，赶快人天一往来，你起码得到斯陀含，人天一往来啊，或者说你干脆修到阿那含，不来了。还有一个办法就是在农村、在郊区造个房子，造个深深的地下室，深15米，哪天有战争威胁的时候，你就住到地下室。
须菩提言：不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。
释义：斯陀含叫做一往来，但实际上那个“本心”无往无来。从这个角度上说，斯陀含是幻象，是在幻上面假立了一个名相、假立了一个层级叫做斯陀含。“是名”的意思就是假名，勉强、假名叫做斯陀含。
须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？阿那含能不能说我证得了阿那含？如果他这么以为，他就没有证得阿那含。因为‘阿那含’不是个定法，不是“一定是这样”才叫阿那含，是“心”超越了事相上的束缚，是跟你超越的程度有关，阿那含已经超越了这个程度，阿那含要断“五上分结”。斯陀含是断五下分结，阿那含是断五上分结。断八十八结使，断的不一样，是断的更微细的贪嗔痴慢疑。你把这个断了就叫阿那含果，你的心对这些更不在意了，更不执着了。
须菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。”
释义：须菩提说：“根据您的究竟义，阿那含如果这么说，他就不是阿那含，为什么？因为阿那含名为不来”。声闻本身就不想来么，“名为不来而实无不来”，为啥不来？来和不来都是幻象。释迦牟尼佛成佛了，他还来不来人间？来呀。释迦牟尼佛3000年之前来到地球上在娑婆世界成佛，我们以为3000年以前太子才成佛，错了，释迦牟尼佛在地球上已经成佛8000次了，他实无不来，他是怎么来的？是因缘和合而来。
释迦牟尼佛在兜率内院（兜率陀天有个内院，现在弥勒佛住在那里），相当于你要见宰相就会先被引到客房或者偏堂等一下，那边的事谈完了，你才能进到内堂。再高级一点的人直接带到了书房，内堂也不谈话了，因为内堂也有丫鬟、夫人来回过的，可能就会听见，就直接带到书房，这是跟你的亲密关系不同，再一个是重要程度不同。比如皇帝来了，宰相就得出门迎接了。所以他实无不来。事实上阿那含即使将来不来了，他以后还会来，他没有不来的情况。
须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念“我得阿罗汉道”不？须菩提言：“不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。”世尊！若阿罗汉作是念“我得阿罗汉道”，即著我、人、众生、寿者。
释义：阿罗汉能不能这么想：“我得了阿罗汉道，我取得了无余涅槃？
“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。”没有一个定法叫做阿罗汉。
如果阿罗汉说：“我得了阿罗汉果，得了阿罗汉道”，就有了我相，阿罗汉道就是人相。有我相和人相，就在四相里面，你还证阿罗汉吗？现在流行这么一句话，你不能说“我开悟了”，凡是说“我开悟了”，这个人就没开悟。开悟的人不说自己开悟，那别人怎么知道他开悟了？这是个悖论。当年佛陀说我已成佛，那个时候人都很诚实、很淳朴，说“我证了阿罗汉果”，他就是真证了，他不会骗别人说我证了。现在很多人没有证果，他就骗别人说证果了，为啥？为了获得名闻利养。
河南有个地方叫淮阳，淮阳有伏羲和女娲，他们两位被称为“人祖爷”。伏羲和女娲在淮阳那里有个大墓，每年农历二月二到三月三，每天到那个小县城拜祖祭祖烧香的人有40万到50万。人祖爷大殿门口那条街上的黄金摊位一个月的租金是80万。你知道这个摊位卖啥吗？就卖淮阳当地的一个土特产（干烧饼）。这一个月大街上到处都是卖烧饼的，有5000到1万个同样烧饼的摊位。这个烧饼还不是现场做的，都是工厂生产好的，塑料袋一打包。每天卖烧饼得卖多少？就是这样一个盛况。
很多年之前我去那里参访，那边有很多民间的修行人，那些民间烧香拜佛的老太婆们会带一些信众，他去了那以后就打哈欠、流眼泪，一个哈欠接一个哈欠。
“你为什么打哈欠？”
“我和人祖爷接信号呢，接到信号了”。
旁边的那些老太太们都可羡慕了，她跟人祖爷也有信号了，我也想修打哈欠，怎么修？你学啊，打哈欠。她也打一个。各位，现在学一学打哈欠，不好打吧？你打哈欠得是真打哈欠，你学得就不是真的。她看别人打哈欠她也打哈欠，打着打着她也会打了。（跟着烧香的老太太心想）我跟你上香都跑了三五年了，我还没会打哈欠，多丢人啊。这个人都有虚伪的一面。证果未得谓得，未证言证。古代的人是不这样的，古代的人特别实在。我证了我就说我证了。
当年有一个比丘证了阿罗汉果，但是他有个毛病和习气，就是他会像牛一样反刍，他吃饭像牛吃草一样反复地嚼，嚼完了以后进到他的胃里，他会呕出来反刍。当年有个新出家的年轻的比丘，就笑话他“你看你吃饭跟牛一样”，这个阿罗汉虽然其貌不扬，但是马上就批评他，“你这个年轻的沙门，你不要说我，我已经证阿罗汉，你说我了以后你就要下三恶道”。这个比丘马上忏悔，但是忏悔都忏悔不清净，忏悔了以后还五百世做牛。
古人是很实在的，后面的人就是投机的心理，再往后的人道德水准都下降了。学佛教史你就知道历史上有一个著名的大天五事。你学佛慢慢的就理解了为什么现在是末法了，你看古人的道德标准是什么标准，现在的道德标准又是什么标准，一直在降的。
佛陀走了以后，有个比丘叫大天（翻译成中文叫大天），他说自己证得阿罗汉果、就证得无漏了，或者叫六种神通。其中有一个无漏叫什么呢？叫漏尽通。漏尽通有个生理指标就是不遗精。有一天他的侍者给他换床单，就发现他床单上有脏东西。他就问：“师父，你说你证阿罗汉果了，证阿罗汉不应该有这个啊！”大天说：“证了归证了，阿罗汉有时候还会这样的”。他就降低了这个标准，实际上他是没证到，他的水平大概是三果，他对四果的境界是有所了解，但是他没有完全达到那个程度。就相当于一个总经理助理，你天天办总经理交给你的事儿，总经理的生活你见了，总经理的角色你也见了，但是总经理怎么想的依据你不一定能看到。这个大天是有五个事都是降低了标准的。所以到后来人也越来越狡猾，标准也越降越低，现在的人标准更低了。
阿罗汉如果说“我得阿罗汉道”，那他就是着了四相了，就不是真正的阿罗汉。
须菩提跟世尊说：“世尊啊，你说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。你是从法的角度上看到的，说我修这个法得到了无诤三昧，已经是第一的离欲阿罗汉。但是世尊我从来没想过我是离欲阿罗汉”。
“世尊！我若作是念‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
释义：
大概的意思是什么呢？修法追求的最高目标是无为，但是他对于无为的追求并没有在意。举个例子，我们帮助人、利益他人，做布施，并没有期待别人的回报；如果你不这么认为，就错了。当然也会有人从不同的角度去想，就会说“你看他又收买人心了”，你去广行布施是不是收买人心啊？你想干啥？你想造反吗？
假如你用有所求的心去布施，你就不是真修行，就不是趋向于无为的，你就是有为法。
当年须菩提修了一个法叫“无诤三昧”，无诤三昧就是不和别人争。他站到这个过道上了，老师一来说“须菩提，起来起来，你挡我道了，你站在门后去”，须菩提就站在门后一动不动。又过来一个人：“须菩提，须菩提，你妨碍我打扫卫生了，你到墙边那个地方蹲着”，他就往墙边那一蹲。一会儿再过来一个人洒水了：“须菩提，起开，起开，你妨碍我洒水了，你去那个大树底下，在那蹲着”，须菩提就去大树那蹲着，也不说话。别人让干什么干什么，和任何一个人不起第二念、没有任何争执。这种无诤之法他修得最好，别人叫干什么干什么，没有反对意见。
我们这个本心是不是无诤？本来无住，本来无诤。我们的心就是无诤，“祂”跟你诤吗？你想当坏人，你想杀人，去抢银行，“祂”不跟你争，祂还支持你：去吧，抢吧，你需要什么给你什么。需要什么种子给你什么种子，“祂”无诤，本来无诤。当年须菩提就修这个法，修的人中第一。但是他不这么想，他如果这么想，他就不是人中最为第一了；他这么想了，就不是离欲阿罗汉了，就是有欲求了。
世尊！我若作是念“我得阿罗汉道”。我如果作是念“我得阿罗汉道”，就等于我有我、人、众生、寿者相了。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！阿兰那翻译成中文叫阿兰若，意思是清净。现在有好多阿兰若精舍，或者叫兰若精舍，意思就是清静之地，乐阿兰那就是指乐清净修行的行者。清净修行回归的是无为、无住，你还住一个阿罗汉相“我得阿罗汉”，是不是就住阿罗汉法？住了阿罗汉这个法、住了阿罗汉的相，就不是真清净了，其实就没有证得阿罗汉，证得阿罗汉就不这么说了。因为没有一个固定不变的阿罗汉，只是我们心的一种状态。
以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。须菩提实无所行，实就是本来，本来无所行，而名须菩提。佛说，“须菩提啊，你是假名的，你是乐阿兰那行者，你本来也无所行，本来没有欲”。什么叫乐阿兰那？修行人现在也有这种现象，“这里太不清静了，我要去找个清静的地儿”。特别是城市人，你们城市的人说“师父，我可想找个清静的地方了，我在城市里可不清净。师父，你寺庙里可清静了”。你有一个二元分别。你的心清静，在哪里都清静。你看高考的学生，高考之前在公交车上、地铁上背书，清静不清静？太清静了，根本不搭理你，吵架他都听不见。你的心就有这个能力。但是现在你贪心了，你的心贪了就不够专注，而且不愿意使用这种能力，你就想找一个地方，最好一个人都没有，过一段时间你又嫌寂寞。“师父，这个地方有没有网络？师父，这里信号不怎么好……”真正修清净行的行者，不在乎这个地方清静不清静。外面的清静不重要。你跑到山里，你觉得你清静了，也不一定清静；你在城市里面，乱世之中，你能保持心很定，你就很清静。你的心特别的定，有定力，能转境，“心能转境则同如来”，心不能转境就是凡夫。
须菩提并不在乎哪个地方清净，哪个地方不清净，在哪里都能修，所以世尊说我是乐阿兰那行者。在不清静的地方也能修清静行，在清静的地方也能修清静行，他都是在清净的范畴里面。
须菩提实无所行，因为须菩提并没有执着于所谓的清静的场所，所以世尊说须菩提是真正的修清净行的行者。因为在须菩提的心里面并没有二元对立。清净和不清净是不是二元对立？这个人相上是清静的，他不一定清静。所以当你的心里没有这些二元对立的状态，你的心能保持清静，这个时候你是真清静。