大乘正宗分第三
大乘正宗分第三
【经文】佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
释义：
“如是降服其心”的内涵和义理就从这里展开。
初果、二果、三果、四果的罗汉和菩萨还是有区别的（心的境界的区别）。他们同样都有佛性，但是这个佛性用在什么地方、怎么用的是有区别的。心之境界，就是心的境界，在修行、修法的过程中，境界有高低和大小的差别。比如声闻的法里有高低的不同，即心所破执着的内涵不同，所获得的境界不同。初果须陀洹的功德是他可以人天七次往来，他获得初果之后，这一生走了去了天道，再来人间再到天道，总共往返七次，在人间最后这一次就能证四果阿罗汉，取无余涅槃。二果斯陀含是人天一往来，这一生寿数尽了，上到天上再回来，这是一次往来，然后在人间证四果阿罗汉，取无余涅槃。三果阿那含号称不来，就是他证了三果以后直接到天道，从天道取无余涅槃，就不再做人了。四果阿罗汉是在人的当下想走随时可以走。这就是境界上的差别，是心破执着的能力和神通的显化。
但是声闻再怎么厉害，他的心都是小的，他都是小乘。他证得了四果阿罗汉，能入无余涅槃，但是他的心还是小的，因为他度的人太少了，因此他不能不再来。菩萨的初发心就是超越小乘、超越这些声闻僧的。声闻度众生的时候，他会有一个相，说：“我证四果了，我度了你”，他有我相、人相，但是他也不执着。一般来说，凡夫是着相修行，比如我今生布施给你，下一生你可能会回报我，或者是我也不求今世回报，但是我后世会有人天善法的回报。我十善业修得圆满就直接上天堂了，到帝释天（三十三天）释提桓因那里当天人，当天人更舒服，心里还是有期待的。凡夫的修行、凡夫的六度是有期待的。如果菩萨有这个心，就不名菩萨，就是没开悟，没有真正的觉悟。
这一段是针对当时没有证果的那些比丘说的，你不要认为出家的比丘都证果了，很多出家人可能好多年都没证初果。在佛陀讲《金刚经》的当场，有些是证了初果的，有些是证了阿罗汉的，都有不同。有些比丘会说：“我度众生，我有福报，你看我多有功德”，他们会有这么一种想法。这时候佛陀开始拔高这些声闻的思想：你们过去的思想状态都是不对的，现在要把你们拔高到菩萨位上，我告诉你菩萨应该如何生心，如何降服其心。过去你做罗汉、做声闻的时候，你是这么发心的，“我度化了众生，我未来有好的果报，我度化了众生，实有一个众生被我度化，也实有一个众生证了四果入无余涅槃”。菩萨不这么想，菩萨是怎么想的？
“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想……”，这是《金刚经》讲的九类。其实应该是十二类，你可以这么讲“若卵生、若胎生，若湿生、若化生，若有色、若无色、若非有色、若非无色，若有想、若无想、若非有想，若非无想，若非有非无想”，应该是十二类众生，九类也可以。这九类包含了三界，你看三界里边是不是有卵生啊？人类、那些畜生类羊、狗、猫都是胎生的，鸟、蛇是卵生的，“湿生”是什么意思？有湿气，像潮虫就是在湿气、水汽里生的。“化生”是他突然就幻化了，天人就是化生，天人不用通过交合来生，他不用受精卵来生，不需要精子和卵子，一个念头他就生出来了。“有色”指有些众生是有生命体的，你可以看到他的生命体，有物质形态。“无色”就是没有物质形态。无色界的众生都是没有色身的，在无色界里，有些众生是有想的，有些众生是无想的。比如无色界有四重天，即识无边处、空无边处、无所有处、非想非非想处这四个天，也叫“四空定”。在识无边处、空无边处的天人是有想的，在无所有处的天人是无想的，在非想非非想处天的天人是非有想非无想的，他们的状态同样都是没有色的，没有物质形态的，但是他们的思想形态又不一样。有想就是第六意识，虽然他没有身体了，但是他仍然有第六意识在活动，所以叫“有想”。“识无边处”就是他会感觉他的神识无有边际。“空无边处”就是他把这个识消灭了，他把对识的这种觉降低了，感觉自己的六识也空了，空了空了空了，无有边际，叫“空无边处”，空到最后连空也没有，叫“无所有处”，无所有处是意识心在甚深禅定的一种运作和状态。到第四个天就是“非有想非无想。“非有想”是非六识的想，到最后第六意识就不现形了，是第六意识有想吗？不是的。他没有第六意识的想，但是他又非无想。“非无想”什么意思？就是他有第七识的想，第七识有一个执念，让他跟第六意识的想有一个连通的管道，但是他可以把第六识的想完全灭掉，所以到后面还有一个法叫“灭尽定”。灭尽定就是把第六意识的通道关掉，把第七识的执着的通道也断掉。修“灭尽定”才能“令入无余涅槃而灭度之”。
佛陀说：“菩萨应该这么想：我让所有的众生都证入无余涅槃，都能取灭度”。灭度、无余涅槃就是不再来人间受生了，多好呀，不再来轮回了，不受后有了。菩萨虽然让众生得到灭度，但菩萨要觉悟说“实无众生得灭度者”，菩萨要有这样的心啊！菩萨要这样发心去降服自己的心：我虽然度了众生，让他们都觉悟了、让他们都入涅槃了，但事实上我并没有度众生。这个问题怎么解？明明是我度了众生，为什么说没有度？有度就是无度，无度就是有度，所有的众生成佛、灭度都是自性自度。“我给他讲道理，我把他度了”，你认为你是谁啊？菩萨还有“我”吗？“我”是假的，是妄我，是虚妄的，是妄心。妄心能度妄心吗？妄心能变成真心吗？不能。只有真心才能了解真心，妄心是不可能了解真心的，以真来示真。
有的人特别有眼色，但是你一下子就会发现他是装的，他是故意讨好的，你能看出来，为什么？因为你也这么干过，所以你能够识别真假。有的人一看他就是真心真意，为什么？因为你也真心真意过，所以你能识别他是真心的还是装的。这个人特别会说话，你发现他是拍马屁的，是违心的，他的内心不是这么想的。但有的人拍马屁，他拍得恰到好处、特别真诚，因为他确实是发现了你的优点，他是真心而说。
当你还认为是“我”度化了众生，就说明你有我相、人相、众生相、寿者相，你就不名菩萨，因为你没有真正的觉悟。真我的体性是无我，无我之我才“假名”为我。
事实上每个众生都是自性自度。比如我现在给大家说法，这个法对于被得度的人来说，只是一个缘，他透过因缘，决定自己要干什么，你能不能帮他做决定？举个例子，我说不吃肉好，不吃肉有多少好处，多少功德利益，我能不能代替你不吃肉？要不要不吃肉是你自己决定的，自性自度。你说这个信息对他来说也是外来的，错了，“本圣法师”恰恰是你生出来的，没有一个固定不变的“本圣法师”之相。这个相也是缘起性空，“我”是缘起的，“我”是你们“生”出来的，你们累劫的修行跟师父有善缘，过去生供养过师父，师父现在来还你的债了。你修得足够好，你才能碰到足够好的师父。你说我怎么碰不到星云大师？对不起，你不够好，你修得不够好，你没有和他修出善缘分，但是你焉知本圣法师将来成就不了星云大师呢？或者说你有一天你也会成为“星云大师”。你现在跟师父在一起，你买的是原始股，你买的是有价值的潜力股，你有这个善缘。你现在还能见上我的面，等我到90岁的时候你不一定见到我的，门口的侍者都把你拦下来了：师父已经休息了；对不起，师父身体不好，今天不会客；师父今天很忙，正在接待XX僧王，轮不上你。你修得不够好啊！你要修成XX僧王，我一定接待你。
同样师父今天讲的法好不好，完全取决于你的状态，你有灵性我就会给你讲深的，如果你很笨，我只能讲浅的，是不是这个道理？师父的好坏是取决于你的，师父是你生出来的。所以说实无众生可度，是你自己度了你自己。师父也是一个假相上的师父，是一个外在的缘而已，师父是你与众生和合的因缘种子组合而成的，也是四大假合。师父在这里所谓的说法也是幻人说幻法，一切都是梦幻泡影，就像投影影像一样，我就是那个影像而已。我说的法是实法吗？这个法是幻法，为什么是幻法？这个法对你当下是受用的，ok，这个法受用了以后，这个法就没了，你已经受用了，得解脱了，还要不要这个法？《金刚经》说“如筏喻者”，这个竹筏把你带到彼岸了，请问你会不会带着这个竹筏继续往前走？当你有一天觉悟了，你还需要不需要师父？你觉悟了，还需要不需要这个法？根本不需要。
所有的法都是药。法者，药也，疗众生病。什么是你的病？你的烦恼就是你的病，你有见惑、思惑、尘沙惑，这些困惑是你的病，幻人说幻法，这些法是给你解惑的，随方解缚。禅宗都是随方解缚。随着这个方便来解开你的心结，如此而已。这个方法是随缘的，并不是固定不变的方法。所以有时候说空，有时候讲有，有时候讲非空非有，有时候讲即空即有，到底哪个是正确的？有时候是正说，有时候是反过来说，正说反说都对。
当年在寺院里，两位年轻的比丘结伴出去办事，在寺院的门口碰见了一只死猫，有一个比丘走过去看了一眼没管就走了，另外一个比丘看小猫挺可怜的，找个小铲子、路边挖个坑把猫给埋了。恰好有个居士看到了，居士和方丈和尚是好朋友，他给师父讲了这个事，说你们两个小和尚，一个是把猫埋了，一个看都不看就跑了，你说哪个对？方丈和尚说：“都做得对，就你不对，就你看到了是非。想让我评判一下哪个好哪个坏，我的徒弟都好，没有不好的”。急急忙忙走的小和尚，也许他有急事，他有轻重缓急，再一个是他能观照到猫在明显的位置，肯定有人埋，这事不用劳烦他。所以他不埋是对的。埋了的也是对的，他表慈悲的法。
佛讲的任何法都是随方解缚，你有病才给你解，你没有病要不要去解？你没有绑住自己，你很自在，还要把你绑起来再帮你解开，这不是浪费时间吗？你懂得这个道理，你就知道菩萨应该这么发心：菩萨既利益了众生，他又对众生没有期待。而且菩萨很清楚，众生是自性自度，所有的众生要不要解脱取决于他自己，法是给了他，法是在他身边的，时刻没有丢掉，时刻都在他身边，愿不愿意醒来是他的事。今天很多人其实已经醒了，他就装睡。赖床的好处是什么？赖床的好处就是不那么累，你本来是小乘可以转大乘的，你也知道大乘好，但是就是不愿意干大乘的法、大乘的事儿，那不是装睡吗？很多人都在装睡。
“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。众生得灭度是他自性自度的，他证无余涅槃也是他自己确定要修这个法，比如他舍欲界定才能得初禅的定，舍初禅的定才能得二禅的定，舍二禅的定才能得三禅的定，舍三禅的定才能得四禅的定，舍四禅的定才能得四空定，舍四空定的定才能得灭尽定，才能入无余涅槃。在这个过程中一直有个舍法，所有的舍法都是他自己决定的。你得了初禅的定，要再往上走，老师会告诉你，你们想得二禅的定就必须舍初禅的定，前提是要先舍，然后再去求、再去修，但是你舍了之后不一定能得二禅。比如你初中一年级毕业了以后，告诉你现在得从班里退班，你退了以后还不一定能上二年级，你会怎么样？是不是心里打鼓？是不是不容易下这个决断？与其这样我不如在一年级待着好了，我永远上一年级。他有不确定性，是不是？所以众生能不能上来，一定是他自己决定的，而且要靠他自己的努力。他舍了初禅以后，精进修行，用功办道，慢慢地他找到了门，哦，原来二禅是这样上来的。到了二禅以后，他比一禅更加的禅悦法喜，更加的殊胜，在殊胜的境界里时间长了他又不能自拔了。但是又要往上走，是不是要证三禅？证三禅就得把二禅的禅悦舍掉，你不舍掉就得不到三禅，当然舍掉以后也不一定能证三禅，每一个环节都是不一定的。所以修行里有一个东西叫“勇猛”，勇猛就是你得敢舍。你好不容易辛辛苦苦得到了法，得到了状态，得到了境界，还要舍，这有点不容易的。
《佛藏经》里说“无始以来，未有众生不得四禅”，就是无始劫以来，没有哪个众生不得四禅。这里的众生包括人、阿修罗、天人、畜生、恶鬼。轮回的次数有多长？无量无量无量，久远久远久远，是不是无始无终？你无始无终的轮回的次数有多少？不可数、不可思、不可量。你不要小看一只蚂蚁，这个蚂蚁过去世都证过四禅，它现在变成蚂蚁身，你说它退转了没有？是不是退了？这个退是从大概念上来说的。你可以退，也可以上。你要想上，你就要发勇猛心、精进心，还得勇猛的舍，这个勇猛心更多的时候是下定决心舍，而不是往前走。勇猛的意思是跟过去告别，跟过去殊胜的、可爱的、意乐的境界告别。精进是要在未知的境界上发心进取，你不要认为是一味地往前闯，可不是这样的。相当于你是世界首富，突然就把所有的资产舍了，说这钱我不要了，给全国人民，然后出家，这叫“勇猛”，这叫“大勇猛”，在他人生最辉煌的时候突然不要了。
所以菩萨应该这么发心“实无众生得灭度者”，菩萨一定要有这种观照的智慧，其实没有一个众生得到灭度，为什么？何以故？有这种心，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。否则你就着相了，有我、我相（能度众生之我），有人相（有被我度的众生），有和我相应的众生，有和我不相应的众生的相，不相应的是众生相，有寿者相（寿者相就是阿赖耶识的种子一旦被熏修，熏修后含藏在你的第八阿赖耶识里，成为一个种子，这个种子永远不会灭，好像有命根一样，祂永远不会丢失）。假如菩萨有四相，这个菩萨就不是真正的菩萨，这里的菩萨指的是“摩诃萨”。什么叫“摩诃萨”？“摩诃”是为大，“菩萨摩诃萨”就是大菩萨。什么叫“大”？明心见性的菩萨是为大菩萨，见性的菩萨叫做“摩诃萨”，因为他证得了他自性的如来宝藏，证得了自己的如来藏，所以叫“大菩萨”。
如来藏大不大？大如虚空，如来藏是本来遍一切处、遍一切界、遍一切地、遍一切时，没有“祂”不遍的。空性大不大？“祂”无有大和小的区别，“窄时不容针，宽时遍法界”，什么意思？“祂”不着相，一点点相都不着，心的本体、体性是空性，一点不着相，“祂”又是大如虚空。窄时不容针，宽时遍法界，讲的是一回事，讲的是自性之体。如来藏这个体是究竟清净，干干净净，不受污染，就像这杯水一样，这杯水无论怎么污染祂，能不能还回清净？现在有很高级的过滤系统，怎么样都可以还原祂。重新分解也好，蒸馏也好，得到的是不是还是清净的水？各种方法，都可以还回祂的清净，无论祂怎么被污染，祂的清净性不变，无论水变成什么形态（固体液体气体）、无论变成什么颜色，水的湿性从来没有变过。
《金刚经》恰恰是叫我们“破相会性”。整部《金刚经》的重要目的就是破一切相，让你体会真如本性。《金刚经》就是干这个的，“真如理地，一尘不立”，什么都没有，没有就是空，绝对的空。但是后面又有一个法叫“佛事门中，不舍一法”，这是大菩萨的境界，二者是圆融的。《金刚经》主要是讲前面的，即“真如理地，不立一尘”，真如理地一尘都不允许立，这样你才能彻见真性本源。你一点都不要着相，所有的相全部破掉。《金刚经》里说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。见诸相非相，你见的一切相都不是真相，都仅仅是缘起的那个相。当下你离相会性，知道“祂”的心性是什么，这叫见如来，见到了“祂”的性。
这杯水具有湿性的功能性，我想把东西搞湿，你用水也可以，用牛奶也可以，用墨汁也可以，因为你的目的是把它搞湿，你用的是“它”的湿性，看到这杯水你马上联想到“它”是湿性的。你看我们电影里把那些共产党员抓起来，放到监狱里，用个麻绳一捆，这些被捆的人想逃跑，第一件事情就是看看周围有没有锐器，比如看到一个瓦罐或者一只碗，虽然碗是喝水用的，但是他第一念就是这个碗可以割绳子，因为它有锋利性，然后他就会想办法把那个碗摔烂，想办法拿到瓦片把绳子磨断。在那种极端情况之下，他看到的碗就是非碗，他不着碗的相了。碗，非碗，非非碗，是名为碗。智慧就是从这里产生的，他看到了碗，他破碗之相，他想到了碗的碎片有锋利性。
所有的人其实都是可以明心见性的，只要破相、不着这些相就可以体会“祂”的本性，可以透过现象看本质，你要学会这个状态。
有的时候在家里也是一样的，婆婆又唠叨你了，她唠叨就唠叨，她就是唠叨唠叨，她仅仅是想唠叨唠叨，她并没有别的想法，但是往往“说者无意，听者有心”，就产生矛盾了，因为你着相了。
所以菩萨不应该住着四相，假如有四相就非菩萨，你在意识境界的当下还有对四相的执取存在，说明你不是真正意义上的大菩萨，说明你还没有真正的觉悟空性，所以你称不上大菩萨（摩诃萨）。假如还有人叫你菩萨，说明叫你的那个人慈悲，他叫你菩萨是对你尊敬，并不意味着怎么样，事实上你的状态并没有达到菩萨的标准。你看河南人见了面都是“老师儿”，那是土话，翻译成普通话就是老师你好，见谁都是“老师儿”，就相当于见谁都叫师父一样的。做饭他叫别人“老师儿”，打扫卫生他叫别人“老师儿”，“老师儿”是一种通称，你真的是老师吗？不是。菩萨也是一样的，一般我们讲“各位菩萨们，大家好”，这个菩萨是广义的，是泛称。
菩萨里还有一类，叫做“新发意菩萨”，新发意菩萨还没有明心见性。那你发意了吗？发什么意？这个意是发成佛之意，就是发成佛的心，发无上正等正觉的心，发了这个心的菩萨叫“新发意菩萨”。你想成佛，但是你知不知道什么叫成佛？不知道为什么要成佛？不知道怎么成佛，不知道。
第二种菩萨叫“久学菩萨”，指在菩萨道上已经学了很长时间，他虽然没有证果。证果的菩萨叫什么？开悟明心见性了、见道的菩萨叫菩萨摩诃萨。按菩萨五十二个阶位，初地见道以后可以称为摩诃萨，再往后都叫做摩诃萨，初地之前都不叫摩诃萨。狭义的说法是到了十地以上、等觉菩萨，可以叫做“法身大士”。后来统称初地见道菩萨都是法身大士。初地见道的菩萨虽然见了法身，但是他是法身小士，还早着呢！按狭义的说法，法身大士就是十地以上的菩萨，破一分无明，证一分法身。