一、序言
一、序言
「从来不失，何用追寻？由背觉以成疏，在向尘而逐失，家山渐远，歧路讹差，得失炽然，是非锋起。」
牛当作是我们的自性，开始寻牛总要有一个善因缘，才能开始要寻牛，才想要修行。「从来不失，何用追寻？」佛不因为证到佛性而有所增加，众生迷惘，不因为迷失而佛性有所减少，所以谓「从来不失，何用追寻？」自性从来就没有迷失掉，何必要去追寻？「由背觉以成疏，在向尘而遂失。」本来觉悟的心面对一切境界应该能了了觉知，甚至可以鉴照一切因缘，本来可以知道过去、未来，知道众生的一切，现在为何又要修行呢？因为背离了自己的觉性，越来越疏远了，所以要认识自性、认识本性，其实是在学习认识自心本来面目。一个开悟的行者，菩提自性显露的时候，已经有一个觉性在了，为什么素法身现起的时候不能用？因为不认识它，所以像小孩子一样，虽然说20岁就算成年，但是有的人很多思想还是很幼稚，在社会上做出很多不正当的行为出来。当开悟的时候也是这个样子，其实以前没有迷失的时候就是这个样子，开发自心出来以后还是这个样子，但因为不认识它。
想阴魔相所说的，为什么要用心去思想，要探讨这个心有什么功用，而心本来就具有它的功用，如果不迷失，原来就应认识它，由于背离“觉”，背离是因于执妄为真，以虚幻不实的法为真，因此与觉性越来越背离、越不认识，变得很生疏。当行者开发出本心以后，慢慢地认识它了，也就能够配合得很好，妄想习气有时很冲动，在冲动之间能够退一步想，而压根儿本心并不急迫，由于自身的习气毛病所使然，放下心、意、念不去执着，静静地体会，“觉”能显现，而不背离觉知性，有觉知历历的本心自然不烦恼。而一般人没有这种修证，都是以妄想心为主，不依觉性而说是背离，在向尘而遂失，本来我们应该回光返照看我们的觉性，不以前尘影事落谢在内心里的而再现妄执，以及外在的色、声、香、味、触、法等外尘境而去执着，才不会向尘而遂失。另迷失也不是一下子就迷失掉，是一步一步渐渐的迷失掉，终致认贼为父。
「家山渐远，歧路讹差，得失炽然，是非锋起。」家山就是自性、觉性，即空无的心、无罣碍的心、无烦恼的心，由于背离而疏远了，歧路讹差，因为错误的认知自心而越走越远。对世间一切得失心炽然，非常炽盛。因为向尘而遂失，过程之间熏习着很多的习气毛病，由于背尘缘故，得失、贪爱心越来越重。譬如与众生结恶缘，有很强烈的分别心，难免是是非非，如锋火而起，这就是迷失过程，与最后所面对的世间的境界，随波而逐流去了。
第一段所叙述的为什么要去寻牛？由于自我迷失了，以后的结果是得失炽然，是非锋起，永远都生活在痛苦、烦恼之间。其实从来不失，何用追寻？第一句、第二句所叙述的现象，如果有“觉”就从来不失，有一个觉性在，不被妄想心所左右，实在就是再来菩萨，如六祖听到《金刚经》：「应无所住而生其心」就悟了，解悟后遇到五祖分派去磨坊舂米，便得开悟，最后接掌衣钵。所以解悟是意悟，用脑筋意念去了解，但是并非身、心实际上真正的配合去悟，中间还是要有过程，非当下即悟。
而既然从来不曾迷失，为什么要去追寻呢？要是不用追寻，最起码要心眼能打开，虽然颂里面没有提到这一过程，都在谈修行过程之间的境界，没有言及用什么法门来达到，然而八万四千法门很难去一个一个交待，也只是以十牛图来表达境界。