一、前言

一、前言

第四图得牛，也就是开悟以后要再开始修行，也是真正实修的时候。为什么开悟以后，才真正在修行呢？因为打开阿赖耶识的这一扇门以后，潜意识里面的一切种子会现出来；另一方面，一个人的色身破，灵知灵觉的心非常的敏感、敏锐，所以常常一住境就生心，这是无始劫以来的习气，行者得牛的阶段，有点像一般人要往生的时候，也就是中阴身现起时的状况。

开悟的人心尚未清净以前，色、受、想、行、识五阴都会现起妄用，都是不真实境界一直的现出来，也因为打开这个心扉，所以修行起来就会比较得力，也就是有一个灵知灵觉的心，此菩提自性可以观照眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对色、声、香、味、触、法这六尘境时，您起什么心量的反应，可以清清楚楚地看得很清楚。在这个时候，一方面觉知的心很强，二方面敏感、感应力量很强，所以常常对境生心，不要一、两秒钟也许就有几十个念头出现，因为这个心非常的敏锐，当然也还有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空间、或者是看到三度空间、四度空间，都有这种可能，还可看到人的心里面去，所以这种能力就使您产生习气反应，如果再加上很多的习气毛病，一定会不自主地反应出来，在这个时候才更应该修行，才知道自己有无始劫以来所熏习的习气。虽然还没有悟入以前，觉得自己修得还不错，对于什么事情也都还看得开，也与世无争，也都无所谓。直到进入以后，由于有点心通力，这个时候都有神通力，有一种心力、念力、又有智慧，而又面对种种人、事、物的因缘，当然有的人对您很不好，有的人对您好，正是一种米养百种人，这些人对您以前的所有恩恩怨怨，这一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的热闹，这个时候也正是修行的好时节。

对于善因缘也不能够以善对待，如果以善对待的，那也还是凡夫，因为善有善报、恶有恶报，也还是凡夫一个，所以要保持一个平常心、平等性；恶因缘也不能够去恨他，以不恶对待他。要调伏我们的恶心、恶性，在顺、逆之间，怎么去让您的体性显露出来？对于种种的因缘，都能够一体以观之，也没有什么好、坏之别，如此一直地推翻内在的习气，对于一切善、恶境界的执着，好人与坏人之间的种种分别，这样次第、继续地往上修正，这种功夫就是在「牧牛」。

这一头牛的野性太野了，而这种野性，对于开悟的人是能够控制的，但还是觉得内心的不清净，也不能够与一般的凡夫比较，因为一般凡夫是蛮不讲理的野牛，是会控制不了、是随业流转的。当修到这个开悟境界，已经是登地菩萨，这头牛的习气虽野，但是控制得了，不会让它随业流转，也因为有智慧，当然也有善因缘、诸佛菩萨的暗中护持，让您不会走错路。除非是着魔了，着魔时是不修心！不去断您的无始劫以来的习气毛病，却会搞一些怪力乱神，现一些什么鬼通的，因为那些通也不是您的，在自心尚未清净以前，哪里有什么通！都是一种魔相！当然魔相不是永远都不好的，魔相有时是代表色身的一种境界，如同一个开悟的人，他的心很敏感，他可以读透每一个人的心意念，而这种心通在两个都开悟的人，起心动念彼此都可以了知对方在想什么，因为大家同一个体性，因此一方面是自己不清净，二方面是又可感召外在不清净的心，所以心中很热闹，而此时也是好修行的时候，所以要牧牛。

这十个图中每一个图都很传神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，会看成为只是一般的、叙述似的修行，其实都是祖师大德们，他们自身的体验所写出来的，虽很简短每一段都是只有几十个字而已，但都是诸大德的修行结晶。

二

序五曰：「前思才起，后念相随。由觉故以成真，在迷故而为妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牵，不容拟议。」

「前思才起，后念相随。」

这简单几个字，就把开悟后的境界都给讲出来了，所以作序人所写的有时比作颂的人所写的更传神，譬如第一、二句：前思才起，后念相随。开悟后的这个心更会因境起念，五根处六尘境时都是霹雳啪啦地不停地反应。普通人眼睛看到一个人，或者是不在意，不会去注意他。偏偏一个开悟的人，心念转得特快，且什么都很执着，对这个人从头看到脚，而且是很快地，霹雳啪啦地转了几十个念头，这就是眼、耳、鼻、舌、身这五根，面对的一切尘境，会产生一连串心的反应。如果我们从「唯识学」的角度而言，五根面对六尘，会产生六识，而前面的五识它是没有功用的，只是了知其境，第六意识就有分别，譬如眼睛看到一个人，如果眼识只说他是一个人，第六意识加进去后，就马上分别出是男人或者是女人，男人长得怎么样？女人长得怎么样？从头到脚扫过去，就有好多个的念头出来，这都是无始劫以来的习气毛病，分别心很强，妄分别，所以我们说修行的第一个阶段，就是要去断除第六意识的妄分别，在唯识学的五位百法中，有五十一个心所法，善、恶心所法，扣掉五遍行，这五遍行是每一识都有的，它不会灭的，如此剩下还有四十六个善、恶心所法，不管是善，不管是恶，都必须要修、要去断除，而要解脱除为善，必须学习三轮体空，学习诸法入无相。

一个开悟的人，对于一切人所做的事情，没有善、恶的分别，都是以自然而发的慈悲心去做，做了就忘记了，而一般人为善却是常常有所求；登地菩萨是随缘而做，见到就去做，做了也就忘记了，坏事更不去做，有时好事甚至不想做，如此心才能够自在，把第六意识摧毁了；第六意识有外境与内心这两个层次，由于先看外境，再起内心的妄想习气相应，所以烦恼无量，能够把它控制好，最后要修第七意识让它清净，但还剩下十八个心所法，其中再扣掉五个遍行(作意、触、受、思、想)它是不会灭的，不管修得多好，它都永远不会灭，其它即剩八大随烦恼(掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知)、四根本烦恼法（我痴、我见、我慢、我爱）、别境一(慧)。(参考基础篇p.310)

学习佛法其实也不用学太多，如果能够把「唯识」或者是「八识规矩颂」搞懂的话，彻底了解了，就知道怎么去修行，即使您修不好、做不到，那又另当别论，也不用怪佛法有多深奥，其实也没什么深奥，只是所说的做不到、修不来。

「前思才起，后念相随。」一个开悟的人心态很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌头接触到哪一个境界，他都有一大堆的妄想，这个还是可以控制的，而可控制的还是在第六意识的妄执妄分别。

另有一个法尘，是开悟的人所控制不了的，而那法尘是从八识种子出来的，第八意识的种子无量无边，要说有却看不到，说没有呢？当气扫到了它就现出来了，我们无始劫以来熏习了很多的习气毛病，也有很多的影像，不要说在以前，就说这一生，从出生以来所接触的人、事、物，都会记忆到脑筋里面去，然后内在的气旺，开悟的人一定气旺才会开悟，因为色身破了，而气旺会扫到种子，种子就会起现行，还有时候不是只扫一个，同时会扫了好多个种子，因此念头不会完全，是断续的片段，这是不能够自主的念头，因为它是法尘，不是意念思维心。

第六意识是可以思、可以想的，而有一个主观意念我要想，要说话一定会想，想后才能说话。如果这个法尘起来，当然我们有一个觉知的心看着它，而不加第六意识进去起哄的话，很清楚地看着它，妄念起来的几个字，这一段还没完，又接着第二段、第三段、第四段，因为法法总是相随的，且不可能后者超越前者，譬如第一个字起，第二个字才起来，第二个字不可能超越第一个字的，如同浪潮一样，长江后浪推前浪，后浪推到前浪，浪浪往前推，我们的念头也是一样的，譬如起一个「我今晚」这个念头，「我」先起，「今」才起，接着「晚」才起来，法的根本都是这样，不能逾越，但是「我今晚」到这里，接着怎没下文呢？法尘扫到种子就现，第二个念头再起，也就是这个念头还没想完，另外无关的第二个念头再起，这个与我们能思、能想的境界，是不一样的境界，所以很多修行的人，假如没有大智慧的话，会被这些法尘所欺骗。

在《解深密经》里面讲这种境界讲得很清楚，世尊说：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。」没有去看到它，怎么知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，这个境界，修到行阴区宇的时候，就知道了—如瀑流！如流水般绵延不断！但一开悟的行者，当时其心识也如暴流似地。

「阿赖耶识」是一般的通称，翻成中文叫做「藏识」，也叫做「阿陀那识，」这名称就是无所不藏里面的佛性本来。而所储存的法尘，若无习气与之相应，就是圣人的境界。譬如认识一百个人，而每一个人都有他的形相，这些法尘相，若能不对某甲有什么喜爱或厌恶，对某乙、某丙都没有任何喜、厌的分别，反正这些都充塞其中，这法尘就仅是法尘而已。如果法尘再加上习气的话，喜欢某甲，厌恶某乙等种种的分别，有这些的话，就不是阿陀那识，阿陀那识是储存了很多的种子，习气这部分没有。习气是第六、第七意识的毛病，如果讲这个房子里面所储存的东西，它就是阿陀那识，它非常的深远广大，而且非常的微细，鸡毛蒜皮的事情，只要任何的经历都把它储存起来，非常的深细，如果把它打开，一切的种子不碰它，当然就没事，如碰它，一切种子就如瀑流，法尘一直在飞扬，这种情况何时才能静止下来？好久好久，或有的好几年，甚至有的几十年。

「我于凡愚不开演」：对于愚痴、没有智慧的人，不宣讲这种法，不开演这种大法，为什么？「恐彼分别执为我」，因为一般凡夫分不清内心所起的念头，都会认为这是我在想的，而喜欢、讨厌的心，这都是您的习气，如果种了很多的种子，再加上习气毛病，会把所有的念头、所有的影像，都认为是里面有个我，譬如某甲我讨厌他，那是前世的事情，以前结了怨，今生相遇在一起，而现在现出来的时候，还是有怨恨的心，这表示内心还是没有清净，所以就必须要牧牛，牧牛就是修这些。没有智慧或者是冤亲债主在牵扯的时候，搞不清楚因缘法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起来，从潜意识里面一直冒出来，因有时智慧不足，也不知道去观心，把瞋恨的心压下去，却只记得恨，不知道要牧牛，来把此念压下去。因此，对于凡愚，不能够讲到阿陀那识的法相，而必须随着根器去度化他们，有的还是没办法教导他们从心地上去修行，从心地上去解脱出来。

前思才起，后念相随，这个境界，就已经相当的棘手了，心地非常敏感以外，这里还尚未提到法尘生起，否则更是热闹滚滚。

「由觉故以成真，在迷故而为妄。」

开悟的时候，大略讲有两颗心，一个是菩提自性，它觉知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，对于十方虚空一切因缘，而也都能够感知，冤亲债主、善、恶因缘，他都知道，知道而能够不烦脑，不随着您的习气去转，这就是在求超越、在求解脱，所以第一个开发出来的，就是菩提自性的觉知历历不爽的心。开悟的人心一真皆真，如果把它当真，那也就会乱的，譬如说您的冤亲债主某某人来了，如果信以为真，而自己还没有工夫去应对，有这种心态时，如何能够解脱？有时虽然觉知，您看了、感觉了，还是必须把它放下，不要当真，但这有时是很难的。其实在这个阶段，虽然教我们不要当真，意思就是说放下，不要理它，不管它有没有这回事情，反正就是不去罣碍，不理它，当然就自在。

由于您的一念觉，就很清楚是业力？是习气？是障碍？您就会分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念觉，那就错不了。我们常常就是一念觉以后，接着下来的第二念、第三念，就变成妄，为什么变成虚妄？因为又加上自身的习气毛病，譬如刚刚所比喻的某甲与他有缘，彼此有善因缘的关系，因此就觉得他很不错，一见面就很投缘，而「觉」是一回事情，如果产生好感的心，那就是「习气」的部份了，这个心念起，就表示动了凡情，动了凡情就会迷失了，就会对他特别好一点，或者其它的心态也出来，譬如在派菜、派饭的时候，喜欢他就多给他一点，希望他多吃一些，如此就动了凡情。其实，有时这是难免的，但是我们修行人到这个阶段，却不能有这种心念头，不能有妄的习气加进去，所以觉知一切境后，却不能随一切境去流转，您看这有多难！这个样子就是六亲不认、不通商量，有时在这个阶段，当然自己会觉得很自在，但是也会产生诸多的误会，会有很多冤枉您的事情，但是却不能够去说明，也还不能够去解释，只得默默地承受；默默地承受以外，还得不在意，也得放下，也还得自在，所以这种修行是真刀实枪地在磨练。

一个真正开悟的人，心很笃定，就是别人见怪了，他还是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住别人的冤枉，但是日久见人心。我们修行者最怕的就是，在紧要关头的时候，有一丝一毫的微尘，那就永远修不出来的，认为该怎么做就怎么做，不管别人怎么想、怎么误会、怎么见怪，都要承受，一直等到走出来为止。什么叫做走出来？就是以前因为不能这么做、不能那么做，所以非常地一板一眼地守住这个心，等到定力够了，看的也多了，有能力能够控制自己心了，此时就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就会圆融、缓和一些，不会让事情产生别扭。您还没有真正修出来所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不乱而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又会越修越乱，世间人没有让您能够面面俱到的，顾了这个，就会顾不了那个，顾了这件事，就顾不了那些事，九十九件事情都处理得很好，就是只有一件事处理得不好，为了这一件事情，他还是会唠叨不停，甚至恨您一辈子，所以在修行—牧牛—的这一阶段，不能讲这一些，要六亲不认，一概不予理会，而守住我的内心，这是正在牧牛修行的时候。

讲这些实际上的例子，实在有时觉得满无奈的，以后对他特别好的话，他或许也会知道的，但是当时就是不能有一丝一毫的心动，自己都没习气去相应，若相应就会乱分寸的，做是做了，却不会圆满，即使圆满了心，还是不能够解脱，所以觉是一回事情，觉了以后有没有习气搅和？如果没有搅和进去，就是真的觉，不会迷失，但是往往不是有智慧的人，就会「在迷故而为妄」。

「在迷故而为妄。」

为什么会是妄想呢？因为我常说，觉知心第一个念头都是真的，是谓「第一义谛空」，第一个念头的感觉是对的、真的，接下来都是习气毛病去相应，所产生的一切妄想念头。所以刚开始在想的时候，就必须马上制止，境界过了，也就会没有事的。如果您面对这境界，过了却让它起了第二念、第三念，而抓住那几个念头去感觉，以为自已的感觉都是真的，那就会乱了，因为习气不清净，其实也没那么简单的，因此都会迷失掉的。所以只要有念头，能够不在意，不随着它去转，过几分钟也就会没有事了，而我们常常有念头时，就去抓着那个念头来思考，其实有时候这些念头，是在考验我们的定力。譬如：离得开最亲近的人吗？突然闪过一个念头，最亲近的人怎么啦？生病了吗？以前都认为自己的感觉都是真的，当然这一次的感觉也是对的，接着就胡思乱想的，甚至沉不住气，打一通电话问一问，真的还是假的？这都是妄想，变成迷思，如果抱持一个心，不管是真的或是假的，一概不予理会、不执着，也就不会进入烦恼的境界。

修得不好，当然就有冤亲债主常常在牵扯不清；修得好，随时也都要接受考验的。若认识却不清楚，也就会迷故而为妄，如果是觉了，就会没有事，这是有关于心念方面的。

当然对事情的感知，心也会有灵知灵觉，可以知道很多的事情，但也不是代表这些事情，就永远是这个样子，因为还有时间的重要因素。心很清净的时候，您用觉知去感觉一件事情时，那是代表当下的情况，必须要有这种的认知，不要到隔天，还在想这件事是这样，不要认为过去的觉知，现在仍然是这样的。因为时间是会过去，空间也在改变，因缘也在转，好的可能变成没有事，坏的也可能变成没有事，所以，不要认为自己的觉知都是真的。譬如有一个强烈的感觉，长官会提报我升官，自己有机会升官了，但后来又被小人打小报告去中伤，因此升官不成，这个情况也不能够说当初的感觉是错误的，只是时空、因缘都在转，所以很喜欢用心去感觉事情是不好的，感觉后也不要太在意真的、假的，反正也都要无所谓，当下觉知一下而已，不要太肯定一定是会怎样的结果，事情尚未走到真正明朗化以前，因缘怎么转，都还不知道，而修行人更要有这种体会，一切因缘法都是一直在转，好的可能变成没有，坏的也可能转变成没事，所以觉是一回事情，也不要太肯定永远是真，真只是在当下，不要看到这一句「由觉故以成真」，真只是代表当下的那个时段，如果再加上习气毛病，因此「在迷故而为妄」，为什么会迷呢？不由境有，惟自心生。

「不由境有，惟自心生。」

会迷是因为眼、耳、鼻、舌、身，面对色、声、香、味、触等外尘境的时候，产生自心里面的习气毛病与之相应，所以才会迷失了，这一切也都是「惟自心生」，都是自己的心里所生起来的，也完全掌握在我们的心是否「动」！于境却没有直接关系的，境归境，所以祖师大德们常常提示我们：「万法本闲，庸人自扰之！」您看到这个人做这件事情，本来与您有什么关系？他这么做，是他的事情，与您何干？但是你却看得很不爽快，如此就是所谓的看进去了，看进去，且不如你意，所以就会受不了。一切的迷失，不是因为境而让您迷失，都是因为您的习气毛病，对那个境产生不正当的、自以为是的种种的思想，才会造成您迷失掉了。

第五图的序言中，前面两句在讲一个开悟的修行者，心的敏感、念头的敏锐、超觉，第三、四句在讲，有了觉知一切境、因缘的能力，但是觉了以后，不要再加上妄习去感应，否则就会迷失掉了。随后在讲，如果你是迷失了，不是因为境而迷失，只因为你内心的不清净，自心「迷」失掉了，那该怎么修行呢？最后这两句告诉我们怎么修行：鼻索牢牵，不容拟议。

「鼻索牢牵，不容拟议。」

好不容易得到这一头牛，所以在鼻子上绑了一个绳索，牢牢地牵住牠，当然绑太长了，它还是会跑远的，最好就在鼻子，鼻孔的旁边，紧紧抓住它，绳子短牠就跑不了，牠转来转去，还是在我的周围。所以「执杖牧牛」，必须要近身才能管束它，如果是绳子太长，让牠跑得太远呢？虽然看得到，但是却打不到，它可以左右晃来晃去的，你拿牠没办法。最好绑在近身，要在周围旁边抓紧绳索看着它，不容拟议—就是不通商量，不通商量的手段来对付牠。因为无始劫以来，我们所养成的习气，突然要约束它，当然它就会受不了，而平时的习气让它太自在了，一下子要管严就难了。譬如喜欢讲话的人，已经养成习惯了，现在要他不要讲话，当然就会受不了，嘴巴不讲话，心里还定不下来呢！若以一个觉知的心去看着它，不能乱动心念，那它更会受不了，所以会非常的痛苦，以至心也会生病，甚至会产生身体的不适。牧牛时不管顺、违的任何境界，它在起什么心念，都不能够让它得逞，才能够压死它，也不能够让它有讨价还价的余地，我们通常都是对自己比对别人好，那都太宽容自己了，禅修到真正在对治内心的时候，而有这种观念时，都是会修不好的。

我们有位同学，刚开始他要自己不随意说话，起初的时候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就会生病了。但是熬了几年以后，真的它也就听话了，慢慢地也就没有爱说话的余习，要它这样，它就会乖乖地，教它不要动心念，它就不会动心念，所以在牧牛阶段之间，要狠得住心、要择善固执，什么都不能动转！

这短短的序言，提示出：为什么要牧牛？牧牛要怎么去牧？而它真真假假，要怎么去分别？该怎么做？最后这两句话，就告诉我们该怎么做！接下来我们先看颂：