一、前言
一、前言
这个家本来是空无的，第五图是用绳索、鞭子来训练这一头野牛，因为开发出您的自性以后，随伴着一个野性的，是无始劫以来所熏习的习气毛病还在，都要大费周章地调理，把一切的习气毛病能够推翻断尽，才能够骑牛归家，它才会顺从您，这个是要花费很大的精神和心力，有的时间要花很长。虽然是短短的十个图，在第五图的牧牛阶段，所花的时间最长，需要好几年，也有一、二十年的，等到能够骑牛归家，大概已经知道佛法是在讲什么，也大略已经了知了。
二
序曰：「干戈已罢，得失还无。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。横身牛上，目视云霄。呼唤不回，捞笼不住。」
「干戈已罢，得失还无。」
我们的习气毛病，它深深的种植在我们阿赖耶识里面，您说有，但是没有对境的时候，它好像又没有，当有因缘来的时候，它就趁这个机会显现出来，您才知道：我原来还有这个习气毛病，还有这个执着。所以要把它调理，这就是对心的战斗，是要大动干戈的。它不听，您要它顺伏、驯服，这中间就有很多的战斗发生，如果习气比较重的，干戈的时间与程度就会越大；习气比较淡薄的，能够以菩提自性的清净心照破它、观破它，不随它的业缘转，干戈的程度就比较少。因此这在牧牛的阶段，多少都是要大动干戈的。
每 个人修行也不是都那么顺的，除了有外在的冤亲债主要去对付以外，对内心的这种习气也要很用心的去摆平，而经过这一段时间的大动干戈，得到的是什么？也没得到什么，如果有所得，那是走错路了。
因为我们自性清净，本来是空无没有什么的，所以这中间还有一个可以得到的东西，那就不是您自己的，譬如在《楞严经》里面所讲的色阴魔相、受阴魔相，甚至于想阴魔相，不管根与心所产生的一些神通力量都不是您的，如果还执着在这些，可能就会迷失掉的！因此修得清净心的境界时，也没有得到什么；那又有失去什么呢？严格讲起来，也没有失去什么，习气毛病本来就不是您的，所养成的一切个性、见解、执着，这些本来也都不是您的，只是经熏习变成您的一种习气，本来不是您的东西，现在把它丢掉了，也是没失去什么。而在这一头牛被您调伏以后，得失都没有了，在这个时候唱樵子之村歌，吹儿童之野曲，怡然自得、了无罣碍。
「唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。」
又譬如在这个时候，行者具有的一种神通力量，可以预知很多事情，在此时，由于无始劫以来的习气毛病尚未调伏之故，也就容易抓着所悟知的这些事情在烦恼、放不开。然而到这个时候，因为这一头野牛被您驯服以后，已经能够充分的掌握它、控制它，人、牛两者之间，就能够搭配得挺好，而习气毛病没有，也就会无所谓了。所以，此时这头驯服的牛，能与自心觉知搭配无碍，生活起来就会非常的自在，也可以唱歌、也可以跳舞，唱樵子之村歌，吹儿童之野曲，这表示水火交融在一起，没有什么罣碍的。我们以前为什么会生活在那么痛苦的深渊之中？都是无始劫以来的习气毛病挂帅，而没有办法让我们的自性去应一切缘，去转一切境界，现在已经渐渐除去习气毛病，野牛也就变成非常驯从的牛，自然就清净合流，不必再战斗了，也都现起歌舞升平的样子；在一般的生活上也是一样的，如果没有战斗、没有战争，老百姓的生活也就是载歌载舞、逍遥自在。这跟我们自性是一样的，它清净以后，就没有什么事情可以罣碍了，在这个时候就会觉得很悠闲，不必再费心地去管这一头野牛了。
「横身牛上，目视云霄。」
第六图是这个人横跨在牛背上，当然是已经能驾驭着这一头牛了，而这一头牛神通广大，它想做什么就能够成就什么，这在《楞严经》里面的想阴魔相中，您都可以去体会。而这个人横身在牛上，目视云霄，眼睛往上看，不必再费心地去低下照顾这一头牛，它也不会走错路，不会再贪恋芳丛，它已经很乖顺，该怎么做，它就会怎么做，不会迷惘的。
「呼唤不回，捞笼不住。」
过去种种诱惑的因缘，这个时候，如果再走过来诱惑它，它也不会响应，因为我们无始劫以来的习气，在此已经断尽，贪、瞋、痴、慢、疑等种种的毛病，即使有因缘再次地诱惑着它，它也不会起心相应，所以说呼唤不回。修行者这个时候，很自在、很优闲地眼睛看着天上的云霄，也不怕它会走错路，因为它已经达到了这个境界，种种的因缘诱惑不了它，呼唤不回。
捞笼不住，「捞笼」可以说是一种轮回的根本，「不住」是能够超越三界，这个三界就像是我们的牢笼一样，您做一切因就有一切的果，做色界的因，就有色界的果报，种了无色界的因，就有无色界的果报，这些都是三界内的福报，您做了以后，就会感召而去受生。等到这一头牛让您训练到清净以后，超越三界了，要抓住在这三界中是不容易的，它能够自在不会陷入在这三界里面。
所以从这个序我们可以知道，干戈之间的惊天动地，所得到是什么？实际上是都没有，只有恢复到我们原来清净的自体了，不必再花心绪在这一头野牛身上，因为它的习气已经灭尽了，它觉悟的自性已经抬头，不必再操心地去看管它，它可以超越三界，而不受世间上一切因缘所迷惑的。接着我们看颂曰：