第 4 部分

伽罗，此云有情。有情无我，即生空也。法无我，即法空也。

且有情无我者，于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我？又一一心

，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根，与外色同，生灭不停，何当有我？若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我。若云无为是我，对有说无，有尚非我，无岂成我？故知五位百法，决无真实补特伽罗可得也。

次法无我者，依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行种种差别；约真谛观，毫不

可得。但如幻梦，非有似有，有即非有。又对有为，假说无为。有为既虚，无为岂实？

譬如依空，显现狂花。花非生灭，空岂有无？是知五位百法，总无实法。无实法故，名法无我也。

能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。

百法明门论直解讲记

　　 天亲菩萨　造

三藏法师 玄奘　译

蕅益沙门 智旭　解

　智圆法师　讲述

此于《瑜伽师地论·本地分》第一中略录名数，而名为大乘百法明门者。盖小乘立七十五法，但明补特伽罗无我，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。若于一一法中照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。

这部论简略地摘录了《瑜伽师地论·本地分》中的名数，取名为“大乘百法明门”。

所谓大乘百法指哪些法？明门又是什么意思？为什么要宣说大乘百法？简单地说，小乘教只安立了七十五法，虽然能令我们悟入补特伽罗无我，但对于除此之外的所知法，还可能虚妄地计执实有。或者说，还错误地认为心外有实法存在。现在从小乘进入大乘，为了避免这样的歧途，所学的法，从七十五法扩展到了一百个法，这就像简单学完小学，需要深入中学、大学深广的课程那样。通过学习大乘百法能生起更深的智慧。所谓更深是指两个内涵：一是明了万法唯识世俗谛，二是了知万法无我胜义谛。

这里蕅益大师说：大乘教法就是要显示，百法都不离识别有，识外无法，不但不存在实我（人无我），也不存在任何实法（法无我）。

如果能在百法的每一法上都了达人、法二空，那么每一法就都成为大乘悟入法性（理体）的门径，因此叫做“明门”。

如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？

此借圣言以征起也。法名轨持，我名主宰。今既言一切法无我，须遍于一切法中通达二无我义也。

入文之初，论主天亲菩萨首先依据佛的圣言发起下文的论述。法，名轨持，我，名主宰。现在既然佛说“一切法无我”，那我们必须通达一切法二种无我义，又因为百法是一切法的归纳，所以就是要在百法上通达二无我。

如何通达呢？这要分成两步来趣入：第一步、要认识了解百法中每一个法的体性和作用，并且在自心上认识这样的体性和作用。由此最终会彻底明白，确实这一百个法都不离开自己的识，离开自心没有一法可得。第二步、再观察百法中每一法实际都没有自性可得，得不到补特伽罗的自性，就会明了“人无我”；得不到法的自性，就会明了“法无我”。

天亲菩萨首先问：佛在经中处处说“一切法无我”，这个“一切法”到底是指哪些法？“无我”又是怎么回事？

下面解释“一切法”中“法”的涵义。法，名轨持，是指每个法持有自己特定的体相，完全不同于其他法。世界上每个法都持有它自己的特性，花是花，人是人，水是水，火是火……每个法都持有自己特殊体相，完全不同于其他任何一法，即便林林总总也丝毫不会混淆错乱。

即然每个法的体相宛然呈现、各不相同，为什么又说“一切法无我”？“我”是指什么？

蕅益大师解释说：我，名主宰。平常我们讲的“以自我意志为转移”，完全自由，独立自主就是“主宰”的意思。因为每个法都持有自己特殊体相，所以我们将具有自在掌控作用的常一事物称为‘我’。事物自身独立自主的体性，有完全独立驾驭、支配的权力，想怎么样，就怎么样。而“无我”，就是说任何法都是由因缘支配，自身没有丝毫支配权，不得不随因缘迁变。

比如当走到镜子前，镜子里就现起了身体的影像。影像有自己的主宰性吗？没有，我的身体一走开，它当下就消失，哪里能独立存在呢？如果我不动，这个影像它自己能动吗？仅凭它自身当然一点也无法移动。如果我不断地活动，它能保持不动吗？答案一定是我怎么动它就怎样动。这有什么奇怪的吗？仔细思考这个现象，我们就知道影像只是依因缘显现的影子，它什么也做不了，什么也成立不了，因为没有属于影像的独立自体，所以影像根本不是独立存在的，绝对不真实，它只是随因缘幻出的一个虚相而已。如果把这个认识扩展，我们发现无论哪一种色法或心法，都是随因缘作用而显现的现象，而我们凡夫却认为实实在在有一个个的人和法，这是最大的愚痴。万法自身决定没有什么主宰性或者自性，每一个法都是虚幻的！绝对没有什么叫做真实，一切完全与镜中影像一样！

这里解决问题的关键是要打开自己的见识，认识到每一个法普遍都是依他而起、依他而立，通过细致观察和分析就会确定结论：世俗一个个法其实只是虚幻现相而已，一切法本来没有自性、没有主宰性，真实中了不可得。这样就生起了一切法无我的定解。当然，如果没有按这样的方式详细地抉择，就很难领悟一切法无我的境界，因为心里有挂碍，也就没办法放下一切，没办法彻底远离颠倒梦想、究竟涅槃。

一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，

五者无为法。

本来弥勒菩萨宣说了八万四千法蕴，考虑到人类无法受持那么多的法，为了方便忆持就减略至六百六十法，因此人间出现了《瑜伽师地论》。对于现代浊世根机钝劣的众生来说，六百六十个法还是很难受持，所以，这里天亲菩萨再缩减至一百个法。本论把这一百个法归成了五类：一是心法，指的是心王，即八种识；二是心所有法，指的是五十一种心所法；三是色法，有十一种；四是心不相应行法，有二十四种；五是无为法，有六种。

法既称为一切，则何所不摄。设欲广说，穷劫莫尽。今以五位百法收之，故名为略。

略虽五位，已收一切世出世间假实色心主伴，罄无不尽。

既然说到“一切法”，那就包含了所有的法。如果要一一广说，恐怕罄竹难书，穷亿万