第 8 部分

　　那么，无对色就是无表色，“即法处色也”。这个色不是我们眼睛的对象，是意识的对象，心里边缘的境，所以叫法处色。不属于色处的，不是有色，是法处里边的色。

　　那么，色法就讲完了。我们在五蕴里边十一个色法——五根、五境、无表色。五根、五境是有对色，是合拢来，都叫十个有色，这是有物质的。那么，无对色就是无表色，这个不属于有质碍的，它是法处里边的。

　　那么，这是色法。

　　心不相应行法概述

　　言不相应行法者。行蕴有二。一相应行，即心所法。二不相应行，即始自得终至不和合性，二十四法是也。

　　第四个，不相应行法。什么叫不相应行法？先说行。“行蕴有二”，我们说行蕴里边有两种。一种是相应行(就是心所法)，一种是不相应行，“即始自得终至不和合性，二十四法是也”。那么，不相应行法里边，第一个是“得”，最后一个是“不和合性”。从“得”开始一直到“不和合性”，这二十四个都叫不相应行法。那么，这里我们为什么相应行，不相应行好象很简单，就说过去了呢？那前面讲过了，心所法是相应行，它有五个相应的意思在里头，五义叫相(应)，或者四个义叫相应。这个已经解释了。那不相行，反过来，没有这个五义的，或者没有四义的，就是不相应行。所以这里不要重新再讲了。

　　无为法概述

　　言无为法者。即不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失。简异有为，无造作故。名曰无为也。

　　最后，“无为法”。什么叫无为法？“不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失。”那就是《心经》，“不生不灭”，“不来不去”，不是他，也不是这个，也不是那个，也无智也无得，也没有什么得、也没有失，“绝得绝失”，得也谈不上、失也谈不上。这些特征，“简异有为”，都是差别于有为法的。有为法是有生有灭，有来有去，有此有彼，有得有失。无为法就反过来，不生不灭，无来无去，非彼无此，绝得绝失。将才反过来，所以一个是有为，一个是无为。那么，再说，什么叫无为？为是造作，没有造作的叫无为。那么，反过来，有造作的就叫有为了，所以说无为、有为的意思这里也讲完了，讲得很清楚了。

　　总的法应该是五种。哪五种？心、心所、色法、不相应行、无为法，这个五大类讲完了。那么下边就分开讲了。这个就是一个网一样的，一个提纲下边很多的科，这个科做纲的话，它下边又分了好多科。我们开始的时候，“一切法无我”，是什么叫一切法？一切法五种。哪五种？心、心所、色法、心不相应行、无为。那么，什么叫心法？要分了。为什么按这个次第排？

　　一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。

　　“一切最胜故。”这是心王，一切法里边它是最胜的，最殊胜的是心王，就一切唯心造，整个的三界都是心所造的，当然它最殊胜。

　　“与此相应故。”跟最胜的，两个相应的，当然挨了第二。

　　“二所现影故。”心王心所，所现的影像，那是摆在第三。

　　(4A)“三位差别故。”就是心王心所跟色法，它们三种互的差别所产生的东西，摆了第四。

　　最后“所显示故”，它所现的真理，是无为法，摆在最后。

　　那么，下边我们看他的解释。

　　言初心法八种。造善造恶，五趣轮转乃至成佛，皆此心也。有为法中此最胜故， 所以先言。

　　“言初心法八种。造善造恶，五趣轮转乃至成佛，皆此心也。”心是最殊胜了，我们说造善的事情靠心，造恶也是靠心，它的能力最大，最有能耐。那么，五趣轮转，也是它的作用，乃至反过来——这是流转——还灭，成阿罗汉、成佛都是心的作用。所以说一切法中，心的作用是最大、最殊胜，那么，这个当然摆第一，我们说排一二三的，都是最能干的是摆在第一，总不见得摆个饭桶摆在第一。这个心王的力量最大、最殊胜，摆了第一。“有为法中此最胜故”，因为有为法里边，它是最殊胜，“所以先言”，所以摆第一，这是第一位就摆好了。

　　言与此相应故者。谓此心所与其心王常相应故。望于心王此即为劣。先胜后劣，所以次明。

　　第二“言与此相应故者”，这是心所法，“谓此心所与其心王常相应故”，它跟了它心王后头的，沾光了，心王是最殊胜的，它了沾个光，第二。所以说，你们经常跟善知识一起的话，你们也沾了光了，我看到有些人他跟上师一起要拍照的时候，他一定要坐在上师旁边，为什么？争取第二，“我是上师旁边的一个人”，争，要争取镜头，(师笑)，我们看这个心不太好，但是这个意思是一样的，他就是说跟了上师旁边的，一般就是说挨第二，他将来就是作接班人了，有这个意思在里头，所以要抢镜头。

　　那么，这样子，是因为跟心王经常相应，所以它排第二。“望于心王此即为劣。”跟心王比，它当然差一点，那么，“先胜后劣，所以次明”，它是相应的，就两个是一起的，一起的应当平等了？不平等，它比心王，两个比比看它差一点，它是依心的，心是它的主，所以说，它跟心比要差一点，既然它差一点，不能平起摆了，只好排第二。“所以次明”，摆了第二。

　　所现影故者，即前色法。谓此色法不能自起，要藉前二所变现故。

　　“所现影故”，这是色法。“所现影故者，即前色法”，第三位。这个色法“不能自起，要藉前二所变现故”，他这里讲得很多，我们也不要把他——因为他的思惟是比较深，把我们引入一个其他的心里边去了，我们就把这个意思抓住就是了。我们的心王心所给唯识宗来讲，它是有“见分”、“相分”。“见分”当然是心的能见的那个功能，“相分”就是它变现的那个相，就是说“所变现故”。在唯识宗里边，假使说我们看，假使我们看一面面鼓，我们看到的是不是鼓？并没有看到鼓，我们是看到我们眼识里边现的鼓的样子，那就是照现在的这个东西说，就是照相镜里边镜头上的鼓，那个并不是客观的鼓，那么，我们看到的，眼睛的“见分”所直接缘到的这个“相分”，就是鼓的影像反射到我的眼识里边的，现一个鼓的样子，所以直接缘缘不到的，间接地缘的。

　　那么，这个变现的东西，就是它所缘的境，就是色法，所以色法是识变的。那么，这个阿赖耶识的话，它见分执为我了，它的相分就是我们的根身世界，也是变出来的。我们这个要变几层了，阿赖耶识根本的变，阿赖耶识变了色法，根身器界之后，我们缘的客观的根身器界，又是一个识，又变一道，所以说我们缘的东西是隔的几层的，眼睛缘它的时候是眼识的相分，根本阿赖耶识也碰不到，只看到的眼识的相分，那么，这个东西就是变现的关系了。这个色法要前面的心王心所所变出来的。

　　那么，它正因为一个识有四分，自证分、证自证分、见分、相分。

　　自证虽变不能亲缘，故置影言，简其见分亦自证变，则非是影。

　　“自证分虽变不能亲缘”，自证分也是变的，但是，不是它的影子，“故置影言”，是简别，“简其见分亦自证变”，就是说我们的一个识的见分也是自证分变的，但是，不是影，是能缘的见分。所以，这个影是指相分，直接讲是相分就完了。

　　或与自证通为本质故。或简受所引色非识变影。

　　它有几个原因要来个“影”的，自证分它可以作本质，但是它不是影子，不是，只有相分才是影，所以要用“影”。“受所引色”，受所引色就是我们的无表色，也不是影子变的，要简别，也不是，受所引色，那就是相分。

　　第六缘时，以彼为质，质从影摄。前二能变，此为所变。先能后所，故次言之。

　　那么，我们说色法，我们缘的是本质，这个本质我们并不能缘到，而能缘到的是识变的相分，所以说，这些相分是所变的，所变的，能变的是心王心所，所变的色法是相分，那么，当然能在先、所在后，所以说，第三就是安一个是色法，“故次言之”，把色法放在第三。

　　分位差别者，谓此不相应行不能自起，藉前三位差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。

　　那么，不相应行的分位差别，以前不是很多人“分位差别”、“分位差别”搞了半天就搞不清楚，什么忿，恚，什么又差起别来了，这个东西是太麻烦。他就给你简单地讲一下。

　　“谓此不相应行不能自起”，这个不相应行自己生不来的，它根本没有东西的，就是前面三个的差别假立，前面三个就心王、心所、色，它们互相地按它们的差别的情况之下，就是各式各样不同情况之下假安立的东西，它本身没有体的，都是它们的一分、一部分，根据它的这个三位起什么差别作用的时候就安立个什么。假使我们的势速是速度，当一个物体在运动的时候，它产生个速度，这个速度你看离开物体还有什么东西？没有了。所以说，在物体运动的时候，这个差别位的时候就叫这个速度。那么，一个生住异灭，在物体从没有到生出来的时候，它叫生，就是那个物体在变化的时候叫异，它能够安住一段，能够相对地安定一段时间叫住，最后它消灭了，叫灭。它都是没有自己本体的，就是前面的心也好，色也好，或者是心所也好，他们中间的一些变化的一些，产生一些作用，就是二十四个不相应行。所以说“藉前三位差别假立”，就是前面的心王、心所、色法它们各式各样的差别的部位，假安立这个二十四个不相应行。

　　“前三是实，此一为假。”前面三个是实在有的法，这个没有体的，是假法。“所以第四明之”，当然有实体的摆前头，假安立的摆后头，所以摆在第四。

　　言所显示者，此第五无为之法，乃有六种。谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示。前四有为，此即无为。先有后无，所以最后明也。

　　那么，最后，“所显示者”，无为法了。“此第五无为之法，乃有六种。谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显，故藉前四断染成净之所显示。”无为法是隐在后头的，假使事情不明了，你就不能知道无为法，所以说“若不约事以明”，不把事情讲清楚，那么没有东西来显示它的无为法，要靠前面讲清楚了，“前四断染成净之所显示”，当前面四个染污的东西断掉了，清净的显出来了，所显示的就是无为法，所以说一定要约前面四个事情，才能够衬托出无为法来。“此即无为。先有后无，所以最后明也。”这个就是无为，先就是讲有的，就是四个位，就是心王、心所、色法，还有不相应行，有的讲完了，最后它所显示的道理，摆了最后讲，所以“最后明也”。

　　那么，这里我们又回顾一下《心经》：照见五蕴皆空，度一切苦厄。“一切法空”，就是一切苦都没有了，好了，你一切苦，空什么东西呢？“不要学的，只要空就可以了”，什么都不要学，你空什么呢？“照见五蕴皆空”，先要把五蕴什么东西知道，然后它隐在里边的无为法才能显出来，你五蕴都不知道，你空啥东西？一切法都空，这个，哪个都会说的，结果你空了没有呢？打你一下，哇叫起来了，你空什么了？说你两句，呕气了，空什么了？所以这个东西，学法一定要从有到无的，这是说佛说的次第，哪一部经，哪一部论都显这个道理。龙树菩萨说的，先得法住智，后得涅槃智，也是这个道理，先要知道一切法的安立的道理，就是说把百法、六百六十法，这个智慧，缘起的法的智慧有了，认识到了，然后才得到法空的涅槃智，你前面智不知道，你怎么得涅槃智呢？

　　我们的《菩提道次第》，先跟你讲下士道、中士道，讲那么多，都是讲有的东西，还要依止善知识，听闻正法，并没有讲你空，最后空才摆后头毗钵舍那，给你讲空了，你没有前头的，你空怎么来呢？我记得《菩提道次第广论》里边，要得空性智的话，先要持戒，听闻正法，依止善知识，等等等等，都是有的事情，这些都跟空相应的清净法，然后，到后来空的智慧才出现，如果你说我只要空好了，这些有的东西都不要，那么，你持戒也不持，听闻正法也不听，善知识也不依止，什么都没有，你空哪里来？没有根的树，没有源的水，不会有的，那是凭空而来的东西，是没有的。佛教是很科学的，有因有缘的，一切法没有无缘无故生，是没有的。那么，你这个不学法的人就是一个糊涂，你空是要的，但是空的方法是不要的，那么，你永远得不到空性，永远度不了苦厄，所以说，一定要把这些次第弄清楚，你耐得烦，要学，你不学你怎么空得了？

　　如是次第。

　　“如是次第”，这个就是说我们无为法，要那个次第来排，这个也是讲次第，为什么要排，心王在先，心所在二，色法在三，不相应在四，最后无为法，这个次第如此。那么，讲过了，不要讲过就算了，这个耳朵进，那个耳朵出去了，要问的，可能明天就问了，问哪个人？每一个人都有希望，都有可能性。

　　此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无，故云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。

　　“此结答也”，这是总的结论、回答，就这么五个次第。“由上如是胜劣、能所、实假、有无，故云如是次第。”这个“如是”就是前面的道理：

　　“胜劣”，心王、心所，一个胜一个劣，所以心王摆在前头。

　　“能所”，心王心所是能，色法是所，所现的影子，所以色法摆在第三。

　　“实假”，心王、心所、色法是实法，不相应行是假法，所以不相应行摆在后头，第四。

　　“有无”，前面四个都是有为法，后头那个是有为法所现的，所以摆后头。

　　这个就是它的次第，是这么安排的，有道理的，不是乱摆的，不是乱排的。“故云如是”以这样子的次第排，要这么。“此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。”这是总结上面的五位，这一章的“门”，就是这一个科题。

　　这个五位的次第给你总结好，总的给你讲完了，五位的事情讲完了，下边五位分讲了，一个一个讲。第一位心王，心王有多少，一个一个要讲，那么，下边就开了，“乃备列百法名数”，依五个位把一百个法全部把它讲完。

　　心法

　　第一心法略有八种。

　　那么，第一位就是心，心王。从心王来说，我们要略地说有八种。

　　此总标，下别列。

　　“此总标”，下边分开来讲。哪八种呢？

　　前六识

　　一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识。

　　先讲六个识，这是通根本部的，根本教跟瑜伽的教派是相同的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，我们《心经》里也讲到这里为止，没有末那识、阿赖耶识，没有提出来。

　　随根立名，具五义故。谓依、发、属、助、如。

　　“随根立名，具五义故。”这个六个识，依它的根来安立名字的。为什么依根立名呢？有五个道理，“谓依、发、属、助、如。”那么，这个“随根立名”，我们在讲《五蕴论》的时候已经讲过了，为什么眼识叫眼识，不叫色识呢？同样是一个根一个境生出来的，眼根是根，色境是境，为什么生的识不叫色识，叫眼识？这道理我们讲过了。这里也是要依五个原因来讲识的名字要跟了根来安的。

　　哪五个？就是“依”，是依靠它来的；“发”，从它发出来的；“属”，是属于它的；“助”，是帮助它的；“如”，跟它是同一个性质的。

　　那么，这五个他没有给你仔细讲，但是以六离合释来辨别依主依士的事情，那么，还没有学六离合释，又是一个天书来了，那么，念过再说，以后六离合释的讲义来了之后，讲好之后，你们再回过来看一看就会知道。

　　除根发之识，余四皆依根之识等，依主也。根发依士也。

　　这个五个意义里边，“除根发之识，余四皆依根之识”，前面，除了根发(就是第二个“发”)，根发那个识，是发了，那么，这个，把它除外，其余的都是依主释，根发——依士释。因为根发，就是根为主，那么，识是次，根能够发了。那么，这个识依眼这个东西，那就是说能依的是主要，所依次要，叫依士释——依的是次要的东西。依主释，依的是主要的东西。假使是眼识，这个识是依眼根来的，那么，根就是主要，那你眼根发的识，识是主要的，那么，依的根发是次要的，所以叫依士释，依主依士的，他给你辨了一下，其余的没有跟你说，这个意思一般就是几乎是差不多的，依他生出来的识，从这根发出来的识，属于根的识，助了根起作用的识，跟根是同一类的识，这个是不要强辨了，不要一个个仔细地辨，大概意思都会得到就完了。他就是把依士依主给你简别一下。

　　虽六识身皆依意转，此随不共意识名依发等，故五识无相滥矣。

　　“虽六识身皆依意转，此随不共意识名依发等。”那么，这里要简别另外一个道理，我们说六个识，眼耳鼻舌身都依意转——就无间灭意。前五识依两个根：一个是心法的根，无间灭意——意根；一个是色法的根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。那么，这个意识，它没有身根的，没有物质的根，只有意根，所以，“此随不共意识名依发等”,这个意根据它不共的意思，前面的眼耳鼻舌身共的，它都可以，可以有两个依(一个是色根的依，一个是心法的依)，而第六意识，它是专门一个依的，不共的，没有其他的依的，所以依这个意思说依它来发这个识的道理。

　　“故五识无相滥矣。”这个就是跟前面五识没有相滥的地方。这个就是说什么呢？意识是依意根来的，前五识也依意根生出来的，但是前五识有其他的色根，而意识是不共的，只有这么一个根，所以说叫意识。那么，前五识不能叫意识，因为它依还有其他的根，眼识虽然依意了，但是它还有一个眼根，它叫眼识，这不会混淆了。那么，这个就是解释意识跟前五识不混淆的道理。

　　盖兼未自在位言之耳。

　　这样的说法就是说，还是凡夫的，没有得到自在的时候说这么说的，得了自在位了之后，我们知道，六根清净位的时候，六个识都可以互用，眼睛能听，耳朵能看，等等，那个时候根就不是那么死板板的。现在我们的说依凡夫位，没有得到自在的时候这么说。

　　或唯依意故名意识，辨识得名，心意非例。

　　我们说，为什么叫意识？这些也是讲意识跟前五识所以不同的地方。或者，就是说“唯依意故名意识”，这个意思也差不多了，这个意识，它只依一个意根，没有其他的色根，其他的根，眼根，它固然也依意，但是它也有一个眼根，所以这个意识叫意识了，它依意根而来的，叫意识。他主要要把这个前五识跟意识不要混淆，因为都是依意根来的。为什么它叫意识，其他不叫意识，就是这个意思。这里还有一句话，“辨识得名”，一个识，安这个名字讲完了，“心意非例”，讲心讲意的时候，不是这么说的，不是，不可以此为例的。

　　末那识

　　七末那识。

　　华言意识。如藏识名识即意故。

　　那么，第七讲意了，就是说，第八是心，那么这个讲法就不一样。第七末那识，“华言意识”，末那识是印度话，我们汉地就叫意识。这个意识跟前面的第六意识不能是一样讲，所以说“心意非例”。

　　“如藏识名识即意故”，末那识这个意识，因为它末那识根本就是一个印度话，翻了我们中国汉话就是意识。那么，这个意识跟前面第六意识是不是一样的呢？不一样，这个意识好象是第八识的名字一样的，这个识就是意，并不是依意的识，前第六识依意而发的识，依靠意根产生的识、生的识，叫意识，这个，当下意就是识，持业释，前面是依主释，这个两个不一样。同样一个意识，含义截然不同，它的识就是意，不能说它是依意来产生的识。

　　第六意识如眼识名识异意故。

　　第六意识跟眼识一样的，依意根而产生的识，就像依眼根产生的识叫眼识，依意根产生的识叫意识，而末那意识，这个识就是意，并不是依意而产生的识，所以这两个名字不能混淆。前面的第六意识，识跟意是两个东西，从意根一个东西产生的第六意识，识跟意是两个东西，识与意是相异的，不是同的。那么，第七末那识，识就是意，这两个不一样。

　　然诸圣教恐此滥彼，故于第七但立意名。

　　在我们佛教里边，毕竟这个意识，你说它是意就是识，跟这个第六意识根本两个字一模一样的，所以我们在经教里边干脆叫它个意，识就略掉了。所以第七个识——末那识，只叫意，不叫识，也就怕给第六意识混淆。