第 16 部分

　　“谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性。”谄是要使他搞不清楚，也是欺骗的意思，也故意做一些不一样的样子，谄曲，跟前面是差不多呢，但是“谄曲为性”，它是以心曲，就是讨好前人，这个叫谄。“能障不谄，教诲为业。”不谄这个好的心障住了，能够障人家的如法的教诲。

　　“谓谄曲者，为罔冒他，曲顺时宜，矫设方便，以取他意。”矫设方便是为了顺他的心，前面的矫设方便是为了其他的目的，这个是故意装得来顺，要迎合人家的心，这就是谄。或者是藏，自己的过失藏起来，“不任师友正教诲故”。那么，人家来，师、善知识、善友来正当地教诲，你说：“我没有犯什么，没有什么错误。”不接受，这也是贪痴的一分。

　　憍心所

　　憍者，于自盛事，深生染着，醉傲为性。能障不憍，染依为业。言染依义者， 憍醉则生长一切杂染法故。此贪分也。不憍者，即无贪也。

　　憍是对自己的盛事，对自己有什么长处，假使他自己家里很富有，或者是他家里世世代代都是书香门第，或者自己长得高大，气力大或者特别聪明，或者是有一定的技术，或者总是有某些长处，都会自己产生憍。他自己的一些长处深深染着，对这个，耽着这个好处，自己“醉傲为性”，就像吃醉酒一样，只看到自己的好处，看不到人家。

　　这个就是跟慢的不一样了，慢是跟人家比较而来的，跟人家一比，认为自己比人家高，这个并不对人家，就看到自己某些好处就感到飘飘然的样子，“能障不憍”，不憍就是无贪，下边说的，能够障碍无贪的不憍。“染依为业”，一切染污的法都会依它这个憍而产生，所以说，我们说憍好象比慢好一些，他没有跟人家比较，没有轻慢人家，只是自己抬高自己，但是从业用看也是很严重的，“憍醉则生长一切杂染法故”，憍醉的人，一切杂染法都会产生。

　　害心所

　　害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。

　　“害”。“害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性。”这前面我们讲过了，不害是悲，那么，害就是不害的对立面，那就是对有情心没有悲愍，没有悲就损害他，损害、恼害他了。它的功能——就是业用，“障不害”。不害的心所是悲心，那么，生的害心所，悲心就没有，障住了。“逼恼为业”，那么，他是要做什么事情呢？逼恼有情，使人家是受苦了。

　　言逼恼之义有，害者逼恼他故。瞋一分摄。

　　什么叫逼恼？“逼恼之义有”，这个“有”可能是“者”，“之乎者也”的“者”，大概是印错，可能是笔误了，或者是过去的人都是手抄本，或者是印的刻板的时候刻错了，或者是过去抄错了，《大藏经》我也翻过，还是“有”，但是从意思来看，是“者”。 这么，“逼恼之义者”，我们大概是旁边写，也不要改掉，旁边注一个“者”好了，怀疑，怀疑是“者”字。

　　什么叫逼恼呢？逼恼的意义者，逼恼的意思，就是“害者”，害者是害人的人，“害者逼恼他故”。为什么这么说？我们下边一条一看，一对比就知道了，“害者逼恼他故”，这是说“有害者，逼恼他故。”也可以讲了，但是从后边说，是“有”改个“者”好一些，害者逼恼他。

　　“瞋一分摄”，它是这个心所也是瞋心所一分。

　　若论害与瞋之别义者。害障不害，正障于悲。瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他。此差别也。

　　“若论”，这个就是前面“不害”与“无瞋”的比较，这个反过来，“害”与“瞋”也比较一下。“若论害与瞋之别义者。”“害障不害”，就是害障悲心，“正障于悲”。“瞋障无瞋”，“障于慈”，这是一个悲的对立面，一个是慈的对立面。又瞋是能“断命”，“害但损他”。“此差别也”，瞋是厉害一些，要断命的，害虽然是损恼他不一定断他的命，这个是它们的差别。

　　嫉心所

　　言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧慽为业。言忧慽义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽，不安隐故。亦瞋分为体。

　　下边是“嫉”。“嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧慽为业。”这一句就接前面一对比，就看出前面这个“害”里边“逼恼之义者”为什么是“者”，它这里，“言忧慽义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽不安隐故”，这个跟前面的语法一模一样的，所以说，前面就怀疑是“者”，前面是“逼恼之义者，害者逼恼他故”，这里“忧戚义者，嫉者闻见他荣，深怀忧慽不安隐故”，语法是一样的，所以说，我们怀疑这个“有”是“者”。那么，当然，藏经不要乱改，我们如果你说一定要说“有”的话，那又要把“圈子”(按：这里可能指句号)丢到上边去了。“言逼恼之义”，那么，“有害者逼恼他故”，这个勉强讲也讲得过了，但跟后边比，不是那回事，后面是“言忧慽义者”。

　　嫉妒的人看见或者听到人家有什么好事，“深怀忧慽”，他反而不高兴，心里不安稳，也是瞋的一分。那么，这个我们说一般人最容易犯，随喜的心很难生起来，而随喜是最便宜的。我们前天有一个，有一位他就说了，他说：“宗大师圣诞了，人家都点酥油了什么东西来供养，很多，我没有钱(师笑)。”怎么？他持银钱戒，有的钱都拿来供养掉了，他说：“我什么都没有供养。”怎么办呢？随喜(师笑)。人家点灯，我随喜，人家拿酥油来，我给他搓芯子、点灯，不但是随喜，还来帮助他供灯。功德大不大？很大很大。

　　我们在五台山的时候，这个也不好，灯做好了，都抢得要点灯，开智慧，哪个都希望开智慧，但是这个心不好了，你抢它干什么呢？人家开智慧，你随喜好了，一定要我开智慧，你不要开，这个心又不对头了，供佛供灯开智慧是好事，但是一定要我来点，最大的灯非我点不可，哪个点了还要发脾气，这个错了，这个是失去意义了，那人家把你灯、最大的灯点好了，人家给你点好了，随喜，他帮我点，本来是我自己还要点的，他帮我点，功德你少不少？一点也不少，他还是得了很多功德，你还没有少一点点功德，这随喜的心是很重要。

　　我记得，有一个小庙，他告诉我，他说一个居士他哪一天供佛他包了，他包了之后，他跑到殿上去，他把蜡拿出来，要供了，看见蜡台上已经很多人把他占了他位子了，点了很多蜡，点去了，他怎么办呢？他不是随喜，把人家蜡都拔掉，把自己的插上去，这个好不好？供佛是供佛了，但是这个妒忌心、自私心，都暴露出来了，好象“功德只能是我有的，你们是不能有的”。这样的心来供佛，我看功德是很小，而且带了烦恼的，就是前面说的“信”，你信佛供养是好事，但是杂了五欲的烦恼了，那心就不净，不净的果也是不净的。

　　所以说，我们这些心、心所法都是我们一般的心理状态，每个人烦恼没有断掉，都或多或少会有出现，那么，照镜子就照自己，不要照人家。“你看他把人家灯拔掉了，这个人你看，他这个妒忌心重……”把人家骂了一分钱不值，自己呢？(师笑)自己看看自己，恐怕还会做这些事情，所以说，我们学了之后，就是要用了，如何对治自己的烦恼，烦恼的样子一个个你看到了，那么，这个贼的样子，我们说抓贼通缉，什么旅馆，什么火车站了，都会有很多照片，你们可能看到过了，那些小伙子，那些作犯的人，照片登在那里，为什么？就要叫你、大家认得到这个人，认了好抓他了，那么，照片给你看了，你一看到样子像的就好抓。那现在烦恼心所一个个给你看了，就是那些小贼的照片，你看清楚了以后，他出来，你马上把他抓住，不会搞错了，那就不会危害了，不会害你了，如果你不抓住的话，它兴风作浪叫你做了坏事了，受苦的是你，它倒做好了就跑掉了、不管了，那么，把你丢在地狱里去了。所以说，学法相有没有好处？极大的好处，这一些你认不到的话，修行还谈不上了。

　　那么，今天我们就讲到这里算了。

　　第七讲

　　《大乘百法明门论本地分中略录名数解》 。昨天我们讲到随烦恼，讲了“嫉”。“嫉者，闻见他荣，深怀忧慽，不安隐故。亦瞋分为体。”瞋的一分，瞋的烦恼的它一部分，起这个作用的，就叫它是“嫉”。

　　悭心所

　　言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪为性。能障不悭，鄙畜为业。亦贪分也。

　　那么，下边，今天我们说“悭者”。“言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪 为性。”这个是“恪”，可能是印错了，悭吝，悭吝的“吝”，大概是这个是，旁边注一个好了，不要划掉，《大藏经》也没有时间去对，一般，“秘恪为性”是讲不通的，“恪”是恭敬、小心的意思，这里讲不通的，是悭吝的“吝”。那么，以“秘悋为性”，他不愿意给人家，悭贪。

　　“能障不悭，鄙畜为业。亦贪分也。”它的功能、它的业用是把“不悭”障住，“不悭”是好的、没有贪，那么，能够障住不悭，“鄙畜为业”，他爱收藏东西，收藏的目的又不好，为自己，“鄙畜”，卑鄙地收藏，不是为公了。假使我们为常住，积蓄有东西，那是好事情，但是为自己，那就不好了。我们僧团里也有一些这样的思想的人，当然这些人是走掉了，最好常住的利养全部分完，他自己好多得一份，得了之后，走了之后，对他说占了利了，常住对他是不相干的，常住垮就垮，这个思想是绝对错误的，为个人着想的。这个“鄙畜为业”，它就是说有法有财不能惠舍，不能布施人家，不能舍给人家。

　　那么，我们说有法、有财的，人家又如法地求，要给，但是不如法地求，那就不给了，这个有的是法了，如果你对于法是很不恭敬地来求，是不能给的，给了之后，对法是慢法了，对他也不是那个机，也不能乱给。

　　就像前一段时间，是宗大师生日那一天，有两个，两位他们来了，写一个条子来，他要求什么什么什么，无量寿什么一个条子一来，他要进来，这个我们说不能进来，你要求法，你要事先要通过客堂，向我汇报，是不是可以给那个法。临时，我们上了座，来一个条子，要什么法，他要来进来，当然不给进来了，不进来他又生气。这个就是对法不尊重，法是要求的，不是买东西一样的花钱去买的，你钱再多，不给就不给。我们以前，去年在南无寺，有一个气功师，花了很多钱，希望大吉佛爷传他个法，大吉佛爷不给。为什么？不是买东西。买东西，你钱拿来就卖给你了，你求法不是看你钱多不多的，你有钱，那你不是那个人不给的，气功师怎么好给他传他法，他拿去，去做那些外道的事情了，把佛教里偷了去做外道的事，那是害佛教的，所以钱再多，不给。

　　那么，如法地求，当然要给，如果如法地求不给的话，就是“悭”。那么，果报，上一次我们讲过了，小路尊者他就是悭法，后来就是愚蠢得来一个偈都背不下来，一个偈，四句话，念了前头忘了后头，背了后头忘了前头，四句话都背不下。那就是说，对法悭吝的后果，就是愚蠢，这还是仅仅乎人间的华报，如果说更严重的，这个异熟报还在恶趣。你把这个法，跟作生意一样垄断起来了，这是坏众生的眼目，人家众生需要这个法，你不给他，不给他眼睛，那个是不好的事情，但是不能乱给，这什么无上部的什么这一些高的法，你要就传给你，他去乱搞起来了，这个传法的人还是有罪的，不能随便传了。

　　那么，所以说，财，也要看，我们这菩萨戒里都有讲，当然这里不能细讲。假使你自己的铃杵只有这么一副，他说我要，给不给？修法要的，不给，这个并不是舍不得，这是我们自己修法要的，不能给的。那么，你要三衣，你就这一套三衣，我们出家人三件衣，他说：“我没有，你给我好不好？”(8A)不能给，我给了你之后，那我上殿怎么办了？不能修持了，所以要看什么东西。该给的给。不该给的，就不能给。

　　那么，在这里来说的，如法地求法，如法地求财，而这个财法又是对方是能够给的，而不给他，那么，这个是悭。这个悭就是贪了，贪的一分。贪的作用，在这一方面，对财法舍不得给人家的这一个，就叫悭。它本身没有体，就是贪的一部分的作用。

　　无惭心所

　　无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性。能障于惭，生长恶行为业。

　　下边“无惭”，是对前面的“惭”的。“不顾自法，轻拒贤善为性。能障于惭，生长恶行为业。”无惭无愧的人，一切恶都会造了，所以说，无惭无愧是最坏的东西。有惭愧的人，他的善法就慢慢——再怎么，会慢慢去修上去。不顾自、不顾法，不顾自己的身份、也不顾法上的那些关系，自己学了法了，你还要做这些坏事，明明学了、受了五戒的，他去犯五戒。明明受了八戒的，犯八戒。这个，就是不顾自法，就无惭、无愧。“轻拒贤善为性”。对那些有道德的善法、有善法的人“轻拒”，看不起。拒，就是拒之远处、不尊重他，轻拒就是不尊重。那么，这样子的人就障于惭了。对前面那个惭的心所，就生不起来了。反过来，“生长恶行为业”，就是专门造恶去了。那么，如果自己做了坏事，能够有惭愧的，感到这个事不对，赶快要痛切地忏悔，这个也是可以了。像无惭，不知忏悔、不知惭愧，这个就不好。

　　言不顾者，谓于自法无所顾者。

　　那么，这里说“不顾自法”，什么叫不顾？“言不顾者，谓于自法无所顾者。”对于自己的身份，对法——佛说的法，都不去顾虑它，就是尽量地做坏事。假使说你是比丘，不顾比丘的身份，他就做一些比丘不该做的事。你明明学了这个法，知道这些事不能做的，知法犯法，偏偏要去做，那就是“不顾自法”。

　　轻拒贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。

　　给它重复一下了，意思还是差不多了。“轻拒贤善”就是“不耻过恶”，对自己做的坏事不感到羞耻，对好的人、有道德的人，对那些善的法，他就不尊重。“能障碍惭，生长恶行故。”这是无惭的后果。

　　无愧心所

　　无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性。能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。

　　“无愧”，就是对世间，世间舆论了。“不顾世间，崇重暴恶为性。”世间上的舆论、一切好的一些道德标准不管它，他反过来，对那些暴恶的、坏的人、坏的事，他非常尊重、非常恭敬。“能障碍愧”，对愧来说，就不能生起来了，也是“生长恶行为业”。“言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者。”对于世间上没有什么顾虑的人，他就要尊重、“崇重暴恶”，他就对坏事非常之推崇、恭敬。“不耻过非”，做了坏事，自己不感羞耻。那么，这样子做，愧的心就生不起来，而恶行能够增长、生起来。这是无惭无愧。我们经常骂人，“你这个人无惭无愧”，这个话骂得很厉害的，并不是轻的，无惭无愧的人就无恶不作的人。

　　不信心所

　　言不信者，于实、德、能，不忍乐欲，心秽为性。能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者，多懈怠故。

　　那么，下边是“不信”，前面一个“信”我们讲了很多，现在反过来，“不信”。“于实、德、能，不忍乐欲，心秽为性。”正反过来，一个是“深忍乐欲，心净为性”，他现在不信就反过来了：于三宝的真理、他的功德、他的堪能性，都不相信、不追求，他的心是很脏。

　　“能障净心”，清净的心就生不起来了。“堕依为业”，没有信心的人就懒惰了。“言堕依者，不信之者”，不信的人，这个“者”是人，不信的人，“多懈怠故”。

　　懈怠心所

　　言懈怠者，于善恶品，修断事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。言增染者，以懈怠者，滋长染故。

　　“言懈怠者，于善恶品，修断事中，懒惰为性。能障精进，增染为业。”他这里什么都给你解释一下。“言增染者，以懈怠者，滋长染故。”那么，一连串的是懈怠。他说你对信心不足、没有信心的人，对三宝的实、德、能不能起忍可的心，也不去追求，心里很脏。那么，它业行，就是懒惰。什么“堕依”呢？不信的人“多懈怠故”。

　　那么，我们现在，自己要检查自己。你如果发觉你懈怠，你说：“我懈怠得很，你给我对治对治吧。”怎么对治呢？你自己想一想，你为什么懈怠？不信。对三宝不信，对师长不信，对依止师不信，你当然懈怠。你如果信心起来了你就不会懈怠。听到钟打了之后还要睡一阵，那就是不信的，对佛法你没有恭敬心。如果有恭敬心的话，你钟一打赶快就爬起来了，为什么还要拖在里边呢？这几分钟说起来对你能够增长多少的营养了？能够使你胖多少呢？你去称一称，你胖了多少？没有胖。那有这个心就是不信的在作怪。

　　那不信的这个恶心所在里边的话，那你如何对治呢？那就昨天我们讲的，信心，要去多修一些法，多看一些佛的法身的功德，慢慢将把信心滋长起来。信心不去培养它，自己长是长不出来的。而自己烦恼心却不要你培养的，它很容易长起来。这个地上的杂草你不要去种的，它几下子就高高的了，比麦子都高了；而你种的稻谷、麦子，你不去除草，不去下肥料，却长不好的。这个跟善法一样的，善的法你不好好去培养它，自己生是生不上来的。

　　那么，你如果感到真的是懈怠的话，就考虑考虑自己是不是信心不够。信心不够，不但是懈怠，还有还俗的可能性。这个东西，碰到一些违缘，或者一些什么事情，就会产生那些还俗的。还俗的，就是昨天法尊法师所骂的，把寺院当旅馆——一会儿去、一会儿来、一会儿去、一会儿来，免费的旅馆，这样子是造罪的。

　　所以说，我们学法相，要结合我们的行持，不要说“背两个法相名词，毫无用处”。这个怎么没有用处呢？用处大得很，就看你是不是肯用。

　　放逸心所

　　言放逸者，于染净品，不能防修，纵荡为性。障不放逸，增恶损善所依为业。

　　这个放逸，我们以前讲过了，放逸跟懈怠的差别就是说：一个是防护自己心的，不放逸就是防心的，防止自己心，不做坏事；那么，放逸就是不防心，“不能防修”，不能防止自心，恶的不能防止它不起来，善的不能把它修起来。“不能防修，纵荡为性。”那就是放逸，随它去，放荡的，这个为性。

　　它的业用，“障不放逸”。不放逸这个善心所就生不起来，“增恶损善”，坏的事情越来越多，好的事情越来越少，这是它的业用。

　　此放逸以何为体？

　　这个放逸是什么体，它体性是什么？

　　曰，懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸。离上四法别无体性。

　　这个也可以说放逸跟懈怠不同之处。放逸这个法的体，就是本身是假安立的，它就是“懈怠”跟“三不善根”合起来，这四个法合拢来，它起的作用不能防止自己的心，就是染的不能防止，净的不能修起来。从这个作用上来说，这四个法就另外安一个名字，叫放逸。“总名放逸。”这四个法，在“不能防修染净等法”的这个情况下，就安个名字叫放逸。而它本身的体，离开上面四个法，没有其他的体，就是上面四个，在这个作用上面来说，就叫放逸。它跟懈怠的体也不一样。所以说，有相似之处，也有不同之处。

　　或曰，彼慢疑等亦有此能，何不依立？

　　这也是提问题了。我们说根本烦恼里边，慢、疑等等，这些也能够使我们不能防止染污法、不能修净法的，作用也有，为什么不依它们来安立这个放逸呢？单单说由懈怠、三不善根，来安立放逸这个法呢？

　　曰，慢等方四，势用微劣，故不依立。

　　它——慢、疑等等，这些法，“方四”就是比这个四个法，比懈怠、三根来说，它力量要小。“势用”，它的势用，就是它的势力、它的作用要微劣，很小很小，比不上它们四个，所以说不依它们立，当然依强盛的立，不依微劣的立。所以说，只依懈怠、三根安立放逸，不依慢等。

　　那么，这个问应该回答好了，他下要还要问。

　　此之四法，偏何胜余慢等？

　　你说它们是微劣，这个四法胜，它为什么胜？这个四法在哪个地方它是超过其慢等呢？

　　曰，障三善根，障徧策故，余无此能，所以不胜。

　　贪瞋痴三个不善根就障碍这个三个善根了——无贪、无瞋、无痴了。而懈怠就障碍“徧策”——就是精进，懈怠障碍精进的。那么，你既不精进，又是把三个善根又障掉了，不是力量特别强了？“余无此能”，其他的慢、疑等等，没有这个能力，没有把三善根都障掉。障徧策的这个力量，障掉，没有，所以说，不立。所以，没有它们胜，既然是没有它们殊胜，就不安立了。

　　这就是说，放逸的体是四个，其他的烦恼为什么不能作放逸体呢？因为力量微弱，为什么微弱？也就是说了。

　　上一次我们讲，演讲了，有人就说，他就是说，烦恼以前只认到是发脾气、瞋恨心是烦恼，其他的就不是烦恼，后来慢慢知道贪痴都是烦恼，法相再多学点，惛沉这些、掉举都是烦恼。这个就是学法得了好处了，否则的话，你烦恼来了，还不知道，敌人在你面前——“那老好朋友”，好朋友的话，它把你一枪打死了，东西拿起走了，你，跟你好朋友呢？这个要认得到，是敌、是友要分清楚。

　　当然我们说敌不是指有情，有情是哪怕是冤家，你还要度他。而我们说这个敌，却是烦恼。烦恼是真正的敌人，冤家他害你，是什么人害你？还是烦恼来害你。冤家他心里生了烦恼，他要害你。如果说他不起烦恼，他怎么害你？那么，害你的到底是哪个呢？是冤家，还是烦恼呢？是烦恼了。再这个冤家怎么会起冤家的呢？过去互相的烦恼业，造成结了一个冤。有冤的来源还是烦恼，所以说，归根到底，一切不如意的事情，都是烦恼造成的。

　　那么，我们真正的敌人就是烦恼，烦恼是不共戴天的敌人，其他的都不是。所以说，我们要消灭的是烦恼，那么，我们的打仗在哪里打？我们的战场不在边境上、也不在哪里，就在你心里边。你每天这个心里边都要打仗，善的法跟烦恼的恶法互相要交战，互相拼得个你死我活。拼胜了，心里就坦然清净了；如果输掉了，那就是做坏事了。那么，《广论》也说的，你跟烦恼打仗的时候，即使你打败了，也不要投降。你在给它踩了脚下之后，还咬牙切齿地要这么发愿：“总有一天要把你打倒！”这个是很重要的。你如果不发这个愿的话，“我打败了，投降了”，还俗去了，干脆就是享受五欲去了。这样子的人有没有？有的。他反正修不起了，他就去享受去了。享受，有没有好的享受呢？很可怜，我们好举好多例，这都是人家事实，人家讲给我听的。

　　四川一个老和尚，是会针灸，七十多岁了，会针灸，那么，他针灸的技术大概比较好了。他就是给那些……本来和尚不能给在家人治病了，只能僧团里边了，尤其不能给女人针灸。他给女人去针灸。这个还搞得好了？一个年轻的女人，给她针灸。这个女人，三十多岁，那么，也是一个冤家吧？他们两个针灸，针到后来就要好起来了。要好起来就是要什么？要结婚了。一个三十多一点女人要嫁个七十几岁老和尚，这个老和尚也是会要她的。那么他跟常住里就说了，常住说：“你要结婚，那你不能住在我们的庙子里了。”他说：“慈悲，我没有地方住的。除了庙没有地方了。”最后怎么办呢？给他来了个通融，住了一个猪圈里，庙的里边一个猪圈叫他住里头。你想想看这个生活怎么有什么舒服呢？住了猪圈里去了。那么这是一个。当然，名声很臭了，大家：“这个老和尚，怎么住了猪圈里去了呢？……”那个臭得很。

　　还有我们以前一个寺院里边，他是一个素菜部的经理，素菜部经理，素菜部很赚钱的，一年赚不晓得几百万。一个东西有香味道，“苍蝇”就来了，那些年轻的就来勾了，一勾两勾，勾了就是越谈越拢了，最后(他一个老修行)，大家：“怎么？”有一天民政局里来调查了，在调查这个人，他怎么，他们奇怪了，“你来调查干啥？”他说他结婚登记了，我们来看这个人，要核实一下。大家才知道，他已经登记好了。那么，好了，就把他驱摈了，你这个出家人你跟外边女人结婚了，你当然驱摈了。驱摈之后，它(素菜部)也不是他开的，赚的钱也不在他腰包里，他只拿一个工资，现在迁了单了，工资也没有了，跑到那个女的家里去，没有钱了就天天打架。打架打到实在不行了，只好跑出来，庙里不能收了，在庙门口摆香摊摊，这个多难为情。那些居士以前对他顶礼磕头的，现在——买香了，给人家买香了。

　　这一类事情很多，是烦恼了，烦恼打败了，给烦恼所败的话，那就是这一辈子很不体面，下一辈子更糟糕了。所以，我们对烦恼，不能投降，一定要跟他拼。

　　惛沉心所