第 24 部分

　　八患就是：寻、伺、忧、苦、喜、乐、出息、入息。

　　这个八个东西都是灾患，我们这个法相学了之后(八患)是灾患。如果你不学法相的话：忧、苦好象不大舒服，不要它；寻伺、喜乐、出入息都是要的东西了。一个人没有寻伺就呆掉了；没有喜乐，苦得很了；没有出入息，闷死了。好象这个都是生活必须要的。但是，这个是灾患。你们不要看它是好东西，是灾患。你不学法相怎么知道？

　　第四禅为什么叫不动？“离八灾患故”。这个八个东西，灾患都没有了。我们以前学的八难，那是粗的，三恶道、盲聋喑哑、无想天，这是粗的八难。这个细的讲，八个患，不一样的。这个几个细致的东西，这个是灾患呢，内部的。内部的灾患没有了，外灾也就没有了，所以不动，不为三灾所动。为什么第四禅叫不动呢？

　　“以第四禅离前三定”，前面三个定已经离开了，就是超出了，那么就离开了三灾，前面三个定有三灾的、八个患的，都没有了。“无喜乐等动摇身心”，喜乐的等等，身心动摇的因素都没有了。这个时候，第四禅，你入了第四禅这个不动地所显的真理叫不动无为了。“此从能显彰名故”，能显的第四禅的不动，按它的所显的真理叫不动无为。这是第四个，不动无为。

　　下边想受灭无为，这个我们《俱舍》也没有的。

　　想受灭无为

　　想受灭者，无所有处，想受不行，所显真理，立此名耳。

　　想受灭，就是想受灭定。想受灭定把心王心所灭掉了。“想受灭者，无所有处，想受不行，所显真理，立此名耳。”无所有处，这句话有点儿费解。我们说想受灭定，是依有顶的定(就是非想非非想定)修的。但是，无所有处的这个烦恼是断掉的。断了无所有处的烦恼才能够入非想非非想定，然后再修这个灭尽定。那么，第一次修的时候，以后其他的定也能修，第一次修，决定要这个非想非非想定才能修。那么，离开了无所有处的那些烦恼，那么，他就能够修想受灭定。这个定里边，受、想都不行了。

　　这个受、想是突出的。这个依《俱舍》里，生死的根本就是受、想两个心所。凡夫是贪着受用，他就造业，受生死。出家人执着这个知见，这么想心所的问题，斗争，这是知见了，都是互相地诽谤，也流落生死了。所以说，这个受、想两个心所是一个特殊的一个东西。那么，这里边把受想两个都把它灭掉了。在灭掉受、想所显的真理，就是所显的那个一部分的真如，就叫想受灭无为。

　　真如无为

　　真如者，理非妄倒故名真如。真简于妄，如简于倒，遍计依他如次应知。又曰，真如者，显实常义。真即是如，如即无为。

　　那么，最后一个，真如无为。真如无为者， 是“理非妄倒故名真如”。什么叫真如？就是一切法的空性。真如是理，前面是事。在真如的体性里边，一切虚妄的、颠倒的都没有了，这叫真如。

　　什么叫真？“真简于妄”，不是虚妄的叫真。“如简于倒”，不是颠倒的叫如。如，就是那个样子了，如如不动就是像原来那样子，没有颠倒的，颠倒就不叫如了。所以说，真如两个字，就是简别于妄、倒。真，不是妄；如，不是倒。

　　那么，“遍计依他如次应知”。这个倒、妄都是遍计所执，这个要离开。那么，所显的那个真如，是圆成实性。在依他起上边把这个遍计执除掉了，那留下来就是圆成实性——真如的道理。所以说，又说“真如者，显实常义”，是真实的、常的，就是圆成实了，就是圆满的、成就的、实在的。真就是如，这个讲就是“六离合释”了。

　　“六离合释”的讲义没有出来，如果出来呢，现在这个《百法》都讲完了，可以把“六离合释”讲一下。那么，看能不能把它三门去联系一下，今天联系一下，是不是赶出来。赶出来，明天可以讲，赶不出来么，《二十唯识》的时候讲。

　　真就是如，持业释，两个东西是一个。“如即无为。”那么，如呢？如如不动，就是无为法。那么，就是真如无为。

　　上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之问，毕矣。

　　“上自一切法下至此，乃明百法。”上面，从我们这个书的开头，书的开头是说，他是这么问的，他说是“如世尊言，一切法无我”，那么，他就问了“何等一切法？云何为无我？”把佛的话分了两段来阐明。“一切法者略有五种”，从这里“一切法者”开始，一直到第六个真如无为，这里就是讲的“一切法”，就是讲百法，一切法有一百个法了。“以答初何等一切法之问”，这是在第三页的最后一行，“何等一切法”，这个第一个问到此为止，解答完了。

　　此下大分，明二无我，以答次问也。

　　再下边第二分了，就是答第二个问题：“云何为无我”。“何等一切法”答完了，从心王的八个识一直到最后个六个无为法，一百个法，就是所谓的一切法。那么，一切法，所谓一切法讲完了，那么，云何无我了。下边讲无我了。

　　无我

　　言无我者，略有二种。

　　说没有我的话，总的说分两个无我。哪两个呢？

　　此标章，下别列。

　　“一补特伽罗无我”，“二法无我”。这个讲完了呢，《百法明门论》就讲完了。前面说的事，后面说的理。前面说宇宙的万法的事情，最后讲唯识的道理。

　　那么，第一个，“补特伽罗无我”。今天第一个讲得完。我们想今天下去，是不是把三门叫他“六离合释”搞出来。明天把“法无我”、“六离合释”好了，本来的话明天“法无我”一讲，半节课就讲完了，没有事情了，把“六离合释”讲一讲，也把一节课凑完一节了。

　　那么，第一个，“补特伽罗无我”。

　　补特伽罗无我

　　一补特伽罗无我。

　　梵言补特伽罗，唐言数取趣。谓诸有情数数起惑造业，即为能取。当来五趣，名为所趣。虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰，实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外，实有诸法。又执此法有实主宰。此说为无，无即彼空，无别体也。

　　什么叫补特伽罗？补特伽罗是印度话，那么，我们“唐言数取趣”，这是汉话，“数取趣”。什么叫“数取趣”？“谓诸有情数数起惑造业，即为能取。当来五趣，名为所趣。虽复数数起惑造业五趣轮转，都无主宰实自在用，故言无我”。先说什么叫补特伽罗，然后说补特伽罗无我。

　　补特伽罗，我们汉话叫“数取趣”。数数去取那个趣，下边那个趣——五趣。五趣，我们说六道五趣，中间少个修罗，修罗是六道里边有，五趣里就没有修罗趣。为什么没有？因为修罗有几种：一种属于天趣的，一种属于鬼趣的，反正总是在五趣里边的。总之，修罗是附在里边，没有独立开一个趣。那么，六道就把他个别地安一个道了。这个修罗就是两趣了，天上有，天趣的有，鬼趣的也有。那么，所以说，五趣里边不独立立一个修罗趣。他天趣里边、鬼趣里边已经有修罗了，就不要再安立了。

　　那么，“数取趣”，数数地，就是不断地去取着那个五趣，就是五趣到处投生了。为什么投生的呢？就是造业了。起烦恼造业，他是能取，就是能投生的，就是这两个东西、因素。所投的趣，就是五趣了。所以“数取趣”，就是我们不断地造业，不断地到五趣里边流转生死，叫“数取趣”。

　　“谓诸有情数数起惑造业”，就是“数取”，为什么取呢？你不断地造业，不断地起烦恼，那就要取，就是数数地要取。你不取的话，你就不投生。那个地狱哪个要取了。但是你造了业，起了烦恼造了业之后，你不取也得取了。这个业的因，业感了这个果呢，就像这个磁石吸铁一样的，这个力量强了之后，吸，自然就合上去了，不要人去把它按上去的，它自己有这个能力把它吸住了。那么，地狱的果也是一样的，地狱的业造好之后，你说“我不要去”，不要去，他也去了。哪个情愿到地狱去呢？但是我们在去的时候都不知道的。

　　在《俱舍》里就这么说，他要下地狱的人，就假设要下热地狱的，他就感到周身发冷，冷得不可奈，那么，到处要找火，烤火，就看到一个地方有火，很暖和，他就赶快跑去了，一跑去之后，铁门一关，暖倒是暖了，但是暖得太暖了，烧起来了，那就是苦不堪言，但是跑不出来了，热地狱。寒地狱一样的，就感到热得不可奈，最好，我们说吃点冷饮，这个冰的地方去跑跑，那就跑到一个地方，都是冰山，很好，很凉快，赶快跑过去乘凉去了，一乘凉的话，冻住了，那也跑不掉了，那就是寒冰地狱了。那么，这些都是业报所感的。当然也有这个狱卒给你扔到地狱去的，也有，但是一般才去的时候，都是自觉的，自己要去。

　　我们说那一个是投猪的，他就是，他自己死掉了还不知道，中阴身在街上晃晃晃晃地在走，他还不知道自己死掉了，结果跑到一家门口，门开启的，里边是男的女的唱歌、拉琴，这个现在说的拉小提琴了什么了，好象音乐很多、很好听，他爱好这个五欲之乐，他很爱好的，看到这个门开启的就头一伸，伸进去看看，看到里边一大桌人在又吃又喝又唱，好得很，心里很羡慕，羡慕得很呢，里边人很慷慨地说：“哎！你进来嘛，参加我们的这个宴会嘛，也好嘛。”“哦”，他说，“你们叫我，找我来，我当然要来了，你们不叫我还想多看一会儿。”就参加他们吃了、喝了，吃了喝了一半，迷糊了，不知道了，眼睛一睁，好了，小猪胎，已经生猪胎里去了。养出来了，小猪一个。

　　那么，这就是自己要取了，哪个叫你取的了？那个迷掉了，你以为好，实际上你一个五欲之乐本来也是迷，骨头、肉、血、脓、大小便，你说好，好么你去好去，好到后来地狱去了。所以“当来五趣”，这个是能取么造业了。数数地起惑造业是能取；所投的五个趣，就是所取。“数取趣”就是这个意思，不断地造业，不断地流转五趣。

　　“虽复数数起惑造业，五趣轮转，都……”虽然说你不断地在起烦恼造业，五趣里边受苦，但是有没有个主宰？没有。“都无主宰实自在用故”，实在的，一个实在的、一个主宰的、一个自在的，一个作用，就是个“我”了，是没有的。那么，什么呢？业、烦恼、果，这三个东西，十二因缘，是起惑、造业、感果，就是这个五蕴在里边兜圈圈，中间找一个“我”出来，没有，这叫补特伽罗无我。就是说，我们说有一个常的、自在的、实在的、能够做主宰的这个东西来流转吗？没有，找不出来，就是五蕴。

　　我们说，一切有为法，这个《五蕴论》就是说把一切有为法都分析了，只有五个蕴。那么，我们说一个“我”，当然不是无为法了，无为法怎么会投生呢？有为法这个“有”就是说一个自在的、一个单一的、能够实在的、常的、不变的一个“我”，在一切有为法里边找，找遍了，没有。那就是说外道说的这个常、一、自在的、有主宰的我，离开蕴的，没有。离开蕴之外，还有个投生的灵魂、上帝了，什么这个，等等，神我之类的东西，再也找不出来。我们佛把一切法给你分析了，有为法只有五个蕴，此外都没有了。

　　那么这五个蕴，离开五蕴之外没有这个“我”了，五蕴里边有没有“我”？那么，很简单的，一般凡夫就执着这个身体是“我”。这个身体是色蕴，色蕴是不是你？色蕴有多少？十一个。十一个里边，色法，眼、耳、鼻、舌、身都是净色根，不起分别；那么，这个色境，色境里边，就是显色形色，显色有多少形色有多少，分了二十五个，声呢，可意声，不可意声等等，执受大种因声等等，又分了好几个，声香味触又分了好几个。哪一个是你？如果说都是你，那你有那么多了，你怎么叫你呢？一个“我”只是一个的，哪有那么多的我？所以说，离开五蕴没有一个“我”。

　　就在五蕴里边：你执色是我，也不是；执受是我，也不是；执想是我，也不是；执行是我，造作了、迁流造(作)，思心所，就是我，我思故我存，这一类也不是。那么，这了别的心王该是吧？也不是，它是识，八个识。那么，一般人最容易执到的，就是凡夫最容易执到的，心是我。或者是这个色壳子是我，等等。有的哲学思想，思是我、想是我、受是我。那么，五蕴里边是有个“我”？也不是。五蕴是那么多，不可能是我。

　　这样子就是说，离开五蕴找不到“我”，就是五蕴里边也没有，所以叫补特伽罗无我，“乃补特伽罗，即无我矣。”里边，虽然流转生死造业，却是没有一个主宰的东西在里边，这个就是“补特伽罗无我”。“此所无即我”，所没有的是“我”。“是为我空也”，那么，就叫“我空”了。

　　“彼凡夫等”——凡夫外道，“皆执心外实有诸法，又执此法有实主宰”，都说心的外边——“心外诸法”，心外边那些法是实在的，这些法有个实在主宰的“我”的。“此说为无”，我们这里说呢，佛说的是没有。没有，就是他空掉了，“我”空了。“无别体也”，没有的，其他东西都没有的。这是讲第一个，讲“补特伽罗无我”。当然这里介绍是很简单，我们以后学唯识里边还要详细地分析这个“补特伽罗无我”，还要论证为什么无我，那就有很多的依据了。

　　那么，今天我们把“补特伽罗无我”讲了，明天“法无我”，我就想把这个“六离合释”赶快把他去联系一下，明天能够印出来就印，印不出来我就念了。你们以后再拿讲义再说了。我把这个六离合释的名字写一写好了，名字写一写呢，把这意思就讲一道，那么，以后讲义来了之后，自己去看去了。那就这样子。

　　第十讲

　　《大乘百法明门论本地分中略录名数解》 。我们《百法明门论》基本上快圆满了，但是，我们就发现，听的人两极分化。懂的呢，很好，昨天提一些问题很有价值；那么，不懂的呢，干脆就不来了，讨论就不来了，等于说是放弃了。这个，就是说，我们是顾虑到学下边《二十唯识》，没有一个阶梯是登不上去的。

　　我们说学法相，只是个《五蕴》 、《百法》，是进门的东西，并不是很困难， 就是把宇宙一切万事万物，依佛的眼光来看是怎么回事。那么，这个，就讲一些事实了，并没有很深的道理。 《五蕴论》后边是讲了个“补特伽罗无我”，那么，《百法论》后边讲了个“补特伽罗无我”之外，再加一个“一切法无我”。这个很简单地介绍一下，并没有详细分析。详细分析的，在后头的《唯识论》里边。那么，这仅仅是介绍一下就完了。如果这个还是感到困难，以后的就是更困难了。

　　有人说，这个“无我”可以发挥一下，当一个什么开示。这个“无我”，我们说是《广论》里边的毗钵舍那里边的，以前就是说跑马山听《广论》，“宁可背石头，不想听止观”，是最难的一部分，讲无我是最难懂的一部分，是毗钵舍那里边最精粹的部分，辩论最多的部分。这个是一般的人呢，当开示听是恐怕听不懂的。那我们就是现在是介绍了，最简单地介绍了，详细的要待以后的慢慢深入。

　　问题解答

　　“相应”和“和合”有什么差别？

　　那么，昨天有一组提的问题很好，我们就要把它介绍一下。就是他们说的，不相应行里边，“相应”跟那个“和合”有什么差别？

　　那么，我们就看了，“相应”什么意思？“相应者”，二十二页，前面的倒数第三行(《论解》四十三页)，“相应者，因果事业和合而起。”混淆就混淆在他加了个“和合”，这个东西跟后面一个和合他就搞不清楚了。后头“和合”，又怎么说呢？他就是说“言和合性者，谓于诸法不相乖反”，很多的法互相没有违背的、不相乖离的，这么叫和合。本来“和合”很好懂了，但是，就是说相应里边“因果事业和合而起”，那就把这个“和合”两个东西产生混淆了。

　　我们这个“和合”的问题，大家看一看前头“定异”，如果把“定异”看懂了，“和合”也好懂了。“定异者，善恶因果互相差别。”“异”就是差别，善的、恶的因果，它们的感的果、感得它的因决定是不一样的。善因感乐果，恶因感苦果，就是决定有差别的，不会善因可以感一个苦果，恶因可以感一个乐果。不会的。定异，决定是有差别的。

　　那么，这个“定异”，它的对立面，反过来就“相应”了。就是说，善的因决定感善果，恶的因决定感苦果，这就是相应。所以相应呢，我们本来要抄的，现在就不抄了，抄了你们也来不及写，干脆你们自己写，我念下来，很短。

　　什么叫相应？根据《显扬圣教论》13的。“谓”就是“无所谓”的“谓”，“诸行”，这个“行”就是“行动”的“行”，就是有为法。“诸行因果相称性”，因果相称的，善因感乐果，恶因感苦果，这个叫“相应”。那么前面“定异”，就因果不称了。因果决定不会两个是反过来的，决定是有差别的。

　　那么，“相应”跟“定异”两个，是一正一反的两个说话，都是一个意思。“定异”，就是说，善的绝对不会感苦果，恶的因决定不会感乐果。那么，“相应”就是正面说了，善因感乐果，恶因感苦果。这个是因果相称。“定异”呢，因果不会不相称的，那么，就反过来，就是因果相称了。

　　而“和合”呢，一切法因缘和合产生另外一个法，假使我们的僧团因缘和合就产生正法久住，僧团和合了、六和相亲呢，就正法久住了，我们不是在《律海十门》一开始这个“结戒十义”里边，要大家和合的话，那个“令僧欢喜，令僧安乐”，乃至“断现有漏，断当有漏”，最后是“正法久住”了。和合呢，这个就感这个，那么，就有正法久住的效果就出来，如果不和合，就不能住了。那么，这是从事上来说。

　　那么，从因果上来说，假使说眼根不坏，这个眼识呢，种子不是在三禅以上，二禅以上，前六识就不起作用了。(12A)在欲界的或者初禅的眼识有，还成就的，然后，要能观的色境在现前，要看的作意提起来了，那么，就能看到了。那么，假使从生起烦恼的因来说，生了烦恼的境现前，烦恼的种子没有断，这个非理作意，就是不正的作意生起来了，那么，就看到境，生贪心，或者生瞋心，这个，因缘和合，就产生它的后果了。

　　这是从因缘和合的方面说，而前面相应是从因果相称的方面说。两个不一样的。但是，问是因为这本书上讲得是比较混淆了，所以问一下子好。不相应行里边，都是一些法的一些它的一些作用了。特殊的情况，产生什么特殊的什么作用，就把它安一个名字。

　　“异生性”的一个问题

　　好了，其他一个，“异生性”一个问题，就是在二十三页的第一到第二行，二十三页前面(《论解》四十五页)，“异生性一，唯所分位”，那就是说，不相应行，三个法的分位差别了，那么，三个法全的，还是一个法(单是一个法)的分位。这里什么都有，一个的也有，异生性来说，立自心所的分位差别。“二障种上令别功能”，这个“令”，我们去查藏经还是“令”，勉强讲也可以。

　　那么我们先说异生性——异生性是什么个东西？前面我们看到异生性，“二障种上一分功能”14，两个障种子上，就是说我们修行所断的烦恼、所知障，上边的一部分的功能，障住他们见道的，那么，这个呢，起的作用，就是异生性，他就是没有见道。“令趣类差别”，使他趣类差别，投，各投各的趣。异生性的意思就是说，他各式各样的有情，起各式各样的异见，就是不同的见，就是见的那些都是分别烦恼，就是见所断的烦恼。那么，产生后果呢，投各式各样的五趣的各个地方。圣者，三恶道是不去的，只有人天的。而异生性呢，烦恼是各式各样的，他的种类各式各样的，投的五趣也是各是各的。那么，这个里边差别不同了，这里后边“令别功能”，这个二障种子又产生这差别的功能，这个讲也可以。就是产生这个，再产生各式各样的异见，产生各式各样的种类的有情，产生各式各样的五趣的差别。“令别”，这个种子有这个功能，使他产生这些差别。这就是异生性，他是因为没有见道，他见道的烦恼，它有可以产生这些功能。

　　那么，还有一个问题，我提的，我叫人来回答，他还没有答案，那么，看大家怎么说。我们说无为法，第四个不动无为，是第四，二十四页(《论解》四十七页)，他说“不动者，以第四禅离前三定，出于三灾八患，无喜乐等动摇身心，所显真理。”这个，他讲是讲清楚了，但是我们就问一个问题：第四禅是有为法，为什么叫无为法了？不动无为，这个无为是从哪里安立的？第四禅是有为法，大家知道。那么，还有就是连下去，想受灭无为，它一个，灭受想定也是一个定，既然是定，是有为法，不是无为法，那他怎么又是一个灭受想无为呢？这个问题，你们去想去。其实，仔细一看就看出来了，但是这个弯子要转一转，因为有为的定怎么摆到无为法里去了？这个问题大家要动动脑筋。

　　那么，今天我们又接下去讲我们的“无我”。

　　补特伽罗无我(续)

　　“言无我者”，两种。一种是“补特伽罗无我”。一切有情他投生五趣、往来生死，那么，一般的人都执为有一个有主宰的一个纯粹精神的一个我，或者是他们叫灵魂，或者叫神我，或者叫什么，都是这一类来投胎。我们道家，一些什么民间的一些迷信之类的东西经常：“这个我，在这一辈子一个色壳子，等于房子一样的，住烂掉了我去换一个新房子”等等，这个话经常有人说。那么，好象这个“我”，就是一个灵魂。那么，这个身体就是一个物质，物质跟灵魂一结合，就是人，或者是有情动物。

　　这个，在我们记得在学因明的时候，我们学过一个，他也是外道就这么说，他说：“灵魂进到一个躯壳里去了，他就成有情了。”那么他比喻，好象一部车，一个司机来开，这个车本来是不会动的，司机一开，他就运动起来了，就是有情活的了，加了灵魂就活起来了，会活动了。那么，这个因明里边他辩论。这个是很久了，在我才二十左右的时候学的，那么，时间段几十年了，可能记得有出入，大概的意思不错。

　　他的辩论就什么？你说的一个司机驾车的话，这个司机跟你说的灵魂进入躯壳成了个活的有情这个喻不一样，因为这个司机本身是物质东西的，也有物质也有精神的，你说这个灵魂是纯粹精神没有物质的，所以你举这个喻，不等，不等你的这个法，就是这个喻跟法不是相等的。你这个喻白举的，举了不能证明你的这个论点。这个是我记得，《因明入正理门论》里边的，有这么一个辩论。

　　那么，也就是说，纯粹的精神的一个灵魂之类东西，是没有的，这是外道的执着。那么，还有的执着就是……这是离蕴我了，离开了五蕴之外有一个独立的一个东西，既不是色蕴，又不是受蕴，也不是想蕴，又不是行蕴，又不是识蕴，是另外一个“我”。这个“我”，我们从佛教里边，佛教的这个到处推度，一切有为法，除了五蕴以外是没有再有其他的东西了，这个离蕴的“我”是没有的。你说是无为法吧，“我”是无为的，这个还真是成笑话了。这个无为法怎么叫“我”呢？我能动作，能主宰，能自在，无为法动也动不来的，你这怎么叫“我”呢？无为法是不生不灭的、不来不去的，你这个我到底成了个啥东西了？所以，有为法里边你要找这一个“我”，找不出的，只有五蕴——色受想行识。

　　那么，有的人就认为：“那么，色蕴就是‘我’，我这个身体是我，身体坏了就要投生，要转世去了。”那么，你个色蕴里边，就分析，如果色蕴是你的话，这个色蕴它是常的，你说的“我”是常的，不变的。那么，实际上色蕴不常的，是无常的，大家都有这个现量都看到，哪一个色蕴位置不动的呢？我们说再造得坚牢的一个大楼，你说是钢棍水泥，最好的标号的水泥什么，搞起来，看起来十年八年没有动，但是一百年以后，毕竟跟以前的新造的不一样了，那是慢慢风化了。再隔几百年以后你不去碰它，它自己会倒下来了。它无常的，总是无常的，一切色法都是无常的。那么，你说这个“我”，如果说就是色蕴的话，那你“我”还是个无常的？你说灵魂不死，你要永生，什么最后审判之类东西就不成立了。因为你是无常的，到一个时期就消灭了，怎么审判呢？

　　那么，这个色蕴又不是一个，“我”当然是一个了，色蕴多得很，里边，我们讲过了，十一个，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法，法是法处所摄色。那么，色里边又分显色、形色二十五种，你不断地能分，触有十一种或者是二十五种等等，那这个我就无边无数的我，不行，色蕴是我不行。

　　那么同样受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，执了是我的，这更普遍，一般普遍的就是执识是我，或者是心是我，或者是受是我——能够感觉的，等等，这些都不成立。反正五蕴就是蕴，积聚义，是无常的。你这个“我”，这个意思不相应，安不进去。所以说，离蕴的“我”也没有，即蕴的“我”也没有，那就是“无我”。

　　这就是“补特伽罗无我”。 那么，下边是“法无我”。

　　法无我

　　二法无我。

　　言法者，轨持之义。谓诸法体，虽复任持轨生物解，亦无胜性实自在用故。言法无我，法即无我应云法无法，从能依说，故云法无我。

　　“言法者，轨持之义。”轨持，这个法的定义一般就是，任持自性、轨生物解，这两个是一个刻版的文章。什么叫法？任持自性，它能够持自性，假使火能够持它的暖性；轨生物解，它对人家，可以使人家看到这个法的名字，就知道这是火。那么，法，就有两个，对内，把自己自性能够任持到，不会今天暖的明天变冷了，不会，火永远是暖的；那么，人家看了这个法，轨生物解，人家看了这个东西，这个字，这个名字就知道这是火，是这么亮亮的红红暖暖的这个东西。所以说，对自己任持自性，对人家，产生那个物的解，轨生物解，使人家产生这个定解，是这个法的，是什么东西。那么对内对外的作用都有了。所以，法是“轨持之义”，轨生物解，任持自性。

　　“谓诸法体，虽复任持轨生物解。”“任持”是任持自性，“轨生物解”，它有个轨道，可以使人家产生这个什么的东西。这个物是并不是说物质，物就是大种，使人家产生这个定解。轨呢，有轨道的，不是乱产生的。你这个原则性的东西，你就看到，使人家产生这个的什么的定解了。虽然它有这个作用，任持自性，轨生物解，“亦无胜性实自在用”，也没有一个真正的、不变的、实在的、能够由自己作主的用。我们在讲十八界的时候，任持无作用性的自性15，这个自性并不是它自己有作用，因缘和合之后就如幻地起一个作用，而它本身，因缘没有和合之前，它不能产生什么作用的。

　　那么，所以说一切法，虽然说它能轨生物解，任持自性，但是实际上一个独立的、殊胜的自性，能够实在地存在，能够自在地作用，没有的，所以叫法无我。法就是无我，当下就是无我，叫法无我。这个法无我是六离合释的一种，今天我们六离合释的讲义来了，时间等一下有空就可以把它学一下，也不多。

　　《瑜伽》九十三云：复次一切无我无有差别，总名为空。谓补特伽罗无我及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外，别有实我，不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行，性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。