第 12 部分

　　再一个，“能”。“于一切世出世善深信有力，能得能成起希望故。”一切世出世间的善法，相信自己有能力能够得到、也能成就、起希望。我们说人，他的能力，尤其是南洲的人，有极大堪能性，做坏事也能够做最大的坏事，做好事也能做最大的好事，成佛的人也是南瞻部洲的人。我们在《现观》也好、 《瑜伽师地论》也好，佛，成佛决定在南洲成佛的，没有东洲、西洲的人，他成不了佛，天上更不行，天上的享受太过分了。在人间，苦乐掺半，那么，看到苦就肯修了，太苦了又修不成了。所以说苦行过分了，也不能成道。那么，还有一个就是南洲的人，特别有一个坚强的性格，他能够一切困难、艰苦都能够胜得过去。我们就看到有些有干革命的，他抛头颅洒热血就是舍得干，为什么？他有一个坚强的信、信心，他认为革命成功之后对整个的人类有利，他这样子相信，他就舍得一切干。那么，这些人，只有南洲人有，东、西洲的人，北洲是更不说了，北洲是生活太好了，那么，东、西洲还不行，脆弱，不如南洲。但是，南洲人做坏事也是做得最厉害的，最坏的坏事也是南州人做，但是，转过来这个力量做好事，也能够成就最大的好事。

　　所以说，我们要有这个既然生在南洲，要相信自己有这个能力，三宝的功德、一切世、出世法的善，自己能够做得起来、能够成就。不要看到一些法高得很，就退了，这个就是我们说没有志气了。人贵有志，你看到好的东西，要有欲乐心，也要有相信自己能成就，如果你不相信自己能成就，那你永远成不了。你要第一个有信心，自己说我能成就的，那么，你才努力干下去，总有一天会成就。你连这个信心都没有，假使干革命的人，他自己对革命成功的信心都没有，他干什么革命呢，根本不会成功的，所以我们成佛一样、世间的善法一样、出世善法一样，你要相信自己有这个能力，能够做得到的、能够成就的，那么，你将来就能够成就。这个信心都没有的话，那就谈不上了。所以说我们对自己，信的这个信根，自己摸索一下到底有没有？碰到困难就退的，就没有信心。那么，你这没有信心你该怎么办呢？该补起来，你补又不补，随他去，这么没有信心，这里困难逃那里，那里困难逃这里，逃来逃去，逃到地狱里去了，这个东西是很危险。我们既然是成了南洲的人，又是碰到殊胜的法，就应该发起坚强的信心，要不顾一切的，要把这个善法要修成就，只能进，不能退。

　　那么，这是“三种信也”，这个信就是说对实、对德、对能都起三种的信：一种是信忍，就是相信、忍可他；一种是信乐，对他有欲乐心；一种是信能，能够成、能够得到。

　　这个信的三种不同的方式，应当要生起来，如果没有生起来，赶快地要把它补起来，怎么补？一个，就是说，对三宝的功德要去观，一个，就是我们对三宝修皈依上师三宝，皈依，三皈依观，这些都是增长我们信心的方法，这是我们打仗的武器，如果武器交给你了，用不来或者是懒得用，那么就也没有用了。我们就是像前一次说的，父母出去了，把饼都做好了，挂了你颈子上，你只要扯一下就咬到了，你什么都不要动，就手这么摸一下就行了，但是懒得来手都不想摸，把嘴边的吃完了，就情愿饿死都不肯动，这样的人实在可以说没有志气透顶了。

　　言心净为性者，谓此性澄清能净心等，如水清珠能清浊水。故云心净为性也。

　　那么，什么叫“心净为性者”？“谓此性澄清能净心等，如水清珠能清浊水。”它是打个比喻，水清珠这是以前的一种珠，放在水里边就像明矾一样，把里边的混浊的东西都沉下去，把水搞得最干净。那我们的心如果有信心的话，就能把一切染污的法都沉下去，使这个心得到清静，“能净心等”，心王，“等”是心所。我们假使心王生起的时候，有徧行、别境了，你把此信心生起之后，不但是心王是清静，那些徧行法、别境的心所法等等，那些同时也清净下去。所以，我们心里边只要有信心，就能够把一切烦恼渣子沉下去，而把自心变得最干净。所以，我们要为此心干净，一定要把信心提起来。有的人就是经常这么说，我的心经常起恶念、怎么怎么、起烦恼，很重，那么你要起信心，信心来了之后，自然把那些东西会沉下去的。信心好了之后，这些虽然没有断掉，但是它可以不起现行，可以伏在那里、把它压住。那么，你自己假使烦恼又重，恶念又多，而不去追求信心的话，那你要求这个烦恼灭下去，要把恶念不要生出来，那就是困难的。

　　那么，信心如何求呢？方法也有了，我们一来就跟你教四皈依，最近三皈依观了，那么，再去多看一些佛教的那些讲三宝功德的那些书，我们海公上师还集了，很多，如《皈依三宝摄要颂》等等，这些都是提高我们信心的一些书，都可以，要多看。那么，信心生起之后，就可以使“心等”净下去，跟水清珠一样，把浊水、把里边的混浊的东西沉下去。所以说，“心净为性”。这个信的功能，就是它有这个能够把心干净，是它的体性。

　　那么，第一个“信”，它是最重要的，所以善法里边把信放在第一，也可知道它的重要性。

　　精进心所

　　第二，“精进”。有了“信”之后自然会精进，没有“信”的话精进也生不起的，这二者有辩证的联系的。那么，我们说你这人懈怠得很，“啊呀，我也想精进，就是信不起来。”那就是没有信心，那你去补信心去，你要从精进上下手，更要找精进的因，精进的因，就是要有信心，有了信心自己才能够精进起来。

　　言精进者，于善恶品，修、断事中，勇捍为性。

　　这就是打仗，要有勇捍了，我们上一次不是举了六个样子了？披甲精进，什么精进等等，这就是以战争的比喻来说了。第一要有“勇捍”的心，你如果一点勇气都没有，你怎么能够起精进呢？“于善恶品”，善的法、恶的法，善法要修、恶法要断，在这些事情里边要有勇气，要有“勇捍”——坚固，不退。

　　对治懈怠，满善为业。

　　把懈怠对治掉，它的功能，, 能对治懈怠，它能够使一切善法圆满，没有精进，那反过来说，善法圆满不了了。

　　谓善品修恶品断。勇表胜进，简诸染法。捍表精纯，简净无记。

　　它就是说，在善法的修的当中，恶法要把它断掉，这就是于“善恶品修断事中”了。在修善法、断恶法里边，这个“勇”表示什么？“精进”，永远向上，不但是不退，不停留、不断地往上进，所以“满善为业”了，既然不断往上进呢，善业才圆满了，如果到一个地方自己满足了，就停下来了，那是善业满不了，如果退了，更不行了。那么，这个上进的事。“简诸染法”，这个“胜进”是胜的法向前进，就是修善法往前进，拣别那些染污法，就是说染污法努力去干的话，不叫“勇”，那么，“勇”是表善的法里边不断地向上进。

　　“勇捍为性”，“捍表精纯”，就是说它是非常之纯粹的，就是拣别这个无记法里边的这个“无覆无记”。“无覆无记”不是染污法，那么，你说仅仅造一些不是善、但是无覆无记的事情，像“工巧明”，我们说装一个无线电，不断地研究无线电，这个是不是叫精进呢？它是净无记，它也不是染污法，但是也不是善法，是无记法，是无覆的无记法，不是有覆的，有覆的是染污的。那么，这样的人，是不是叫精进呢？也不叫精进。

　　那么，这个“勇”是拣别染法；这个“捍”，要拣别那个无记——净的、无覆的无记法。那就是说，把这两种除掉之后，余下的都是善法。精进就是对善法不断地往上进，这是只对善法说的，无覆无记不在此地，染污法更不在此地。努力地做坏事，不叫精进，叫懈怠。因为对善法没有上去了，那你拼命地干那些无记的事情，也不叫精进。只有修善法，不断地向上，不断地提高这才是叫精进。这是讲“勇捍”的一个解释。

　　又云，勇而无怯，捍而无惧。

　　(06A)第二个，“又云，勇而无怯，捍而无惧。”勇是表示没有害怕，捍是没有恐惧，那都是一往直前的，没有那些疑虑、顾虑、害怕、退怯，这些都没有。那么，修善法就要这样子，如果你一考虑、一怀疑、又一胆小的话，善法就修不成，所以什么事情开始要发心，要发愿，发愿一定要把它成功，就以精进来填这个愿海，如果你愿都不敢发，那你当然搞不起来。

　　言满善者，圆了善事名为满善故。三根为作善。此名满善能满彼故。

　　“言满善者，圆了善事名为满善。”把这个善事圆满，做得圆满，这叫满善。“三根为作善。此名满善能满彼故。”三根就是下边的三善根，就是无贪、无瞋、无痴，这是善，都是善法。这个精进就是能够满这个三个善根的，“能满彼故”，就是满这个三善根。那么，这是把精进讲完了。

　　或曰，唯识论言精进一法在三根后，百法则信后即言，何耶？

　　下边是一个辩论，它就是两部论里有些次第不同的地方。“或曰”，假使设问，他自己论主自己提起一个问题出来，他说：唯识论里边讲精进在三善根之后，就是先讲无贪无瞋无痴，然后再讲精进，而我们这《百法明门论》，信之后马上就讲精进，把无贪无瞋无痴放在后头，这个是什么原因？

　　曰，唯识乃立依次第，此乃因依次第。

　　它这个次第是两种，一个是立依，一个是因依，这个什么叫立依，什么叫因依，下边要说。那么，唯识呢，以立依的次第来说，所以说精进摆了三根之后；而我们这里，以因依的次第来说，精进摆在三根之前。

　　盖信为欲依，欲为勤依，故此信后而便言勤，勤即精进也。

　　它就是说，“信”是“欲”的依，欲就是善法欲，欲心所，有了信才有欲，有了欲，才有勤才精进，所以说“故此信后而便言勤”。这是因依，因为有信就有欲，因为有欲就有勤，所以说，我们在《百法》里边信的后边，根据这个逻辑，就把精进就放在后头，就放在信的后头，这个勤就是精进了。

　　但勤通三性，精进唯善性摄也。

　　这是拣别，勤可以通精进，但是勤，做坏事也可以说勤，而精进只有善性的。所以我们学过法相的人，对那些修法精进的人，可以说精进，对做坏事很努力的人，不能用精进两个字眼，只能说勤，可以的，他很勤于做坏事，勤于搓麻将，晚上不睡觉，这可以。这是勤，不能说精进，精进决定是对善法说的。

　　立依者，谓根依精进立，舍等三所依四法立，理须合说，故三根后方说精进。

　　“立依者”，这是《成唯识论》它的次第，“立依”，它说“根依精进立”，就是依立的次第来说了，三善根，依精进来安立的，“舍等三所”，舍——行舍，轻安，这些都依三个善根加上精进四个法，它的下边就产生行舍、轻安等等，这些，所以按的立的次第，它来这么摆，把精进放了后头去了，所以说“依四法立，理须合说”。因为这个“舍等三”根据这个四个法——三个善根一个精进安立的，那么，这个四个法一定放了一起说，精进不能放了前头说。所以这个唯识论里边，精进放了后头，我们这里精进放了前头，这是次第的安立的方法不同，一个是立依，一个是因依，所以说，这儿要把它会通一下。“故三根后方说精进。”因为行舍、轻安等等这三个心所，都是四个法安立的，那么，三根之后，一定要说精进，这个四法，要连起来说，不能把它扯开了。

　　惭心所

　　言惭者，依自法力，崇重贤善为性。对治无惭，止息恶行为业。自法力者，自谓自身，法谓教法。言我如是身，解如是法，敢作诸恶耶。

　　下边是讲“惭”。“言惭者，依自法力”，自力、法力这两个，因为我们的古文，它的标点是不点的，这里几乎没有什么打标点，有的时候标错了，有的时候标得很简单。依自己的力量、依法的力量——这个增上力，“崇重贤善为性”，尊崇贤的善的为性，贤的法、善的法、贤的人、善的人。“对治无惭止息恶行为业”，它的功能，对治无惭，惭愧就是对治无惭的。假使说“你这个人无惭无愧”，那你赶快生起惭愧心来，可以对治它。那么，有什么功能呢？“止息恶行”，有惭愧的人，坏事不敢做。

　　再下边就解释什么叫自力法力。“自法力者，自谓自身，法谓教法。”“自”就是对自己这个身体来说，自己这个身份，“法”是教法。下边它举例就很清楚。“言我如是身，解如是法，敢作诸恶耶。”像我这样的身份，假使说是一个世间上是一个教授，或者是一个什么有体面的人，或者出家人，是个比丘，你怎么再敢做这些坏事呢？就不敢做了。对自己说，看看自己的身份，一比，就不敢做坏事，这是自力。法力，就是说：“我学了那么多教了怎么还做这些事呢？”就不敢做了，所以说对自、对法，他起一个制止力量，使自己不敢作恶，这就是有惭。

　　愧心所

　　言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性。对治无愧，止息恶行为业。世人讥呵名世间力。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作也。

　　这么，“愧”是反过来。“依世间力轻拒暴恶为性。”不是对自对法了，世间的一些力量，就是世间的一些增上力，舆论之类的东西。“轻拒暴恶”，不去崇拜不去尊重那些暴恶的事情、暴恶的人，“为性”。“对治无愧止息恶行为业”，一样的。什么叫世间力呢？“世人讥呵名世间力。”你做了这个事情，世间上看不起你的，要呵斥你的，那么，就是世间的舆论的压力，就不敢做。他倒不是为感到自己身份，也不是学了教法而不做，就是怕世间上说闲话，说了不好听，自己没有面子，那么，他就也不做，这也是好的了，这是有愧。

　　那么，什么叫“轻拒暴恶”呢？轻什么？“轻有恶者而不亲”，对那些做坏事的人不去亲近他、轻视他、不推崇他；“拒恶法业而不作也”，那些恶法的事情，这些恶的坏事情不去做它，“拒”——拒绝它、不做。所以，“轻拒暴恶”就是这个。轻视这些恶的人，不去亲近这些坏人；拒，对那些坏的事情不做。这就是有惭有愧了。一个是对自己、对法来说，依这个的增上力使坏事不做；一个对世间人的舆论，就不敢做坏事，这个都可以，都好的。那么，下边是三善根。

　　无贪心所

　　言无贪者，于有、有具，无着为性。对治贪着，作善为业。言有有具者，上一有字即三有之果，有具即三有之因。

　　“言无贪者，于有、有具，无着为性。”这个里边就讲了什么叫“有有具”，以前我们的笔记里边也是从这些书上摘下来的。因为那次讲《五蕴论》，那么，现在我讲《百法》。那就是把这个依据都拿出来了。

　　对“有有具”这两个东西“无着为性”，不去执着它，不去贪着它，知道它是有过患的，要生厌恶心。

　　“对治贪着，作善为业。”无贪是对贪的，你假使有贪，就要无贪来对治。

　　这些善根，我们要养成功了，这是武器，碰到贪心来的时候就把无贪拿出来，把它对治掉，碰到懈怠来的时候，把精进拿出来对治掉，碰到无惭无愧生起的时候，用惭愧心所把它对治掉。

　　那么，所以说，心所法学了之后，要起作用的。并不是哪里一个陈列馆，摆那里，这个好那个好，看了半天就回去，没有事了。学好之后这是你的武器，交给你了，你好好地要用它了，要对治坏的，要培养好的。

　　什么叫“有有具”呢？“言有有具者，上一有字即三有之果。”这很清楚，上面一个“有”三有的果。什么叫三有？就是三界，三界里边都是有生有死，有因有果，都叫有。还有一个，对治外道，外道认为是色界或者无色界解脱了，不属于有了，我们说还是有，三界都是有，这个三有的果就是异熟果了。

　　下边的“有具”，“三有之因”，能够产生三有的因——三有的异熟果的因，就是叫“有具”。

　　那么，这个里边就是说对三有的果也好，对产生成三有的因也好，对这两个东西都不去执着它、贪着它，知道它的过患，厌离它，那么，这个就是无贪的“无着为性”。

　　“有有具”这里讲得很清楚了。那么，这个是《五蕴论》没有讲的，两个互相补充，《五蕴论》讲的很多的东西，这里也有不提的。

　　无瞋心所

　　言无瞋者，于苦、苦具，无恚为性。对治瞋恚，作善为业。言苦苦具者，苦谓三苦；苦具者，苦因。

　　下边“无瞋”。“于苦、苦具，无恚为性。”这个我们好象也问过一次了，什么叫“苦苦具”了？

　　“对治瞋恚，作善为业。”无瞋对治瞋恚的心，作善为它的业。有这些无贪无瞋无痴呢，都做善事。

　　“言苦苦具者”，什么叫“苦苦具”呢？“苦”是三苦，三苦就是苦苦、坏苦、行苦，三有的最普徧的就是这个。

　　“苦具者，苦因。”苦具就是苦的因，产生三有的苦的因，“苦具”。

　　那么，“苦苦具”、“有有具”实际上指的是差不多的事情，那么，一个从苦上说，一个是从它的果报上说，从存在上说，存在这些果报叫“有”。那么，从这果报上的苦来说，它的受来说，是苦受。

　　那么，这个苦受，我们说苦苦、坏苦、行苦，那么，这个里边，我们要拣别一下。苦苦本身是苦，当然是苦，没有话说。坏苦，坏的时候是苦，不坏的时候苦不苦？这个大家要拣别。还有行苦，行苦就是间于苦苦、坏苦之间——就是苦苦、坏苦还没有生出来的时候，叫行苦。

　　那么，这个行苦是徧一切，它是迁流造作叫行，一切都是不断地生灭，止不住的，那也是五阴炽盛苦的意思差不多的，只是隐含在这个，我们凡夫都感到的苦苦、坏苦。而凡夫里边苦苦、坏苦里边又感到苦苦是真的苦，坏苦不苦(师笑)，坏苦是乐，那么，行苦更感不到，我们只感到苦乐，那个中间还行苦在里边，那是很微细了，感不到的，凡夫是感不到，行苦是圣者才感得到。凡夫的看的，只看到苦苦，坏苦有的人感到是不是苦——是乐，行苦根本就感不到。那么，这个比喻，就是说，一根毛，就是很轻的一根毛，摆了手里边，根本就感觉不出一根毛在里边，如果你摆了眼睛里，就感到很不舒服了，那就是凡夫，就是麻木不仁，就像个手掌一样，这个行苦摆在他里边，根本感不到有什么行苦，而圣者就是他的感觉也就敏感性强了。这是行苦，就是说是圣者所感到的苦，那么，凡夫感到只有苦苦，乐苦还要学点教才知道——“坏苦”。

　　这个里边，在坏苦里边，这一说法又各部不同了，有部里边就说世间上苦受、乐受这两个，还“舍受”，乐受是到底有没有的？有部说是有的，经部里面根本就否定，没有乐受只有苦受，所谓乐受就是苦受的减轻，苦受受得受不了了，稍微轻微一点，我们就感到乐受，实际上还是苦受，只是比以前受的那个苦稍微减轻一点而已，本身还是属于苦的，没有乐的成分在里头。

　　我们说吃东西，饥饿的人吃一顿好的饭，很快乐，但是你吃够分量了，再叫你吃就不快乐了，如果你已经吃饱了，不能再吃了，还要拼命把你塞下去，那你大苦受，不舒服，甚至于胀死了。

　　我们听到，很早了，大概八十年代哪一年，上海有两个人打赌，他说：“一个月饼，你能不能够一口吞下去？”他说：“这有什么吞不下，当然吞下。”马上买一个月饼，一下吞下去了，吞倒吞下去了，胀死了。你说乐受吗？马上就苦受，吞下去时候根本就不舒服，那么大一个饼，你喉咙就那么点大，好容易吞下去之后，里边化不了，死掉了。这是苦受，你吃月饼是好事情，大家争得要买的，但是吃下去你就苦了，你不要、不是一个吞下去，你吃一个两个三个，很舒服，五个，有的人胃口小吃不下，十个，胀死了。

　　我们五台山，大家去过的都知道，一个叫油面，油面吃下去，他肚子里的水分要胀的，最多吃个八分饱，十分饱吃下去要胀死人的，肠子要爆掉，要崩掉的。它因为他吃下去以后体积还不大，这个肠子里的水份，它还要吸，一吸一吸，吸得太胀了，就肠子要爆掉了。当地人，最欢喜这个东西，因为耐饥，他们一出去的话，劳动几个小时，吃这个没有问题，吃大米饭他们不要吃，两小时之后没有东西了，空了，他们出去，因为都是山坡上劳动，不能两小时就回来一下了，一去就是起码四五小时，一定要吃油面的。

　　那就是说，我们说这个乐的因，你说是睡觉，你说很疲劳，今天走了一天的路，回来一躺下去，还舒服得很，马上呼呼大睡，但是你说你睡一天，恐怕难过了，一天不要动，睡两天受不了，叫你睡半个月不能动，恐怕是比受刑罚还难过，你一动也不准动，不准翻身，就是直枪枪地躺在那里，你说舒不舒服呢？

　　所以说，真正感到你所受乐的因，过分了就不乐了，那就是不是乐的因，那就是并不是乐因，那仅仅是苦受的减轻。

　　那么，另外一个比喻就是说，你生一个疮，这个疮很痛，你撒点冷水，或者敷一点凉药，感到痛消了，很舒服。但是，是不是疮好了呢？并没有好，仅仅是那个痛减轻了一些，疮还在，乐受就是这个一回事情。

　　所以，真正我们说，乐受是没有的，不要说“坏苦”没有坏之前很乐，如果世间上有乐，就不能出离了，正因为世间上一点乐也没有，才能够出离，所以我们说乐是有的，这个是不了义的，真正的乐，是没有的，我们是一点乐也没有。那么，从这一个观点出发，才真正能出离，如果说有乐的话，一般人都要钻空子了，找运气了，苦跟了很多，但是我还有乐好追求，也许我的运气好，苦可以少受一些乐可以多享受一些，还要抱投机的取巧的心，现在告诉你乐受是没有的，你怎么投机，投来都是苦，那么，你不要，不要投了，赶快就出离就是了。

　　“苦具”是苦的因，就是造的业等等。

　　无痴心所

　　无痴者，于诸事理，明解为性。对治愚痴，作善为业。

　　这三个善根，它的作用都是作善法的。那么，对治的东西，一个对治贪，一个对治瞋，对治痴。

　　“无痴者，于诸事理明解为性。”一切道理他能够明白，三宝、四谛、十二因缘、因果，这些道理能够明白、了解，这叫无痴。那么，这就是说，如果不知道三宝，不知道四谛，不知道因果，就是愚痴。那么，愚痴是什么呢？作恶为业。

　　所以说我们烦恼，有的人说我不发脾气就是……那天有个人讲得很好，他说：“我一开始的时候，烦恼，认为是发脾气，瞋恨心是烦恼，其余的都不是烦恼。后来一学，知道贪、瞋什么都是烦恼，乃至惛沉、睡眠也是烦恼。”这个就是学法的好处来了。否则的话睡个觉怎么烦恼了？我打个瞌睡，营养身体了。现在人还要讃叹了，你睡眠要睡得足足的，吃得饱饱的，那你身体才好，哪知道这是烦恼了。我们修行的人最怕惛沈了，修定的话，如果你经常惛沉的话，一辈子得不了定，那就叫“死水沱”？我们就是说，海公上师经常打这个比喻，“死水沱”就是什么呢？一条河，这个河水在那某一个地方有漩涡的，水打转转的，一艘船如果开进这个水转转里边去，不但往前进不了，甚至于会卷到底下去沉没的。所以说在定中如果有惛沉现象出现，就是进入“死水沱”一样，不但是不能前进了，还要沉没下去，所以在修行的时候绝对不能打瞌睡。有的人说“我不倒单”，晚上不睡下去，白天就是不行了，听经也要摇头，念经也要摇摆，打瞌睡，修定更好了，更休息了，这样子一辈子修行不上路的。

　　那么，所以说，“痴”，我们说不明白三宝、四谛等等的道理就是痴，那就是个极大的烦恼。不要说，好象说，世间上的很多人说：“这个人好象就是笨一点，人还是好人。”笨一点，怎么是好人呢？这个愚痴，就是最大的烦恼，就是坏人，所以我们中国人的看法，跟这个佛教里边有一定的距离，只要人他好象是贪心、瞋心不大，人也比较老实，就是好人。这愚痴，就是个坏东西，你说贪瞋痴，沾了一边都是坏的，不能说痴就是好的，痴还是坏的，有了痴之后，决定贪瞋会来。因为不明因果，不明事理，他在没有能力的时候就痴，有一点点可能性来了，他要贪，也会瞋，有贪必定会瞋。

　　轻安心所

　　言轻安者，远离粗重，调畅身心，堪任为性。对治惛沉，转依为业。

　　“堪任为性”，对一切善法有堪能性。

　　离重名轻，调畅身心名安。

　　什么叫轻安？离开这个重，身心不堪能性就是重、粗重。“调畅身心名安”，身心调畅，安，心理也舒服，身上也感到很轻松，这是安。