第 20 部分
第五种，“言差别摄”，从说的话里边差别有摄三个声音。
“圣言量所摄声”，“圣言量”，圣者说的话，他里边的声音。那么，什么“圣言量”呢？“八种圣语”。什么叫圣？“圣，正也”。他什么话都给解释了。什么叫圣语，就是正的语，不是颠倒的语。
此八种语不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故。
那么，这八种语，总从见闻觉知四个变出来的，而眼叫见，耳叫闻，那么，意识的叫知，那么，鼻舌身都叫觉。那么，所以见闻觉知就包含六根，六根里边它所发的话，根据六根说的话有八种。哪八种，下边就要说了。
如应答于人，第一见则言见，乃至第四知则言知。若不见言不见，乃至第八不知言不知。斯圣语矣。
“如应答于人，第一见则言见。”根据这些见闻觉知，如其所应，回答人家话的话，如果你回答人家话，第一种，人家问你“看到没有”，你说，“我看到的”，我说“我看到了”，这是如实的说法。“乃至第四”，“你看了，见到没有？”“见到了”，是见到的，叫见，就是说我看到的叫见，我听到的叫我闻，我感觉到的就是鼻舌身所对的境，你是确实是亲自经历的，你叫觉，你心里是这样知道的，你说我是知，这个是如实的回答。
那么，反过来，你不知道的，没有看到的，你说“我没有看到”，没有听到的，说“我没有听到”，没有觉到的，说“我没有觉到”，没有知道就说“我不知道”，这个都属于“圣言”，正的话，知道就说知道，不知道就说不知道了，见就说见，不见就说不见，这是没有颠倒的说法了，叫圣言，这八种。
那么，“斯圣语矣”，这些八种是圣的话，就是正的话了，没有错的。
若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种非圣言矣。
“若第一见言不见”，假使说，反过来，第一种看到了，人家问你看到没有，“没有看到”，那是不是正语，是不正的，“不见言见”，你没有看到，问你看到没有，你说看到了，那也是个不正的，乃至不知言知，知言不知，这个八种，“非圣言矣”，这个八种，就反过来了，不是圣言。
《华严钞》唯十一种，以《唯识》加响，以成十二，更俟参考。
“《华严钞》唯十一种”，《华严疏钞》里边就放了十一种声音，“以《唯识》加响以成十二”。那么，我们这里只十一种，那么，《唯识》里边加了响，成十二种。再么，“更俟参考”，这个东西，你可以以后去参考。那么，声就讲完了。
香境
言八香者，乃鼻之所取，可嗅义故。总有六种，谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。
下边是“香”。香有八种，“乃鼻之所取，可嗅义故，总有六种。”香，是鼻子所取，鼻所取的境，鼻子闻的东西。那么，闻到的分别有哪几种味道呢？
“总有六种，谓好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。”一共六种。前三种是对人来说的，好的闻了是舒服的，恶香闻了臭的，那么，平等香，不香不臭的；下边是它的香的种类，一种是俱生的，本来是天然的，一种是和合的，几种东西兜拢来的，有种是变易的，它经过变化了，或者化学变化之后才产生的。假使讲酒，本来是米，没有酒味道的，你经过发酵之后，这个酒的味道就出来了，变易香了。那么，这些是分了六种。那么，这是香。
味境
九味者，舌之所取，可尝义故。有十二种，谓苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意、不可意、俱相违、俱生、和合、变异也。
第九个是“味”。第九个是味，味是什么呢？“舌之所取”，舌头所取的境，“可尝义故”，这是可以尝的，这个味就是舌头所尝的东西，能尝是舌，所尝就是味，有十二种，我们前面讲的是少一点，他这里给你多加了几个。
“苦、酸、甘、辛、醎、淡”，这个前面有的，我们前讲过的，六种，三德六味了。那么，下边，“可意、不可意、俱相违”，就是对人来说，这个味道尝起来很好，那个味道尝了不好吃，“俱相违”，既不好吃也不难吃，这个吃了没有什么感觉。那么，还有这个，“俱生、和合、变异”，俱生的，天生有的，天然生出来的；和合的，合拢来的；第三种变异的。
那么，这个里边，我们就回忆到，我们以前讲《五字真言》，“行相三色金刚女”，这个它可以讲三个色——显色、形色、表色。 “行相三声金刚女”三个声——可意、不可意、俱相违，这个就不大好说了。那么，要说不可意的，怎么供养呢，当然不可以供养的。那么，要说是执受大声，因为执受大种的声音，不执受大种的声音，俱执受大种声音，都选好的供养，这个勉强也可以说。那么，香是三香金刚女，这什么三个香呢？我们说香是好香、恶香、平等香，好香当然可以供养，恶香你怎么供养呢？那么，只能取俱生香、和合香、变异香，里边有些好的。那么，像味也是，“行相三味金刚女”，也只能说俱生、和合、变异。
那我们以前讲《五字真言》，就感到一点儿困扰，他笔记上，“行相三色金刚女”，说了一个显色、形色、表色。但是，声就没有，声音又没有显声、形声、表声的。那么，声、香、味、触都没有的，这个很难处理。你说是三种——好的、不好的、平等的，那你把好的供养是很对了，不好的怎么好供养呢？就是一般性的、平等的，就是不好不坏的，也不能供养，这个勉强供养也可以，但是不好的无论如何不能供养了。所以说，我们在这里，只好引俱生的、和合的、变易的，这个三个香、三个味、三个触，这个比较可以讲得通。这是《五字真言》里边的供养里边的留下的一个疑难问题。你这样子解释，基本上也可以讲得通的。
触境
言十触者，身之所取，可触之义，故名为触。有二十六种，谓地、水、火、风、轻、重、涩、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦是也。
第十个是触。“触者身之所取，可触之义。”身所取的境，那就是可触的意思，身取境就是触了，能触是身，所触是那个境，“故名为触”。
我们以前触十一种，现在是二十六种。“地、水、火、风、轻、重、涩、滑、冷、饥、渴”，我们是那个十一种，现在，加了很多。“地、水、火、风”一样的，“轻、重、涩、滑”一样的，加个“缓、急”，一个缓，一个急，以前没有的，“冷”，它是饥渴了，它是冷跟暖相对，既然有“冷”当然有“暖”，有“硬”的、“软”的，有“饥、渴”呢，有“饱”了，这个“饥、渴”就是相对于“饱”，就加了一个“饱”，“力、劣”，那就是说碰它有力的，“劣”就碰它没有力的、没有劲的，“闷、痒”感到闷的、感到痒的，“粘”，粘的，“老、病、死、瘦”还是老的，碰上去是老的，病的、死的、瘦的，这是加了那么多种，一共是二十六，以前是十一，那就是把那个开得广一点了，胖的，瘦的，这些东西都加进去。
初四乃实，余皆依四大假立。
那么，前面四个，一样的，都是能造，是实际的，是实在有的，“余皆依四大假立”，其余的所造触，都是根据四大所假安立的，都是离不开这个四大。
或曰，余既是假，身识何缘。
这个推出问题来了，你说四大种是实在的，那么，身识是可以缘它，坚、湿、暖、动，那么，其余的都假的，假的东西，身识怎么取呢？它缘这个假的境怎么缘呢？我们说空花，是没有的东西，那你怎么去缘，身怎么去碰到它，感有什么感觉呢？他问这个问题，假的东西，身识怎么去缘呢？
曰，即实缘故。
他说，你所缘的东西是实在的了并没有假的。
既即实缘，何知轻等。
格么，他问了，既然你说的缘的是实在的，你们怎么知道它是轻重，等等。
五俱意识分别之也。
你缘的是实在的地水火风，但是你这个五俱意识，就是说你身识、眼识、耳识、鼻识、舌识，它起分别的时候，就分别到这种轻、重、滑、涩这些感觉，并不是它碰到有这个轻重，碰到的就是四大——地水火风，但是这个感觉，轻、重、涩、滑那些触的感觉，是意识的分别而来的，所以说没有矛盾，缘的是假也可以缘，因为它的缘的实际上是真的东西，但是你感觉又感觉那个假的相，假安立的相。
这个色声香味触都讲完了。
法处所摄色
法，讲法的时候，就是要讲法处所摄色了。
我们讲无表色，以前讲是法处所摄色，那么，这里就广开地讲，法处所摄色到底有几种，以前我们抄过了，也就抄这里的，资料就在这里，我们也不要太远的资料，其他的资料也有，我们这现成的。
这里就是说什么叫法处所摄色，因为我们讲的是色法，当然是不能说法处所摄里边还有很多的法，心王、心所、不相应行，等等，还有无为法，都不要说了，我们要法处里边的色，这么是我们所对的、对口的。我们讲色就是取法处里边所包含那个色。那么，这个法处所摄色是什么东西？
言法处所摄色者，谓过去无体之法，可缘之义。此有五种。
“谓过去无体之法。”或者是过去的，没有体的法。“可缘之义”，但是你可以缘它，意识可以缘它，过去的事情，我们昨天事情，意识还是可以缘了，昨天什么人来了，他是怎么样子，说什么话，都可以缘的，意识是不一定选现量境的了，可以缘过去的境。
那么，这个法处所摄色，就是法处里边所包含的色法，一共有五种，我们以前只知道无表色，这里给你加了四个。
极迥色
谓极迥色，依假想观，析所碍色，至极微故，名极迥色。又云，上见虚空青黄等色，乃是显色，若下望之，则此显色至远，而为难见，故名极迥色也。
“谓极迥色”，第一种，极迥色。什么叫极迥色？“依假想观，析所碍色，至极微故，名极迥色。”有质碍的色，我们要分析的办法，并不是真的拿刀去分了，我们假想，就是用心，把它分，什么东西都是有体积的，把这个东西分成两个，一分二，二又分四，四又分八，这样子不断地分下去，分到无可再分，这个时候，极微，就是最小的了，再不能分了，叫极微，那么，分到最小最小的那个东西叫极迥色。
“又云”，这是一种解释，另外一种解释。“上见虚空青黄等色，乃是显色。若下望之，则此显色至远，而为难见，故名极迥色也。”我们朝上边看，这个天空，晴天是青的，假使有太阳呢，有黄的颜色，那么，这个颜色，显色，青黄赤白是显色，不叫极迥色，但是，从下看，就是讲不要从天上看，地面上看，这个显色，极远的时候就看不到了，天上因为是我们说这个须弥山的颜色反映上去的，有这个显色了，我们南洲是吠琉璃宝10，是青色，所以显出青颜色来了，太阳光一照显黄颜色，但平地，下面看，看得最远的时候就看不到什么颜色了，这个就叫极迥色，跟前面的不一样，前面是分析，这里是看得最远的色。
极略色
言极略色者。亦假想观，析须弥俱碍之色，至极微处故。又云，于色上分析长短形相粗细，以至极微故。言俱碍者，乃根色等，明暗等色，乃所碍也。
那么，第二种，“极略色”，“亦假想观，析须弥俱碍之色，至极微处。”用假想观，就心来分了，须弥那就是跟须弥山那么大，“俱碍之色”这个色是俱碍的，下面什么叫俱碍要说，“至极微处”分到它最小，再不能分了，这个叫极略色，这是第一个说法。
第二个说法，“又云，于色上分析长短形相粗细，以至极微”，把一个色，它本来是长的短的了，这个长的又分分分，粗的细的把它又分，分到最小的，不能再分，这个叫极略色。极迥色、极略色都有两种说法，这是书上有这二种，他把它集拢来的。
那么，前面说俱碍色，什么叫俱碍色呢？“乃根色等，明暗等色，乃所碍也。”就是俱碍色，有能碍、所碍的。那么，为什么要说俱碍呢？因为拣别只有所碍的，明暗等色它没有能碍，它不能去障碍人家，但是人家来了，所碍，它要让开，那么，这个叫所碍色。俱碍色，能碍所碍都有的，这是一种极略色。
定果色
定果色谓解脱定，亦鱼米肉山威仪身等。亦名定自在所生色。定即禅定。自在所生色，谓菩萨入定所现光明，乃见一切色像境界。如入火光定，则有火光发现等。
下边是“定果色”，定果修定的时候，定中现的色。“谓解脱定”，解脱，八解脱里边，它有些观想的东西，现出来的色法。定——禅定，我们修禅定，四禅里边，定的里边要现出一些色法出来。
我们大家看过《楞严经》，有一个大善知识，他入定了，入水定，他的一个徒弟往他窗里一看，只看见满屋子的水，他就是这个定果色，不但自己观想的水，观成功了，而且其他的人也能看到整个一个房间水，那个徒弟——小孩子，好玩，这个真的水假的水了？试试看，拿个石头“嘭”一记掉进去，“嘭嗵”是有水声音，这是真的水，他丢石头，丢好就算了，他跑去玩去了，后来师父出了定之后，感到心里很难过，他就问他徒弟了。
师父说：“我入定的时候有没有什么人来过？”
徒弟说：“没有人来过。”
师父说：“那有没有什么事发生呢？”
徒弟说：“有，我看你房间的水，我看真水假水，我拿个石头抛进来看看是不是有水声，一抛进来果然，‘哐哐’，有水的声音了。”
师父说：“就是你掉的，你赶快等一下再来看，看房子里的这个水里边这个石头你把捡起走。”
那么，徒弟说：“好好，我等一下来捡。”
师父，又入定，入了定后，徒弟一看，果然这个水里边有个石头还在，他捡起走了，好，他师父出定，就没有了。那就是说定中有色，不但自己观出来看得到，更深的禅定，可以人家也看到。这个就是解脱定里边的。
这个“亦鱼米肉山威仪身等”。这个“亦”恐怕是错的，我也没有功夫去翻《大藏经》，在我的想法，可能是变，就是“变”，下边再加个东西了，再加个两个脚就是个变了，这是简体字的变了。那么，我们暂且当它变，等我空了之后去查一下藏经11，到底这个是什么字。这个“亦”是讲不通的，肯定是错了的，要“变”是讲得通的。在解脱或者是禅定里边所变出来的，这个鱼，米，肉，山，威仪身，等等，可以变人，行住坐卧的威仪等等，这些是“定自在所生色”，定里边有这个自在，能够产生的色。定什么呢？就是禅定了，四禅。
“自在所生色，谓菩萨入定所现光明。”什么叫自在所生色呢？菩萨，那是圣者了，入定的时候他现的光明，可以看到一切色相的境界。打个比喻，“入火光定”，那就有火光出现，火的光真的会出现，这个是定中所现的那些东西。
我们在这个里边可以补充一个《杂集论》的，或者写一下吧。本来这些定中的一些境界，我们因为很不大碰到的，比较陌生，那么把这个写一下也好了，看不看得清楚？那个东西没有洗干净，黑黑的，我念一道，根据《杂集论 》。
依《杂集论》12，它这个定果色，依解脱静虑所行的境界色为体，就是说在修解脱，八解脱里边，或者四静虑，它们里边，在定中的那些现的境，里边的色，就是定果色。 “由殊胜的定力，于一切境色，皆得自在。”因为这个定非常殊胜，它所观的一切境，这个色，有自在。什么叫自在呢？随意转变，可以根据这个定的力量，可以变出，随你怎么想，你要变什么就变什么。“变色声香味触，境色生起。”色声香味触，随你要变什么就能变。就是我们讲的，刚才他入水定，他要变水，这个就变出来了，那么，色声香味触都能变，这个境色能够生起来，“定通无壅滞障碍”，这个定的通，力量，神通力量，没有壅滞障碍，就是自在的，没有阻塞，没有障碍的，那么，叫自在。这个自在就是定里边的力量是自在的。
“果色从彼定起”，这个色呢，定是因，因为有定的这个自在，就产生个果，这个就是变的颜色，变的这个色法了。这个果的色法呢，“从彼定起”，从那个定生出来的，叫所生，就是叫自在所生了，定自在所生色，就是这个意思。
那么，大概的意思，就是根据这个看法，就是说解脱定“亦鱼米肉”，这个“亦”当然是“变”的意思了，但是我们还没有查藏经，还没有去查，这个我们保留，等到藏经看了之后，到底是“变”、不是“变”，或者藏经也是这个字，那么，估计他们写的时候古代就写错的，总之“亦”是讲不通的。那么，这个是“定自在所生色”。
受所引色
受所引色者，谓律不律仪殊胜思种所立无表色也。又受即领受，引即引取。如受诸戒品，戒是色法，所受之戒即受所引色也。
下边“受所引色”，就是无表色，“谓律不律仪殊胜思种所立无表色也”，这就是根据唯识、经部的说法了，有部的无表色是色法，那么，这个经部里开始就以为是思心所的种子了，唯识也就采取，唯识跟经部是有一定的联系。那么，经部也可以说是有部发展到唯识的一个跳板，经部是从有部里发展出来的，但是它很多的教义对有部是不一样的，而恰恰地很多跟唯识是很符合的，也可以说唯识是从经部再发展出来的，当然这些看法是现代的发展的学说的看法，不一定是能够用到这个佛教的教义上去，但是有这个痕迹在里边，不能说就是那么回事。
他们现在有的地方研究佛教，以教授式的用科学哲学方式地去研究佛教，他们就是四川有人写信给我们，他们某地就有这么个佛学院，讲的呢，都是教授之类的在家人，他们研究的方式就是日本式的方式，以哲学的、科学的方式研究佛教。这个好不好呢？对弘扬佛教，对吸引知识份子，倒是很好；但是真正进了佛教内部之后，单是这样子的研究，那个佛教就变了日本化了，只是讲教义没有行持，而且这个教义，走了一个极端去了，就是根据考证了什么东西了，以现代的各式各样方式，结果会弄到怀疑，怀疑主义了。
他们是日本的，他们以前支那内院跟梁启超他们因为接受日本的影响，就说什么《楞严经》是假的，《大乘起信论》也是假的，等等，那些东西都来了，这个是研究到钻牛角尖去了。所以这样子的研究方式，我们是不采取，这是教授佛学了，不是佛教了，是佛学了，而且不一定是符合佛教的原义的佛学。
那么，这个，我们说根据唯识或者是经部，这个无表色是思心所的种子，就在这个思心所种子上，安立一个叫无表色。那么，它另外一个名字叫受所引色，受什么？“受即领受，引即引取”，领受而引生出来的一个色。
那么，怎么引受，什么东西呢？“如受诸戒品，戒是色法，所受之戒即受所引色也。”那么，你说假使我们受戒，受戒的时候，你受戒、顶礼、磕头、白羯磨，这些都是色法，但是这个色法是表色，这个表色就产生一个，你在做表色的时候，有一个心里边思心所这个种子，它就叫无表色，留下的思心所种子，这个又叫受所引色，受戒的时候所引取的那个、引生出来的那个色法，这个色法，实际上是思心所的种子，并不是色法，但是一贯叫它无表色，无表色就是色了。
徧计所执色
徧计所执色者，谓第六识虚妄计度所变根尘，无实作用，故立此名。
那么，再是第五种，“徧计所执色”。“第六识虚妄计度所变根尘，无实作用。”那是看错了的东西，徧计所执色，第六意识它自己虚妄计度，搞错了，所变的根、所变的尘，“无实作用”，没有实际作用的。那么，这个书上举的例呢，镜花水月这一类东西。你看到是月亮吧？不是，是自己搞错了，井里边并没有月亮，花也不在镜子上，水里边也没有月亮，那么，第六意识的看错了的一个徧计所执的一个色法。那么，完全是假的。一共是五种。