第 32 部分

，诸法法性安立，法界安住。是故善现！由此道理，当知胜义谛，是遍一切一味相。

　　佛陀对善现说：善现！就连五蕴，彼此都是不相同的。受蕴与行蕴不同，行蕴与色蕴不同，色蕴与受蕴也不同，其余诸蕴，彼此也不相同。所以说展转不同，千差万别，光是色蕴就分几种。五蕴彼此不同，千差万别；十二处、十二缘起、四食、四谛、十八界、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道这些法，彼此之间也是不相同的。

诸法彼此都有差别相，但是，一切法的真如实性却没有差别。假如胜义谛有差别的话，把胜义谛当作是五蕴或其它的法，那么，胜义谛也就有差别了。这样，就产生三种过失：

　　第一，如果胜义谛也有差别，就与诸法一样了，那么，胜义谛也应该有因，应从因缘所生。因为五蕴等差别法都从因缘所生，胜义谛也应从因缘而生。第二，假如说胜义谛真从因缘所生，那么胜义谛就是有为法，不是无为法了。事实上胜义谛是无为法。第三，假如说胜义谛是有为法，那么它就不是胜义谛了，而行者就要另外寻找胜义谛了。

　　须菩提啊！事实上，胜义谛不是因缘所生的，不能说它是有因的；它也不是有为法，而是无为法。根据这个道理可以了知，胜义谛一味平等，若认识了它，证得了它，就无须另外寻找胜义谛了。胜义谛是超越时空的。无论在什么时候，在什么地点，在任何一法，也无论地球是否形成，佛陀出不出世，都是一样，一味平等，这就是胜义谛的特色。佛陀说：“在凡不减，在圣不增。”指的就是胜义谛。胜义谛是本然地、安定地、普遍地存在，法尔如是。既不是梵天所创造，也不是佛陀所发明。佛陀只是认识到它，体悟到它而已。胜义谛不会因为佛陀的出世与否而决定或有或无，真理是不变的，诸法的法性永远都是安立不动的。

　　法性本来如此，那么，如来出世与否是否无关紧要？如来出世又有什么作用呢？假如如来不出世，就没有人能发现、通达胜义谛，即使胜义谛安立不动，遍及一切法中，也没有人会认识到这种真理。因为凡情众生的智慧浅薄，没有办法发现它、认识它。唯有佛陀才能发现它、认识它，并证得它。如来出世之后，将它宣说出来，我们才知道有胜义谛。《法华经》云：“世尊唯以一大事因缘故出现于世。”世尊将修证胜义谛的方法传授给众生，让众生依之修学，证得胜义谛，永脱生死轮回之苦。为了这件大事，佛陀才出世的。可见，如来出世对众生有莫大的好处。

　　胜义谛普遍安立在十法界之中，宇宙人生的实相永远都是如此。须菩提啊！根据这个道理，应该知道胜义谛是遍一切一味相的。

　　　　　　　　　　　　　　　　乙四、喻显

　　善现！譬如种种非一品类异相色中虚空，无相、无分别、无变异、遍一切一味相。

如是异性异相一切法中胜义谛，遍一切一味相，当知亦尔。

　　本经中的逻辑结构非常强，先提出宗旨：胜义谛遍一切一味相，接着说明原因，指出胜义谛为什么遍一切一味相，然后用比喻说明：以虚空比喻胜义谛，虚空具有无相、无分别、无变异、遍一切一味的特点。胜义谛也像虚空那样，无相、无分别、无变异、遍一切一味相。

　　　　　　　　　　　　　　　　乙五、颂文总结

　　尔时世尊欲重宣此义，而说颂曰：

　　此遍一切一味相，胜义诸佛说无异。

　　若有于中异分别，彼定愚痴依上慢。

　　前面已经用长行的形式从各个不同的角度，说明了胜义谛是遍一切一味相的，现在世尊以偈颂总结前面所说的道理。

　　胜义谛遍一切处、无有差别、一味平等，这是诸佛共同的说法。假如有人对胜义谛产生不同的说法，认为胜义谛是有形相、有差别的，这里有、那里没有，那么这种人一定没有智慧、愚痴顽劣，属于增上慢一类的人，他不能认识、通达胜义谛。

　　《胜义谛相品》主要说明了世尊根据胜义谛相的四个特点－－离言无二相、超寻思所行相、离一异性相、遍一切一味相来显示它的甚深密意。胜义谛不能用语言表达，所以说“离言”；胜义谛远离对待，是绝待的，所以说“无二”。胜义谛不能用思虑去考察，不能用语言表达，不能用思惟分别，所以说超寻思所行。胜义谛与世俗谛的关系非一非异，所以说离一异性。胜义谛无所不在，遍一切处，所以说遍一切一味。至此，这品就全部讲完了。

　　(未完待续)