第 20 部分
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要想对客观现象有明确的认识，必须开发根本智，只有开发了根本智，才可以把握自己的生死，出离世间，成为圣人。也只有圣人才能做到对一切现象彻底地看破、放下。凡夫在没有见道之前，对世间的一切现象总是无法看得破、放得下，即使学佛了，知道一切如梦幻泡影，也照样会执著，照样会起贪等烦恼；逆境来时痛苦得难以自拔，对喜欢的东西生起贪爱，对不喜欢的东西生起反感，这就是众生的表面功夫，表里不一。
《成唯识论》云：“非不见真如，而能了诸法，皆如幻事等，虽有而非真”。意思是说，不是没有见到真如，就能了解诸法现象都是虚妄不实的；反过来说，必须见到真如了，证得真如了，才能够了知有为现象都是虚妄不实的。
若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧，于一切法离言法性，如实了知；彼于一切有为无为，见已闻已，作如是念：此所得者，决定实无有为无为。然有分别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中发起为无为想，或为无为差别之想，不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说：唯此谛实，余皆痴妄。为欲表知如是义故，亦于此中随起言说，彼于后时不须观察。
另一类有智慧的众生，已经见到了胜义谛，得到了一切圣人所证的出世间的无漏智慧──根本智，能够如实地去认识一切法性，证得了离言法性，了知依他言教之幻化，懂得了真理是怎么一回事，自然就不会被幻化的东西所迷惑，对经中讲的有为、无为，看到或听到之后，就会作这样的观念：我现在所得到的、所看到的绝对不是真实的有为、无为，由于心、心所分别的关系，产生种种的行相，好象幻师的幻术迷惑了众人的觉慧一样，对分别所起的行相，生起有为、无为的想法，或者生起有为、无为的差别想法，不象我所看到的那样，不象我所听到的那样，所见所闻只是由虚妄分别所产生的虚幻之相。而真理的本身绝非虚幻。正因为他们证得了离言法性，懂得真理是怎么回事，所以不会对所见所闻的虚妄不实的假相产生执著，不会为之迷惑，不会执著概念上的有为、无为，也不会向人宣说：“唯此谛实，余皆痴妄了”。
圣人证得离言法性，而凡夫却未证到。圣人要把离言法性的境界告诉众生，为了说法的方便，才用语言文字来表达。这类人的知见是正确的，以后无需再进行考察了。
如是善男子！彼诸圣者，于此事中，以圣智圣见离名言故，现正等觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相：谓之有为、谓之无为。
据前面所讲的道理，解甚深义密意菩萨在这里归纳一下。解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：“善男子！那些圣人在离言法性中，用圣人的智慧、知见证得离言法性，证得离开名言的真理，为了让凡夫众生也能觉悟到真理的境界，所以假立名相，说有为、说无为。”
总的说来，要想证得离言法性，必须通过有为、无为的言教才能认识真理。语言本身不是真理，运用言辞是为了表达真理。真理是离言的，但这种离言的真理凡夫不知道。圣人为了让凡夫也能知道这种离言法性的真理，所以假立了很多名相。凡夫如果要证这种离言法性，必须通过这些名相，以名相为桥梁，借用假相去认识真实相，之后才能证得真理。假如没有言教，就无法证得真理。佛陀慈悲，观察众生的根性，所以假立了有为、无为等许多名言概念。
乙五、颂文总结
尔时，解甚深义密意菩萨摩诃萨，欲重宣此义，而说颂曰：
佛说离言无二义，甚深非愚之所行；
愚夫于此痴所惑，乐著二依言戏论。
彼或不定或邪定，流转极长生死苦，
复违如是正智论，当生牛羊等类中。
颂，梵语伽陀、伽他或偈他。伽陀，汉译为偈颂、孤起颂、应颂、重颂等，颂有二种：一种是不论颂文与散文，凡经文的字数至三十二字，称之为首卢伽陀；另一种必须是四句，而且文义具备，不管三言、五言、七言、八言等，只要是四句就能成颂，称为结句伽陀。首卢伽陀单译为句，结句伽陀单译为颂。西域记三中说：“（颂）旧曰偈，梵文略也；或曰偈陀，梵文讹也；今从正因，宜云伽陀。伽陀唐言颂，颂三十二言也。”
最后，解甚深义密意菩萨以偈颂的方式，重新宣说了长行的道理，颂文所说的内容仍然是长行所讲的道理，只是长行讲得比较详细，颂文则以简略的语言再归纳。
“佛说离言无二义，甚深非愚之所等”，佛陀所证得的离言法性非常深奥，正如佛陀在菩提树下成道时所说的“我法妙难思”。这样深奥的真实之理，自然不是愚痴众生粗浅的认识所能通达。
“愚夫于此痴所惑，乐著二依言戏论”。众生为什么不能认识离言法性呢？因为无明、愚痴，颠倒、妄想，因而喜欢执着于二边之情见，以及种种名言概念，以至不能通达诸法的真实。《瑜伽师地论·真实义品》说：“愚夫于如是所显真如不了知故，从是因缘八分别转能生三事。”众生无明所惑，不了解宇宙人生的真实相。从而引发八种妄想分别：一、自性分别，二、差别分别，三、总执分别，四、我分别，五、我所分别，六、爱分别，七、非爱分别，八、俱相违分别。
在八种分别的基础上，又生起三事：由自性分别、差别分别、总执分别，能够生起戏论所依的种种心、心所。这三种分别形成种子，待种子现行时，产生六根六尘，然后造业，招感生死苦果。我分别、我所分别，有了这两种分别就会产生我慢、我见。我见即由我分别后，以我为中心，我高高在上，我应该说了算等。爱分别、非爱分别、俱相违分别，由这三种分别产生贪、嗔、痴等烦恼，人的烦恼就是由这些错误分别产生的。
“彼或不定或邪定，流转极长生死苦”。不定，指不定种姓，或不定聚众生。这类众生如果遇到好的因缘，与善知识在一起就能行善，学佛修行；若遇到坏人，与坏人在一起，也能干不善的事。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，就是属于这种人，人格不稳定。邪定，指邪见的众生，造种种不善业，乃至五逆十恶。《大智度论》八十四卷曰：“能破颠倒者名曰定，必不能破颠倒者为邪定，得因缘能破，不得因缘则不能破为不定。”《瑜伽师地论》云：“正定为菩萨及声闻，邪定是无种姓，不定是不定种姓”。“正定”众生的思想、行为、语言都很正确，根机深厚。这类众生属于得道的圣人，如菩萨、阿罗汉等。他们已经了脱生死，已经证得离言法性，已经能够把握自己的生命，所以偈颂中不提这类众生。
问题在于不定与邪定这两类众生。不定性者自己拿不定主意，或好或坏随缘而定；邪定者不信佛法，所以流转生死，万劫不得出离。自尊、自爱的人，如果能发现自己过去所做的种种，一定会对过去的一切深感可悲、可叹、可耻、可怜，更感可怕。因为我们在无始以来的生命中，什么事都做过，什么也都吃过，血流了多少不可计量；骨头堆起来比须弥山还高，无数的死死生生，不知造下了多少业，吃过多少苦！因此说生死事大。明白了因果的道理之后，就会发现人身难得，佛法难闻。既然难得今已得，难闻今