自行与化他（1999年1月21日）
自行与化他（1999年1月21日）
各位善知识，这是本次禅七最后一支养息香，我想趁此机会跟大家谈谈“自行与化他”的问题。这和上一个题目有联系。我们学习佛法，有功夫，有见地，一方面是自受用，一方面是他受用。虽然我们还不是证果的人，但是只要提到把佛法与大众分享，这必然牵到一个化他的问题。
在自行方面，出家人要注意四点，在家居士也可以参考。第一点，要持戒律；第二点，要明因果；第三点，要修禅观；第四点，要通教理。能从这四个方面来要求自己，就是一个具有较高素质的修行人。在化他方面，也有四点要注意：一要观机，二要平等，三要肯切，四要随缘。在化他的时候能够做到这四点，就会得心应手，取得良好的教化效果。化他的目的就是要让大家来分享佛法，并取得好的效果。光有好的动机是不够的，还必须有善巧方便。
先从自行方面谈谈持戒的问题。戒律是佛法中的一个根本问题，对戒律的态度也就是对佛法的态度。尽管祖师们讲过，戒律是从外边打进来，是治标，不是治本，但是，作为一个出家人，要标本兼治，标本同时治。如果内心有好的心态，行为上符合佛教的戒律威仪，这样，一方面能够调和自己的身心，另外一方面，在社会大众面前，能够树立一个良好的形象。良好的形象是弘法的一个重要条件。在今天这个时代，社会上的人对佛教的要求与从前相比，并没有什么不同，只是希望你当和尚就要像个和尚，不希望你随随便便，与世俗的人没有什么分别。我们要做到与世俗人有所不同，戒律是一个根本的保证。我们要在戒律清规的引导下来修养和调治身心，这样我们的僧团就会有一个良好的形象。
第二点明因果。佛教的千经万论，讲来讲去，都不离因果二字。因果分世间因果和出世间因果两种。世出世间的因果都明白了，佛教也就明白了。我们为什么要修行，其原因就在世间出世间因果之中。如果没有因果，我们也就不用修行了，因为一切修行都没有任何意义。所以，明因果、深信因果，是学佛的一个根本。这也是佛教能够对人类社会做出不朽贡献的一个最关键之点。中国佛教对社会影响最广泛、最深入的有四件事情：烧香，拜佛，吃斋，做好事。这跟佛教“善有善报、恶有恶报”的因果观念深入人心大有关系。佛教的因果观念深入了人心，就能够为社会提供一种良好的道德环境，人与人之间就会有一个良好的人际关系。这几年，我经常考虑这样一个问题，佛教在今天对社会究竟能够起什么样的作用，应该如何给它定位。后来，我提出了一个观点，就是，佛教信仰是人类良心的保证。佛教不保证别的东西，佛教只能保证大家有良心。这个良心是以因果为基础的。作为佛教徒，出家众也好，在家众也好，首先就要把因果这个道理弄明白，要深信因果是毫厘不爽的。仅仅从道理上弄明白了还不够，还必须相信因果的事实，在现实生活中依因果的法则去行事。世界上没有一件事是无因无果的。佛教是站在充分发挥人的主观能动性的角度来讲因果的。一方面人受因果的制约，另外一方面，人又能够依因果法则去利用因果、改造因果。改造因果就是修行。修行就是要诸恶莫做、众善奉行、自净其意。
第三点是修禅观。禅观是一个比较大的修行概念。禅观不仅仅是指参禅，佛教的一切修行法门，都是建立在禅观的基础上，其中心内容和最后要达到的目的都体现在禅观上面。念佛、持咒、诵经、参禅，都以禅观为基础。这里所讲的禅观包括定和慧两个方面。中国佛教的八大宗派，各自都有自己的理论体系，但最后都要把所学的道理落实在禅观上面。这样，所学的东西才会有一个归宿，才会真正地给我们带来受用。在自行方面，如果没有功夫、没有受用，其信仰就不会牢固，好比“墙上一根草，风吹两面倒”。所以一定要打好禅观的基础，基础牢固了，我们的信心和道心才能够坚固起来。
第四点是通教理。通了教理，持戒律、明因果、修禅观，才有理路可循，才不致于盲修瞎练，开口乱道。教理是佛陀的言教，是佛教对世界的认识和落实修行的方法。佛教不仅仅是个理论问题，归根结底还是一个实践问题。佛教主要是为了解决人生问题。要解决人生问题，就必须把佛教的基本教义弄个明白。只有教理弄明白了，才能够真正地自利利他，佛教的真精神和佛陀的正法才能够一代一代地延续下去。
以上是自行方面的四点意见。
化他方面也要注意四点。一是要观机，所谓观机逗教。不信教的人走到你面前来了，你要看他对佛教有没有向往之心。若有向往之心，可以浅显地向介绍一些通俗的佛理，不要讲得太深奥了，太深了，他接受不了，消化不了，先要浅一点、淡一点，然后慢慢地增加浓度，慢慢地引导他。开始讲得太深了，他一下子就吓跑了。比如说，来了一个小伙子，想了解佛法，你跟他说：“你来吧，到庙里来当和尚好了。”他肯定会吓得再也不敢来了。或者有个小伙子来了，你一定要他吃斋，一定要他如何如何的严守戒律，他也会害怕。他肉还没有吃够呢，怎么会吃斋呢？所以，你得先要让他懂一点道理，慢慢地他就有自觉性了，就会照着佛说的去做。这就是观机。观机就是要看看对方学佛的因缘是否成熟，以及他适合于何种修行方法。你不能见到一个人就叫他参无字公案，或者念阿弥陀佛。那肯定行不通。要慢慢地引导。不要一开始就叫他要念多少声佛、持多少遍咒，或参什么话头。那是后话。当然也有利根性的人，在学佛之前就对佛法的道理有所涉猎，并且有比较深的体会，这样的人来了，你就可以单刀直入地来引导。
老太婆来了怎么办呢？也要好好地引导。对于老太婆的问题，你们要重视。我们要看到老太婆在家庭中的重要地位，她代表了她一家几代人，群众基础最深厚。她是代表她的一家人来的。不要说：“怎么来的都是老太婆！”这么说就打击了她们的积极性。要教化她的家人，就要首先教化好老太婆，老太婆教化好了，她家里的人也就慢慢可以教化好了。到柏林寺来的老太婆总是占多数，我对她们亲切接待，循循善诱，希望她们有意见好好提出来。要根据不同的对象，让她们体会到佛法的利益。说到老太婆，你们看看，历来碑石上面，老太婆的功德芳名最多。你们去看看，我们寺里的那个三千邑众碑，2800多个名字，是女的多还是男的多。再说，老头、老太婆退休了，有时间到寺庙里来修行，是件了不起的事情，功德很大。年轻的法师们做事的时候，一定要重视老头、老太太。当然这并不是说我们不重视青年人。老头老太太也会理解到，佛法的希望还是要靠青年人。他们之所以来这里护持佛教，也是希望佛教后继有人嘛。对青年的工作要更加重视。但是对青年人开始不能要求太高，要有次第，慢慢地引导。
第二点是要平等。对待老太婆也好，青年人也好，有钱人也好，穷苦人也好，都要一视同仁，以礼相待，都要热情，不要有分别。有分别，就违背了佛教慈悲平等的精神。我有四句话，叫做“大众认同，大众参与，大众成就，大众分享”。大众既成就了我们，我们就一定要使大众能够分享佛法的慈悲平等的精神，让他们感到到了寺院就像回到家里一样。
第三点是要肯切，不能搞虚伪的东西。虚伪的东西多了，人家就不相信你了。所以一定要肯切诚挚。我们对信众许的愿，要基本上落实。任何信徒来，有钱也好，没钱也好，官也好，民也好，穷苦百姓也好，大老板也好，都平等对待。柏林寺的有些老居士，大都是从1992年第一次参加念佛七以后每年都来这里参加冬季共修活动的善知识。八年来，这些老头、老太太始终认同、护持这个道场。总之，对待信徒一定要肯切，出家人也好，在家人也好，都要肯切，诚恳相待。有这样的态度，就会有信众，就会有人听你说法，就会有人护持你，说得时髦一点，你弘法才会有市场。
第四点是要随缘。我们做上面这些事情，观机也好，平等也好，肯切也好，都要随缘来做，不能勉强。勉强就有可能适得其反。所谓随缘，就是要观时节因缘，然后去随顺这个因缘，充分利用它。随缘不是消极的，它是积极的。它要求我们利用环境，创造条件，以利于开展弘法工作。一切法都是缘生的，弘扬佛法也同样离不开因缘条件。随缘不是消极被动的，既要看清时节因缘，又要抓住时机创造有利条件，使时节因缘成熟，这里面有很深的学问，书本上是学不到的。这要靠我们平时多观察，多学习，多运用。
最后一点就是要有责任心。自行也好，化他也好，出家众有出家众的责任，在家众有在家众的责任，大家都要随缘随份地去尽自己的责任，去做化他的工作。出家的年轻人一定要注意，要养深积厚，才去做化他的工作。不要出家还没有两天，就去讲经啊，收皈依徒弟啊，当寺庙里的住持啊，这种事情不能做。一是折福，二是自己的那一点点水不够用。要到什么年龄才合适呢？虚云老和尚到56岁以后才开始弘法。我们当然不能都像虚云老和尚一样，到了56岁再去做事情，那就太晚了。但是，起码你要读一个中级佛学院毕业，有五至十年左右的戒腊。这样说起话来才有分量，走到一个地方才有资历，教内教外的人才会重视你。有的人年纪很轻，学问也不错，但是因为年龄还没有到，做事情要把各方面的关系都协调好，很难。人家一看，哎呀，这么年轻，首先就有一点不接受。所以我想，诸位要弘法做事，起码要到三十岁以上。当然这是讲十几、二十岁出家的。如果你是三十岁出家的，想马上就去做弘法的工作，那也是不行的。三十岁出家的，你就四十岁去做事；四十岁出家的，你就五十岁去做事；五十岁出家的，你就五十五岁去做事。六十岁出家的，那你就别做了。因为六十岁出家不让你受戒，你还做什么呀？你就在家里好好修行，不要出家了。