乙四、随喻解说

　　　　　　　　　　　　　　　乙四、随喻解说

　　若诸众生愚痴顽钝恶慧种类无所知晓，于草叶木瓦砾等上诸幻化事，见已闻已，作如是念：此所见者，实有象身、实有马身、车身、步身、末尼真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财、谷、库藏等身。如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：唯此谛实，余皆愚妄。彼于后时，应更观察。

　　对幻师所变化的幻相，有两种人产生两种不同的态度。有智慧的人能够了知它们不是真实的，而是变幻的；没有智慧的人一见就误执幻事为真实。同样的道理，对圣人言教的认识，两种人也有两种不同的态度。没有智慧的凡夫执着于佛陀的言教，于名言概念上产生种种妄执；有智慧的人就能体察到佛陀言教乃是假名安立的，不再执著名相概念，从而证得诸法实相。

　　经文说，如果有一类愚痴、玩劣、迟钝，知见不正的众生，对于幻师用草、叶等所变化的军队、宝贝、仓库等现象，不能了知它们的虚妄不实，看到或听到那些虚幻不实的东西就会这样想：我现在见到的众多的大象、马、车、军队、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚以及种种财物、谷米、仓库等都是真实的，我相信自己的所见所闻不会有假，因为它们在客观上确实存在。亲自耳闻目睹的客观事实怎么会错呢！继而执著地对人加以渲染。这类众生对幻化的东西不知道是假的，以假当真，对事物不能产生正确地认识，只承认自己的观点是对的，从来不知自我省察，更免谈纠正自己的错误了，就像精神病患者不会承认自己有病一样，醉酒的人不会承认自己喝醉一样。

　　若有众生非愚非钝，善慧种类，有所知晓，于草、叶、木、瓦、砾等上诸幻化事；见已闻已作如是念：此所见者，无实象身、无实马身，车身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、种种财、谷、库藏等身；然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想，或大象身差别之想，乃至发起种种财谷库藏等想，或彼种类差别之想。不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说，唯此谛实，余皆愚妄。为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。

　　如果另有一类不愚痴、不迟钝的众生，他们有正确的知见和智慧，对事物的变化能正确地了解，尤其能清楚地认识到幻师的幻术是怎么回事。当他们看到幻师用草、叶等变化出来的大象、马等众物之后，就这样想：我现在所看到的、所听到的马、象、车、步兵等类，根本不是真实的，只是幻师幻术的产物，都是虚假的。然而，幻师通过幻术的力量所变幻的虚妄相状却能迷惑人的眼睛，使人觉得它们是真实的。事实上不是这样。凡夫众生正因为被这些幻化的相状迷惑了，所以才对变化出来的大象、马车等误执为真实，并分别它们的好、坏、大、小等种种差别相状。

　　那些聪明的、有知识的人看到幻师用幻术把草、叶等变化成军队、宝贝、财物、仓库等，知道是幻化的假相，不是客观上的真实，因此，对自己的所见所闻就不会坚固地执著，也不会用言说向人宣传，不会认为我的所见所闻是真实的。不过，为了劝化愚痴众生不要对这些假相产生执著，因此用言说告诉他们：幻师用草、叶等所化的车、马、象等，都是虚妄，不要被假相迷惑了，不要对假相产生执著。像这一类人，已经有了正确的认识，以后无需再对他们进行考察了。

　　如是若有众生是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧，于一切法离言法性，不能了知；彼于一切有为无为，见已闻已，作如是念：此所得者，决定实有有为、无为；如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：唯此谛实，余皆痴妄。彼于后时，应更观察。

　　“异生”就是凡夫；“同生”就是圣人，圣人见到同样的真理，所以叫同生。凡夫不同于圣人，没有开发根本智，没有见到真理，因此轮回六道，受种种别异之果报，或者说凡夫种种变异而生邪见造恶，所以称为异生。《大日经疏》说：“凡夫者，正释应云异生。谓由无明故，随业受报，不得自在，堕于种种趣中，色心像类，各各差别，故曰异生也。”

　　“出世间慧”即无漏慧，亦即根本智，开发根本智后就可以出离世间，可以见到真理，可以把握自己的生死，所以叫出世间慧。

　　前面已经讲了那些愚痴的人对幻师幻化的事物不能正确地认识，这里说愚痴的人对佛法的认识又是怎么样呢？

　　有一部分愚痴无知的众生，没有智慧，未见真理，没有得到圣人出世间的无漏慧，根本智还没有开发，对离言法性的真理不能了知，对佛陀所施设的教法──有为、无为，或对自己虚妄心所显现的有为、无为不能产生正确地认识，听到有为、无为的教法之后，就误以为这些言教就是客观的真实，并坚固执着，妄生分别。这类众生没有证得圣智，没有证得离言法性，于有为、无为起遍计执，所以，还必须重新加以考察，弃此谬见。

　　要想对客观现象有明确的认识，必须开发根本智，只有开发了根本智，才可以把握自己的生死，出离世间，成为圣人。也只有圣人才能做到对一切现象彻底地看破、放下。凡夫在没有见道之前，对世间的一切现象总是无法看得破、放得下，即使学佛了，知道一切如梦幻泡影，也照样会执著，照样会起贪等烦恼；逆境来时痛苦得难以自拔，对喜欢的东西生起贪爱，对不喜欢的东西生起反感，这就是众生的表面功夫，表里不一。《成唯识论》云：“非不见真如，而能了诸法，皆如幻事等，虽有而非真”。意思是说，不是没有见到真如，就能了解诸法现象都是虚妄不实的；反过来说，必须见到真如了，证得真如了，才能够了知有为现象都是虚妄不实的。

　　若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧，于一切法离言法性，如实了知；彼于一切有为无为，见已闻已，作如是念：此所得者，决定实无有为无为。然有分别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中发起为无为想，或为无为差别之想，不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说：唯此谛实，余皆痴妄。为欲表知如是义故，亦于此中随起言说，彼于后时不须观察。

　　另一类有智慧的众生，已经见到了胜义谛，得到了一切圣人所证的出世间的无漏智慧──根本智，能够如实地去认识一切法性，证得了离言法性，了知依他言教之幻化，懂得了真理是怎么一回事，自然就不会被幻化的东西所迷惑，对经中讲的有为、无为，看到或听到之后，就会作这样的观念：我现在所得到的、所看到的绝对不是真实的有为、无为，由于心、心所分别的关系，产生种种的行相，好象幻师的幻术迷惑了众人的觉慧一样，对分别所起的行相，生起有为、无为的想法，或者生起有为、无为的差别想法，不象我所看到的那样，不象我所听到的那样，所见所闻只是由虚妄分别所产生的虚幻之相。而真理的本身绝非虚幻。正因为他们证得了离言法性，懂得真理是怎么回事，所以不会对所见所闻的虚妄不实的假相产生执著，不会为之迷惑，不会执著概念上的有为、无为，也不会向人宣说：“唯此谛实，余皆痴妄了”。

　　圣人证得离言法性，而凡夫却未证到。圣人要把离言法性的境界告诉众生，为了说法的方便，才用语言文字来表达。这类人的知见是正确的，以后无需再进行考察了。

　　如是善男子！彼诸圣者，于此事中，以圣智圣见离名言故，现正等觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相：谓之有为、谓之无为。

　　据前面所讲的道理，解甚深义密意菩萨在这里归纳一下。解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：“善男子！那些圣人在离言法性中，用圣人的智慧、知见证得离言法性，证得离开名言的真理，为了让凡夫众生也能觉悟到真理的境界，所以假立名相，说有为、说无为。”

　　总的说来，要想证得离言法性，必须通过有为、无为的言教才能认识真理。语言本身不是真理，运用言辞是为了表达真理。真理是离言的，但这种离言的真理凡夫不知道。圣人为了让凡夫也能知道这种离言法性的真理，所以假立了很多名相。凡夫如果要证这种离言法性，必须通过这些名相，以名相为桥梁，借用假相去认识真实相，之后才能证得真理。假如没有言教，就无法证得真理。佛陀慈悲，观察众生的根性，所以假立了有为、无为等许多名言概念。