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第 16 部分

“复次,先已修治作意胜解,後方能起胜知、胜见,故名胜处。”这里开始先念过去,可以不讲,不是说你们懂了,我还没有对你们那麽客气,是说你们没有到达那个境界,讲了白讲。

“此胜当知复有五种:一、形夺卑下故名为胜,谓如有一,以己胜上工巧等事,形夺他人,置下劣位。”就是说,若你的工夫到达了,你这个人的肉体整个都要变了,色相都会变。借用中国文化来讲,就是气质整个起了变化。“形夺卑下”,你的形体一看就知道有道气,有仙气,有福气,不是现在讲的那种福气。“形夺卑下”,你的相貌都会改变。所以你要晓得古人说的:有道无道前面一站就看出来了,就是这个道理。过来的人有经验,一看你就知道,不要吹了:一副猪八戒的面孔;一副沙和尚的气色,晦气色,青青的,面有菜色的样子;一副孙悟空的脾气,一看就知道,形没有变。“形夺卑下故名为胜”,“ 谓如有一,以己胜上工巧等事,形夺他人,置下劣位。”

“二、制伏羸劣,故名为胜。谓如有一,以己强力,摧诸劣者。”第二点呢,等於(原来是)一个生病瘦弱的人,结果变成无病无痛,变成强有力的人,比方了。

“三、能隐蔽他,故名为胜。谓瓶、盆等能有覆障,或诸药草、咒术、神通有所隐蔽。”就是,佛法也承认,世界上的催眠术啊,魔术啊,画符念咒子啊(是)可以改变物质形态的。有些咒语、法术一练,人马上就看不见了,隐身法是真有的。比如瓶子啊、盘子啊,比如我们前面的这个水晶盘子,这样一挡,就可以把我的脸挡住,你们就看不见了,对不对?都有这个能力,这个物质有这个能力。就是说,你工夫若做到了,“能隐蔽他,故名为胜”,你能够加被人家,你能够影响人家,乃至你将来做为证了道的法师,一上台,听众一听你的话,就得利益了;即使听不懂(内容),听到声音就有好处。有这样“隐蔽”的功能。

“四、厌坏所缘,故名为胜。谓厌坏境界,舍诸烦恼。”能摧毁一切的烦恼啊。

“五、自在回转,故名为胜。谓世君王随所欲为处分臣仆,於此义中,意显隐蔽及自在,胜前解脱中胜解自在,今於胜处制伏自在。”什麽叫“自在回转”?是说你的修持到达了以後,四禅八定到达了以後,(你自在地)如古代的帝王,要杀你便杀你,拉到刑场,哎,回来回来,马上升官当宰相,你就当了宰相。就是对於心念一切的自在,“制伏自在”,随便转动,也就是孔子的那一句话:“从心所欲,不逾距。”

“观色少者,谓诸有情资具等色;观色多者,谓诸宫殿房舍等色。言好色者,谓美妙显色,一向净妙故;与此相违,名为恶色。言劣色者,谓声香味触不可意色;与此相违,当知胜色。此四显色,有情资具宫殿等摄。言胜知者,谓数数隐蔽所缘胜解,有如是想者,谓有制伏想也。”大概看得懂吧?了解一点吧?慢慢去啃吧,啃骨头一样,不下工夫不行的。

下面,跳过去两段。

“复次,三三摩地者。云何空三摩地?谓於远离有情命者及养育者数取趣等,心住一缘,当知空性略有四种。”现在告诉我们修行之路,怎麽样能证到空?空的定境界(是)三个“三摩地”:空、无相、无愿(无作)。什麽是“空三摩地”?空定的境界?“三摩地”不是定,定到了家,那个正受的境界叫“三摩地”。我们中文的一个“定”字,是不足以完全包括“三摩地”的(意义),三摩地的意译就是正受。“三三摩地者”,第一个“三”是三种:空、无相、无愿;第二个“三”是梵文的音译,意译为“正”, 三摩地是正受,真正的境界。

“云何空三摩地?谓於远离有情命者,及养育者,数取趣等。”第一步要离开世间(出家),离开世间一切的友情,六亲眷属等等,乃至父母子女,“数取趣等”,乃至一切有情,一切众生。“心住一缘”,专修的时候,心系一处:或者是有分别影像所缘;或者是无分别影像所缘。或者只念一句佛,或者只观一点,或者只观白骨观、不净观、日轮观等等,“心住一缘。”“当知空性”,所谓修证的空不是大乘经典理念的空,不是菩萨道的空,菩萨道的空的理事皆圆的,又超胜於这个(空的意义),但是初步要证到空,“空性略有四种”:“一观察空。谓观察诸法空、无常乐,乃至空、无我、我所等。”你们佛学院都读过了,讲这个很容易,这个理论都懂。理论懂?你不要自己吹!你做到了“观察”空?若做到了,差不多进入定境了。什麽叫“观察”空?反省,检查,要回转内心做工夫的,不是闭着眼睛在脑子里瞎想的,那是搞思想。内心观察念头的空,或者四大的空。观察思维诸法空,一切法皆空,一切法皆是无常,然後得乐,得法喜之乐。乃至观察自己真做到了“空、无我”的境界,无“我所”的境界,就是“观察”空的境界。换句话说,“观察”不是理论上的观察,不是你张开眼睛观察外界;要内观反照自己,由观察而证得空性,此所谓“观察”空。若讲教理,就是向外讲了,你们都会讲,上堂就可以给人家讲:“劝你们空啊。。。哎呀,不要难过了,你观察一下就空了。”你(自己)空不空啊?上去给你一个耳光,看你空不空?你不还我一拳才怪呢,做魔就是这样(考验人)。所以,“观察空”是内观反照。

“二彼果空。谓不动心解脱,空、无贪等一切烦恼。”二是证到空的果。什麽叫做“彼果空”“彼”即他,他的境界是空,空是空果来的,“果”就是成果、效益,事实摆在这里。“不动心解脱”,随时的起心动念不动了,得解脱了,不动了。你若怕动,那不叫不动心啊,一切起心动念随时解脱掉了,空掉了,这叫“不动心解脱”。所以,乃至对於空的境界,乃至烦恼、贪等一切的境界都解脱了,空掉了,空到“无贪”,“一切烦恼”皆空。

“三者内空,谓於自身空,无计我、我所及我慢等一切僻执。”第三点不是上面两点讲的心理观察,而是身体证到了空,四大空相。随时证到“无计我、我所、及我慢等一切僻执”,一切怪癖、固执的成见没有了,证到身空。

“四者外空,谓於五欲空无欲爱,如说我已超过一切有色想故,於外空身作证具足住,乃至广说。”第四种是做到一切外境界的空,世间的一切五欲与我不相干。因为我已经证到了空的境界,“已超过一切有色想”。所以,因为身已经证到空性了,“身作证具足住”, “乃至”如经典上所讲的,很详细的“说”法等等。

八背舍

【八背舍】 [亦名八解脱出禅波罗蜜] 背谓违背。舍即弃舍。大智度论云。背此净洁五欲。舍此着心。故名背舍。修此观故。发无漏智慧。断三界见思惑尽。证罗汉果。即转名八解脱也八者即:(一)内有色想观诸色解脱,为除内心之色想,于外诸色修不净观。(二)内无色想观外色解脱,内心之色想虽已除尽,但因欲界贪欲难断,故观外不净之相,令生厌恶以求断除。(三)净解脱身作证具足住,为试练善根成满,弃舍前之不净观心,於外色境之净相修观,令烦恼不生,身证净解脱具足安住。(四)超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空空无边处具足住解脱,尽灭有对之色想,修空无边处之行相而成就之。(五)超一切空无边处入无边识识无边处具足住解脱,弃舍空无边心,修识无边之相而成就之。(六)超一切识无边处入无所有无所有处具足住解脱,弃舍识无边心,修无所有之相而成就之。(七)超一切无所有处入非想非非想处具足住解脱,弃舍无所有心,无有明胜想,住非无想之相并成就之。(八)超一切非想非非想处入想受灭身作证具足住解脱,厌舍受想等,入灭一切心心所法之灭尽定。

此中前二者依初禅与第二禅,治显色之贪,第三依第四禅修净观,皆以无贪为性。第四至第七依次以四无色之定善为性,第八依有顶地,以灭有所缘心为性。又初二者各分为二,第三分为四,合谓八胜处。[中阿含卷二十四大因经、俱舍论卷二十九、品类足论卷七](参阅‘八胜处’296)

南师讲《瑜伽师地论》(37-19A)

“此中缘妙欲想。名为色想。此想所起贪欲断故。说为外空。又修行者。由彼果空。或时作意思惟外空。或时作意思惟内空。由观察空或时思惟内外空性。由此力故。心俱证会。设复於此内外空性。不证会者。便应作意思惟无动。言无动者。谓无常想。或复苦想。如是思惟。便不为彼我慢等动。由彼不为计我我慢乃至广说动其心故。便於二空心俱证会。云何无愿心三摩地。”(十二卷)。。。关於考试的事,有国文、佛学,我讲过的《指月录》、《瑜伽师地论》统统要准备。国文、佛学怎麽考,我都不知道,为什麽说我不知道呢?我一辈子反对考试,我从小就讨厌考试,可是从小开始,我每考必好。虽然讨厌考试,可是对这个事情我还是很认真地做,考试时也不管分数,我考得很好。我发现现在的考试啊,对於一般学生(来说)真是太可怜了,从小考到老:小学考中学、中学考高中、高中考大学、大学考留考,留考回来考公务员,公务员考了後,三卡三考,一直考到老,最後送到殡仪馆还有一烤(众笑),这个人生都在“烤”中过。世事真是蛮可怜的。我虽然也想考你们,但是,也觉得蛮可怜的,可是不考不行。我的考试啊,你们不要打主意。比如考太极拳,你们觉得很突然,这就叫做考,还给你准备好,你再答,那个有什麽用。所以,你问我佛学考什麽,《瑜伽师地论》里凡是我讲过的都会考。怎麽考法?我算不定是神经病性地,心血来潮就一下考了,又算不定跟你谈一下话,你答得出来就算考了。给你准备好,题目的答案在哪一页第几行,那叫考啊?我认为那没有用。所以,我把这个意思告诉你们,非考不可,可是怎麽考我也不知道,等到我心血来潮时,随时就抽考了。反正啊,真读书、真有研究的不怕这个,怎麽样都有办法,这是我的经验。我一辈子反对考,但每考必好,本事就在这里。心里还在反对:“讨厌,考试。”可是拿到卷子时,我很认真地答。答卷子有一个办法,不要超过范围,不要自做聪明,也不要太笨,那就答的很对了,大概是这样。

现在我们继续讲我们的,考试没有(听)讲课轻松。现在是帮你们念书,所谓帮太子攻书,将来,从下学期起,假如还有下学期或下学年的话,就要规定你们自己念经,念完後你讲给我听。现在这个学期是带领你们读书的方式,以後是你讲我听,要注意啊。上次讲到“五欲空无欲爱”,“如说我已超过一切有色想故,於外空身作证具足住,乃至广说。”

“此中缘妙欲想,名为色想。此想所起贪欲断故,说为外空。”妙欲,狭义的讲,男的爱女的,女的爱男的,我们中国的文学将男女之间的贪恋叫“好色”。这个“色”字很妙,“好色”这个词在中国文化应该很久了,可能在佛学来之前就有了,男色、女色。人先要爱漂亮,由爱才生欲,所谓欲就是一种占有性,所以爱与欲的结果就是占有性。“妙欲想”是人为的,认为这样才是“妙”,那样就不“妙”,这个就是“色”,属於(对)“色”法的思“想”。“此想所起贪欲断故”,由於妙色,爱这个色,而引起“贪”心,引起“欲”望,欲界的众生若能够把这个念头“断”了,见色而不动心,更不会起贪爱,这样就叫做“外空”。不是现在科学上的外太空啊,佛学上讲的“外空”是外(境)的空,还不算是里面真空。

“又修行者,由彼果空,或时作意思惟外空,或时作意思惟内空,由观察空或时思惟内外空性,由此力故,心俱证会。”所谓什麽叫做修行呢?随时随地“由彼果空”,做到了随时“外空”,能够放下。比如举个很实际的例子,我们这里是讲修行,大家肯把自己的头发剃了,尤其是女同学们,穿了这件灰布的衣服,叫坏色衣,颜色很难看,这是先从外形上,色相上,把对美的爱好去掉。所以出家人穿坏色衣,乃至穿破烂衣,叫做粪扫衣,粪就是大便那个粪,扫就是扫把那个扫,就是把垃圾堆里的破布捡来,一块块兜拢来缝衣服穿,这是头陀行的衣服,叫粪扫衣。为什麽呢?这是修行啊,要先做到把外色空了。男女同学都一样,剃了光头,穿这麽一件衣服,称作我们佛教的礼服。。(确实)是不大好看,我很想改了它,我自己画了很多(样式),没有理想的,有理想的我早帮你们改了,我才不管什麽人批评,我从来不怕批评。我就是想不出一个好的(衣服样子),西式的不对,中式的也不对,穿成我这个样子嘛,又不大好,样样都不好,所以我到现在还设计不出来一个新的佛教衣服,若设计出来,我马上出钱就给你们做了,每人做一套。哪里像你们这样长长短短的,在这里衣冠不整,肩膀上搭一块,这里挂一块,讨厌,看上去衣冠不整。你们并不是为了破除外色相而如此,是不是?不整齐,懒散。出家人穿坏色衣、粪扫衣,整齐是第一,是戒律;但是,不讲究漂亮是真的。像你们现在搞的这个,不是坏色衣啊,没有哇,还蛮讲究的,洗的也很乾净,而且还讲究裁的好不好。可是你穿得不像样子,东一块,西一块,肩膀挂一块,膝盖头盖一块,不晓得是什麽,这就是扬州话“不晓得哪一块?哪块?”在哪里都搞不清楚了,这不对。

所以,虽然你们剃了光头,换了这个坏色衣,凭良心说,检讨一下,你们还爱美不爱美?(众点头)对,说不爱美是欺心之论,自欺心理。只要爱美的话,外色心就没有(去掉),这是真讲修行的道理啊,注意!这个爱美还不只是对自己说,对外面的东西爱不爱美?一定会爱美。爱清洁整齐是另外一回事哦,爱美又是一回事哦,这个中间心理上有差别啊,修行要注重自己的心理。像你们女同学出家了以後,有没有再照过镜子啊?一定照过。照镜子是平常事,没有什麽,但是你追查一下你阿赖耶识的心理啊,照镜子还是越看自己越美,还是会这样的,这一念,三大阿僧祗劫慢慢去修吧。修行就在这里哦,我不是给你们讲笑话啊,你要谈修行就在这里,很难呐,非常非常难。

所以,“我打坐坐的好。”那叫修行啊?你不坐,那个工夫境界就没有了。而且,你要晓得打坐是靠肉身还在,四大还在啊,若这个四大不在了,我问你你怎麽坐?你坐在哪里?你腿怎麽盘?你们怎麽不在这里想呢?这个身体死了,这个灵魂出窍了,你说我还盘腿,怎麽盘?腿都没有了!所以啊,打坐是很重要,(但是)不要认为这个就是修行;若是这个知见,你不要搞佛法了,你全错了。那是靠四大功夫来的,(但)四大皆空,四大空了以後,哪样不定呢?何必一定要盘腿呢?之所以要盘腿是因为你四大不能空,对不对?我不是给你们讲笑话啊,对不对啊?要自己参想啊。

“又修行者,由彼果空”,这个果是什麽?外境界真空了,证到外境界真的放下了。你再看中国道家的《神仙传》,看《高僧传》,像济公和尚,是真有其人,世家公子出家,学问又好,你看後来搞的邋里邋遢的,塑的像,裤裆都破了,穿个破鞋,邋里邋遢,虽然喝酒吃狗肉,他也不是天天吃啊,偶然吃一回,喝酒是真喝。他那个喝酒是在做工夫哦,可是此事(我们)不能修哦,只有他能够啊。脏的很,随便躺下来就睡,就是这个道理。这个就是说,身色若破不掉,你做不到。道家许多学神仙得了道的,他都装疯的,假做疯子,不希望人家知道他有道,或者算不定是地下躺着睡呀,或者跟猪两个睡一起呀,什麽都干,因为他已经到了不垢不净,没有这一套了。有道的人不希望人家知道他有道,不像我们没有道的还在这里冒充当老师,装起有道的样子,那是装的,是骗饭吃的。

所以修行啊, “由彼果空,或时作意思惟外空”,外面境界一概放下。“或时作意思惟内空”,内空就更难了,内空是四大都要空掉。由於经常观察“空”,或时时刻刻“思惟内外空性”,由於有空的境界,经常研究参究,“由此力故”,心力,心的力量坚强了,“心俱证会”,这个心证到空性了。比如我们在座的年青同学,学佛也很久了,晓得佛讲空,(但)事情来了就空不了,脾气来了更空不掉,烦恼来更空不掉,你明知道是空,可自己那个脾气空不掉,是不是这样?为什麽理智上晓得是空,可一到那里毛病又犯了?理知道,一边发脾气一边觉得很不应该,可是非发下去不可,就是说——情感,那个情绪是由四大变化来的,业力来的,心力不够坚强;理性知道而做不到是心力不够坚强,修行一切是“由此力故”。所以大乘十波罗蜜,六波罗蜜是普通讲法,十波罗蜜最後一个是“力”波罗蜜,心力(使)一切成就。

小乘道罗汉证神通的修法,硬是把物理世界看空了,把墙壁看成不是墙壁,观念上把它变空了。可是你撞撞看,头去碰碰看,一定碰肿了,心力坚强的人,他就出去了,神通就是这样来的。他真把这个墙壁当成空的,否则叫做心物一元都是骗人的。那麽,你说:“这个理知道了,(但)物质硬是硬的啊,我心想它空,空不了啊。”明告诉你,《禅波罗蜜经》(?)告诉你,(是)心力不够坚强,力的问题。在这里也给你点出来了,“由此力故,心俱证会”。比如你们读书读不好,背书背不来,文章做不好,佛学搞不好,讲老实话你们蛮用功的,不算很用功,但是为什麽智慧开发不了,样样不行呢?我看了那麽着急,是你们的心力不够坚强,心力绝对不够坚强。

我下午给你们拿了篇文章看,我说我是被学生考,苦死了,***编好了我的书,印好了,等我的一篇序文,十二年的因缘我要了一了。你看我忙得哪有时间坐下来写文章啊,半个字都写不出来,怎麽起笔都不知道。我告诉他过後来拿,到了昨天下午实在没办法,事情一大堆,加上你们这里零零碎碎的——老师,伤风了;那个,我感冒了;吃什麽药啊?这些事情,做老妈妈似的,做不完,很痛苦。到了昨天下午自己溜下去,坐下来一个字都写不出。嗨,非写不可。。哎,洗把脸吧,屙泼尿吧,洗个澡吧,把自己调一调,把外空丢一丢吧。一洗澡啊,乾净水一冲,灵感来了,在洗澡缸里,这篇文章的轮廓出来了,出来个把钟头就写完了。所以我今天拿给这几位老朋友们看,让*教授来讲这篇文章:“不好讲啊,这篇才不好讲啊!”有年青的同学说:“这篇很好,都是禅。”我说没有禅,这里的每个典故很少有禅的。你们都看了吗?好不好?哎,你们还敢说老师的不好!?你们说好不好靠不住的,因为你自己就不晓得好不好,对不对啊?所以你们讲个好我也不动心,讲不好,(你们)外行嘛。

你不要说我是讲(闲)事给你们听,答应人家的事情就非要做到不可,这个环境实在没有办法坐下来写一个字,可是,既然如此,心力一转,就做到了,也靠心力啊,天下有难事吗?你们为什麽精神不好啊,习气转不了啊,然後,“哎呀,我习气转不了。”这就是业,你是推辞的话,推辞就是业,业就要转过来啊,心力。这是由此八个字所引起的感慨,赶快告诉你们“由此力故,心俱证会”,要内空外空的心力强,才能够证到这个境界。

“设复於此内外空性,不证会者,便应作意思惟无动。”假定说你内空外空这个境界证不到,这不是理论,硬是拿身体来证、心来证,你不能“证会”,那你就要“作意思维”不动心,“无动”。假使要考就考你这段了:空不了怎麽办?要先“作意思维”,才能不动心。怎麽叫不动心呢?同孟子的“四十不动心”不同啊。。

“言无动者,谓无常想”,先做“无常”的观想。

“或复苦想”,做世间一切皆“苦想“,一切万事“无常”。你说:“哎呀,我没放好,钱给人家盗了”。然後一定气的不得了。万事无常,天下人的钱,天下人用之,虽然不是我用,给人家用了也一样,这个典故,出自‘楚庄王失弓’。皇帝这个弓是个名弓,等於一个国家元首使用的最名贵的武器,手枪等丢了,大臣说:“不得了!”楚庄王说:“没有关系,楚人失弓,楚人得之。”他是楚国的皇帝:我掉了弓,充其量其他楚国人拿去,一样用。真了不起,但孔子听了:楚庄王还差一点,应该说:天下人失弓,天下人得之,何必限於楚国呢。就是这个道理。万事本来无常,世间没有一件事我们可以永远把握得住。(若想)永远属於我,想抓住,这个人不是疯子就是笨蛋。感情也好,夫妇也好,儿女也好,父母也好,财产也好,功名也好,今天碰到了,有就玩一下。要晓得不属於我的,连我们的身体都不属於我们的,暂归我们之所用,并不属於我们之所有,一切“无常想”。或者,有就是“苦”,没有固然也苦,但比较起来,据我的经验,没有的苦比有的苦轻松,有的苦是真苦。你们在座的同学当然个个都是穷小子,大概十万块钱也没有过,如果给你一亿财产的话,你就晓得那才是苦,非常苦。你不要认为穷小子看到钱,想:有钱我就快乐。才苦呢,那个时候求其穷而不可得,而且习气也大了。所以世间一切做“苦想。”

“如是思惟,便不为彼我慢等动,由彼不为计我、我慢乃至广说动其心故,便於二空心俱证会。”由於这样开始,先看世间一切无常,一切皆苦,慢慢对於外境界不大动心,名也好,利也好。这是讲理了,讲实际呢,你如果能到殡仪馆兼个工作做做,或者到医院太平间去兼个小工作做,保你就看空了,没有意思。只看到抬进来,抬进来都是臭的,再漂亮的进来都是一样。进来以後马上用冰一冻,放在那个柜子里,那也是上下铺,好几个上下铺,两三层。然後,有的朋友家属没有来,我们还要进去认,看看这个,把白单子拉开一看:“哎哟,搞错了,这是个老头,我找的是另外一个。”到处翻。不过呢,我看到也不空,那个管太平间的人,一边还端着一碗饭,放着肉,还在吃火锅,一边还拿着筷子指“哎,这个,这个,这个。。。”哎呀,我真佩服他,那功夫比我还高(众笑)。他一边吃饭,还吃肉,还烧着火锅,一边拿筷子指着“这个你打开看看”。白骨观啊,不净观啊对他都没有用了,什麽观他都没有用,对死人都不动心了,虽然如此,他对活人还是动心。这就叫人,这就叫人啊。所以啊,你要晓得,所谓无常苦想。

这样一来,“便不为彼我慢等动”,我们之所以动心,重要有一点,下意识里都有“我慢”,“我”在,“慢”心,即普通讲的自尊心。你说:“哎呀,人就要保持自尊心。”而佛法就是要你去掉自尊心,自尊心是後天之为,也就是慢心。人要把这个放下。那麽慢慢来,“由彼”,即他,泛指,“不为计我、我慢”,“计”就是计较,认为:“我若这样放空了。。。看开了,那不是让你看不起了?”这就是计较心。认为:“格老子你脾气大,我比你还大,你跳一尺,我跳八丈,给你看看!”就是这个“我慢”心,这都是在计较、比较。“计我”乃至“我慢”,“计我”是很普通的,这个心理去不掉,要做到完全不动心是做不到的,要把“我”、“我慢”去掉。“广说动其心故”,一切外境界使我们动心的都放下,不动。“便於二空心俱证会”,对於外空、内空可以证到,但那还是小乘的空。

你不要看不起小乘空,小乘空就是做不到,小乘做到了,那大乘就容易了。所以我常讲:中国的佛法动辄就讲大乘,这个思想害死人。你大个什麽呀,格老子,你就是那麽渺小,有什麽伟大?你把小乘证到了,还怕大乘?像上楼一样,上了二层,你还不会上第三层啊?光站在下面想:“噢,十二楼,楼顶都是我的!”那是疯子哎,那是人吗?所以一般学佛的都是这样——大乘?“我不走小路子。”你不走小路子,哼,你有什麽资格走大路子?就是这个道理。

“云何无愿心三摩地?”我们经常说大乘的三法印:“空、无相、无愿”。什麽叫“无愿心”?佛经就是叫我们发愿,(可是)“无愿”是什麽意思?“愿”就是我们普通讲心里头意志很强,意志是心起的波浪,妄念的作用,所以现在解释什麽是无愿。。

(谓於五取蕴。思惟无常。或思惟苦。心住一缘。)

南师讲《瑜伽师地论》(38-19B)

“谓於五取蕴。思惟无常。或思惟苦。心住一缘。云何无相心三摩地。谓即于彼诸取蕴灭。思惟寂静。心住一缘。如经言。无相心三摩地。不低不昂。乃至广说。云何名为不低不昂。违顺二相不相应故。又二因缘入无相定。一不思惟一切相故。二正思惟无相界故。由不思惟一切相故。于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟。故名不低。於无相界正思惟故。於彼无相不坚执着。故名不昂。”(十二卷)“谓於五取蕴,思惟无常,或思惟苦,心住一缘。”衣服穿少了,你会伤风受风寒,所以心里感觉不舒服了,这是受蕴。所以说五蕴空,你(先)把受蕴空掉行不行?你打坐坐到後来腿麻了,这就是感受来了,你说“照见五蕴皆空”,不用五蕴了,你先照见两腿皆空,你照照看,把眼睛拿来照见两腿皆空——越看越麻,麻过了还要痛。腿都空不了,还五蕴呢?那不是说佛法的话是骗人的?可是,若心力强,就真可以把它空掉。不信?给你个测验:你腿发麻时,有个人拿把刀要砍你的头,要你的命,你再也不晓得腿麻了,对不对?因为受阴提不起了嘛,对不对?再不然,你两条腿发麻时,前面摆一千万美钞:“你给我坐三个钟头,钱就是你的。”你看到美钞:“嘿嘿。。。”两腿全不麻了(众笑),熬一熬,三个钟头。一切都是受阴的作用。

色、受、想、行,行阴难了。当然,你打坐还没有(体会到)行阴。行阴是。。你的血液还在流动,你的生命没有切断,你生命的这个轮转,这个旋力还在转动。老实讲,一般的修行人还认不得什麽叫行阴啊!比如说,你打坐想空了念头,某一件事情,你根本不去想它,结果它自己来了,这就是行阴的作用。拿好听的词,拿现在新的文学名词来讲:生命的旋律。还在旋,它自己会动,所以这个行阴更难空。行阴空得了,还有识阴,这个心意识的识阴。你打坐觉得空,那个空就是识阴的作用,你怎麽去空?所以“五取蕴”都能够空,这就叫“无愿心三摩地”。“思维无常,或思维苦”,那麽,怎麽样能把五蕴慢慢真地做到照见了呢?唯一入手的法门:“心住一缘”,或者一个明点,或者一句佛号,叫做缘有分别影像;或者缘无分别影像,先是缘止。这叫做(修)五蕴空的起步。

“云何无相心三摩地?怎麽叫无相呢?谓即于彼诸取蕴灭,思惟寂静,心住一缘。如经言:无相心三摩地,不低不昂,乃至广说。”怎麽叫“无相心”?不着任何相,一切不着相。若要修“无相心”三昧境界,“心住一缘”的修明点啊及一句佛号、一个话头都不要了。那麽,“无相心”怎麽样修呢?“谓即于彼诸取蕴灭”,“取蕴”是什麽蕴?“受”跟“取”在十二因缘里哪个在前,哪个在後啊?“受”缘什麽?不要猜嘛,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,对不对啊?我就考得出来,你们就考不出来,问了你们半天,一个猜前,一个猜後,大家各猜各的。诶,既然你们学佛,这个是专(业)哦,人家看到你是个出家人法师,当然,从这个十二楼下去的,虽然是有头发的,那也是佛学院的,十方丛林的同学啊,那我请教你:“怎麽叫十二因缘?”你说:“我到十二楼查查看。”(众笑)哎,真的呀,我老头子都背得出来:无明缘行,行缘识。。。你们怎麽背不来?因为你们很轻视,觉得这些名相很容易。嗨,你一百岁记不得,你一百岁就不行。什麽不行啊?你用起功来绝对不上路。这个十二因缘就是你心路的历程,你就找不出来,所以你们用功都白用了,这是心路的历程啊,你轻视了它。今天就算是考试考完了,所有都得零分,通知教务处记录下来,佛学考试全体零分,没有一个背得出来的。十二因缘是最起码的,(都)背不出来,叫你背三十七道品,你背得出来?一个名字都不差的,你背得出来?注意啊,你们天天讲“宏法利生”,我看还是“留发利生”算了。真的哎,你们居士们也是一样啊,不要看人家的笑话,你们说是在这里听课。。。

你们将十二因缘看的那麽简单,是因为你们真的没有用功啊。你先把它画成圆图看,一个个写出来,其关系我过去上课时都给你们严重地讲过:关於物理世界的,关於心理精神世界的,关於三世因果的,一切都在内;而修声闻道、小乘道,是必然要先了(十二因缘)的,了无明。。你看《心经》里面都提到:“照见五蕴皆空”以後,“无无明,亦无无明尽”,这两句话就是十二因缘。从无明开始,要了无明,无明缘行、行缘识、。。。生缘老死,一个个轮回,你要了生死,最初先要了无明,“无明”就不起“行”了。你们的念头为什麽起来,没有想的事情,打坐起来就想到,这是“行”来的,突然来的,“行”就是一股力量,转动来的。“行”怎麽转动呢?後面还有个动力——从无明来。无明又从哪里来的?必须把那里的电源切断,你要找啊,对不对?你们都以为自己很高明,所以我经常骂你们,昨天诵戒时我骂你们“一无是处”。今天我给你们证明,(骂的)对吧?连最基本的都一无是处!十二因缘是个心路的历程啊。你看佛经上多少次讲到因十二因缘而证罗汉果的,你以为他们只是背会十二因缘的名称就能证罗汉果?他们是把心路的历程倒转去找。

现在,我们这个阶段是“有”,“有”的前面是什麽?(答:取)你在取不在取啊?(答:是)对啊,我们现在坐在这里,把四大身体抓得牢牢的,这个就是取啊,取的前面是什麽?(答:爱)你爱不爱?你说:“我没有爱。”你才爱自己呢,爱得要死,又怕生命早死了,打坐时碰了你的座垫都不高兴,碰你的身体更不行,侵犯你的时间更不对了,都是爱啊。一路一路向前面追,所以你逆转来追,你就找出东西来了,研究的东西就来了,你们哪里用过功?哎呀,算了,不要说我又在骂人。

“于彼诸取蕴灭”,“取蕴”是在十二因缘的中间。我们人都在取,取就是执着,就是抓啊:我们取自己的身体,取名,取利,就是争取嘛,人生本来就是争取嘛。一个普通的人争取是正常的,还说这个人好啊,很努力,很上进,很能够进取,都是鼓励,好的名词。但以修道来讲,这个取(要)回转来,一切“取”都不是的,尤其是对自己内在的一切“取”。因为有“取”心,故情、爱、欲一样都放不了。有取故有受,我拿到东西就舒服,拿不到就悲哀,心理感受不同,所以受与取都是连着的。所以,这里讲的“无相”三昧,是要先把“取蕴灭”了,受阴(就)没有了,那麽“思维寂静”。。这个字有点问题,不要动它,要对比一下别的大藏经典,可能是“极静”,“思维极静”,当然,这个“寂”也讲得通了。就是说:这个时候要完全放下,等於你打坐,这个时候打坐放下,等於是你学禅的初步,也等於是学密宗的初步,学密宗大手印等等的初步,“心住一缘”,两个腿一盘一坐,什麽都不管。这个“缘”不要缘一个光明点,也不要缘呼吸,什麽都不缘,“心住一缘”。住什麽缘呢?佛经说“无相心”,住在无相。什麽叫“无相”?“不低不昂”。

“云何名为不低不昂?”此心即不求空,念头不想空掉,也不要妄念起来,若起来也不怕,来了不欢迎,走了不欢送,这个念头自然过来过去同你不相干。然後在那里“不低不昂”,一杆秤一样平等地摆在那里,也不这一头翘起来——空了,就是这一头翘起来了;有嘛,就是那一头翘起来了,始终此心是平的。这个心境啊,使它像一塘清水,水波不兴,水上的波纹都不动。但是波纹动了有没有关系呢?没有关系,思想念头动了,它是空的嘛,它又不防碍你,知道(而已)。思想念头在《楞严经》里是比喻为客人嘛,客人进来了,你不理他,他自然走了,你主人坐在那里就是寂然不动,这是无相心的三摩地。“不低不昂,乃至广说。”“广说”有很多的方法可以做到这样。但是,你不要认为这个就是定哦,这不过是各种三摩中的一种“无相三昧”而已。而已就是而已,没有什麽了不起,把而“已”当成了不起,你就变成而己(ji)了,自己的“己”了,哈。

“违顺二相不相应故。”“违相”,即烦恼来,妄念起来是违相;“顺相”,就是心境做到了坦然很空,也无烦恼,也无妄念。任何一个境界,任何一点你抓住了都不对。就是,空也不取,有也不取,平静也不住,“违顺二相不相应”。空跟有与我都没有关系,就那麽下去,“无相”。

“又二因缘入无相定。”入无相定蛮舒服的哦,很容易进来的。

“一不思惟一切相故,二正思惟无相界故。”要想修到无相定的境界,有两个方法,两个门路,第一个是“不思维一切相”,“相”就是一切境界,一切境界都不要,乃至光也不要,佛菩萨也不做,什麽都不要;但是不要落在昏沉啊,昏沉就不是了,只是无相,不可以昏沉。第二个法门,可以用“思维”,思维什麽?“无相界”,思维做到无相,“不低不昂”。

“由不思惟一切相故,于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟,故名不低;於无相界正思惟故,於彼无相不坚执着,故名不昂。”“不思惟一切相故”的第一点,由於不想“一切相故”,一切境界不求,坐起来定着就是定着,“于彼诸相不厌不坏”,若眼睛张开看到外面的窗子啊,看到前面的人,人就人,我也不叫你站开,若:“噢,我要打坐了,你不要吵我。”这就着相了。有个人相在这里,我管你是个人也好,阿猫也好,阿狗也好,阿婆也好,阿公也好,我反正把你这个相不管了;你也看到他,不是没有,“无相”不是没有,你说:“我还看得到啊!(不对吧?)”你当然看到啊,但是你心里没有事啊:我管你男的女的、老的少的、阿猫阿狗,阿公阿婆啊,乃至佛也好魔也好,菩萨来也好——我(都)无相,看到等於不见,这个样子即一切无相。“不厌”,即我不讨厌。比如,我正要打坐,你站在我前面:“我火大了!”如此就内外相皆着(相)了,(要)一切无相。所以,若真做到无相境界,你说哪里不可以修道啊?一定要在茅棚里才是道啊?你若能够做到无相境界,我买张票,请你到跳舞厅去:“今天晚上都是我买单!”你到那里“无相”啊,非常舒服,音乐也好,看到人在那里跳起来也好,舞起来也好,很舒服,那里(就)是“舒服极乐世界”。看这一切众生,一切华尔滋也好,兹尔华也好,(皆是)一切菩萨在念佛念法念僧,你就会到达这个境界,(这样你)哪里都可以去;没有这个境界啊,你佛堂里都不能去,进佛堂就着相。你看那些阿公阿婆拜佛烧香,那一幅着相的样子:花两毛钱买一只香,要求发一千万的大财,那种贪心的样子。。。对不对?三根香蕉拜三拜,然後要(求)儿子好,孙子好,丈夫好,要发财,功名富贵通通要,最後还把三根香蕉包回去,跟孙子两慢慢分着吃。哈,这种心理能学佛啊?还是能做什麽?

“不厌”,即对一切境物、好坏、环境没有厌恶,也不讨厌任何一个人,也不讨厌任何一个清净与不清净。“不坏”,怎麽叫不坏呢?所谓“无相”,即“不坏”一切相而无相。山还是山,水还是水,不过山水同你不相干。比如唐人的两句诗“相看两不厌,唯有敬亭山。”他着相不着啊?对,着相。他只是“相看两不厌”而已,他在着“山”相。陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山。”着相不着相啊?着相。可能是那几天陶渊明生了眼角膜炎的病,眼睛斜着来看,因为采菊东篱下在这边,怎麽能“悠然见南山”呢?看到那一边了?他眼睛不是斜的吗?(同学:南山也许就是山之南,是终南山也未可知。)噢,这样啊,他在东篱下就看到了啊?哈,是有人同你一样这样解释的,可是陶渊明当时的环境不在终南山,哈,他在江西啊,终南山在陕西啊。(同学:。。。)可以那样解释,若你到江西陶渊明的家乡,他住在山之南,“悠然见北山”可以,哈。。。

南师讲《瑜伽师地论》(39-20A)

“此三摩地略有二种。一者方便。二方便果。言方便者。数数策励。思择安立。于彼诸相。未能解脱。由随相识。於时时中。扰乱心故。彼复数数自策自励。思择安立。方能取果。解脱随相。於此解脱又解脱。故不自策励思择而住。是故名为极善解脱。若数策励。思择安立。方得住者。虽名解脱。非善解脱。又晓了果。晓了功德者。谓烦恼断究竟故。现法乐住究竟故。又复灭道俱应晓了。即此二种。随其次第。名晓了果晓了功德。又谛现观阿罗汉果。俱应晓了。於见道位中。名晓了果。于阿罗汉果。名晓了功德。若於此处无有彼物。由此道理观之为空。故名空性。即所观空。无可希愿。故名无愿。观此远离一切行相故名无相。何故此中先说空性。余处宣说无常故苦。苦故无我。後方说空。谓若无无我。无常苦观终不清净。要先安住无我之想。从此无间方得无愿。是故经言。诸无常想。依无我想。而得安住。乃至广说。彼于无常。观无我已。不生希愿。唯愿无相专求出离。故此无间宣说无相。

复次云何有寻有伺三摩地。谓三摩地。寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地。谓三摩地唯伺相应。大梵修已为大梵王。云何无寻无伺三摩地。谓三摩地。寻伺二种。俱不相应。修习此故。生次上地乃至有顶。唯除无漏诸三摩地。云何无寻无伺三摩地相。谓於寻伺。心生弃舍。唯由一味。於内所缘。而作胜解。又唯一味平等显现。”(十二卷)“复次。如世尊言。汝等苾刍。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。名乐空闲。当知此言显身远离。”(十三卷)。。。面对一切现象,一切外境。。就是说,一切现象现前的时候,包括身体内在的境界,所谓“不厌不坏”,也不空掉,也不要特(意)把它破坏,打破了空不算空。你的心不管,不依空,所以“不加行作意思惟”。所以叫做“不低”, 如秤一样,平的,不把它贬低。

“於无相界正思惟故,於彼无相不坚执着,故名不昂。”那麽,很平平地摆着,对於“无相”的境“界”却要起“正思惟”。“正思惟”虽然不破坏目前的一切,(但)於“无相”的境界也不要“坚执”:“哎呀,我要做到无相。”这就是把无相加高了,也不对,故对“无相”要“不坚执”,“故名不昂”。

“此三摩地略有二种”,这个无上定的境界有两种。

“一者方便;二方便果。”“方便果”没有吃过,苹果吃过。第一是“方便”,第二是“方便果”。

“言方便者,数数策励,思择安立,于彼诸相,未能解脱,由随相识,於时时中,扰乱心故,彼复数数自策自励,思择安立,方能取果。”我们大家现在打坐、修禅、念佛,只能说你是在修禅定,在修念佛法门,但是,你没有证果。道理在哪里呢?修无相定(先要)“方便”,就是进门的方法,第二个(才)是证得果。“言方便者,数数策励”,“策”就是用鞭子抽自己,打自己,勉励自己,随时要管理自己,这个叫修行。随时要努力“思择”,即思维“安立”在这个无相境界中,不管走路、做事、讲话、待人、接物都要如此。“于彼诸相,未能解脱”,虽然你想随时做到无相,(但)对於内外一切境界并不能得“解脱”。。比如我们大家,不管修哪一种定,大概三天五天中偶然会有一次的境界好一点,对不对?然後啊,大半个月都在痛苦中,所以,修行都是没有得解脱。“由随相识”,由於外境界的一切现象,内在自己心意识的作用,随时随地都在“扰乱”我们的自“心”, 那怎麽办呢?“彼复数数自策自励”,不能反而责怪外面的环境,也不能反责於别人,只有自己鞭打自己,自己管理自己,勉励自己,“思择安立”。“思择”是自己研究参究自己,“安立”是怎麽样能够达到无相平静,才慢慢能够证得无相定的“果”位。

“解脱随相,於此解脱。又解脱故,不自策励思择而住,是故名为极善解脱。”“解脱”了“随相”是解脱了我们自己的心,不再跟着外面的一切环境在转,故“解脱随相”。注意这四个字啊,你们自己看书啊,这些地方好像都看懂了,过去了,一考问你是什麽意思?你苦死了,要想半天。所以“於此解脱”,解脱就是於一切相上,随当时的环境就能够解脱了,不着相。“又解脱故,不自策励思择而住”,得到了“解脱”之後,就不需要随时“策励”自己住在无相境界上,因为,你若随时策励自己住在无相境界上,这还是有事在啊,还有这件事啊。所以,到这个时候,“不自策励思择而住,是故名为极善解脱”,就是“善”於“解脱”了。

“若数策励,思择安立,方得住者,虽名解脱,非善解脱。”假设要靠自己随时警觉到,然後把这个境界拉回来,再把外境界丢掉,“虽”然也叫做“解脱”,不叫做“善”於“解脱”,程度有差别。

“又晓了果,晓了功德者,谓烦恼断究竟故,现法乐住究竟故。”“晓了”即知道,怎麽叫做知道自己证“果”了呢?及“晓了功德者”?(是)自己心中无“烦恼”了。“功”即修持的功力到了,得到了。所以,宋朝道家的得道真人张紫阳做了一首悟道的诗,叫《悟真篇》,“烦恼无由更上心”,到这个时候,想起一个烦恼都起不来,是根本彻底地没有烦恼了。这就叫做“烦恼断究竟”,自然断了,不是你有意去断。那麽,烦恼切断了,妄念切断了,“现法乐住究竟”,“现”观的解脱“法乐”的境界随时都存在,得“究竟”果位,这就是(知道)证果了。

“又复,灭道俱应晓了,即此二种,随其次第,名晓了果,晓了功德。”到了这个时候,自然随时在“道”中;“灭”一切的苦,“灭”一切的烦恼,不要求灭,自然灭掉了。等於火烧起来灭了,就没有火了;随时随地都在“道”中,随时随地都清楚的。所以叫做“晓了果,晓了功德”,自己知道已经证果了,“山泉绕物知深浅”,自己晓得深浅,很清楚。

“又谛现观阿罗汉果,俱应晓了,於见道位中,名晓了果,于阿罗汉果,名晓了功德。”再说,(要)自己“观”察自己是不是证得了“阿罗汉”的“果”位。得果不得果自己知道,等於吃饭一样,自己吃饱了没有自己很清楚,第二个人看不清楚的。“於见道位中,名晓了果”,就是“见道”了。

怎麽样叫见道?你们用教理来答答看?小乘的见道位是什麽?。。。所以听你们讲:“老师上课讲得好啊。。。”自欺欺人的话,我听都不听,我一听你们讲就气,烦就来,我的无明就发了。见思惑,什麽是五种见惑?贪嗔痴慢疑?什麽是思惑?(在)见道位中,那些见(惑)都空掉了,没有了。你们尽管在学佛,(可是)随时在着边见、邪见、我见、身见,都在着啊,所以修道毫无效果的,不能证果。身见空了,前面的四见也都空了,这还只是见道位。但是,你思维上的贪嗔痴慢疑的影子还有没有?那个习气还在啊。所以,阿罗汉还是有习气的。

所以《维摩经》上讲维摩居士的房间里,几百罗汉坐在那里,那些天女在居士的房间里空中散花,那就是在跳舞啊,就是在逗你们啊,哪个空中的花散下来,到了菩萨的身上自然掉下,沾不住,而那些大阿罗汉都变成花罗汉了,都沾在身上不动了。後来问:为什麽沾着了?虽然证得了阿罗汉果,但是“余习未尽”,吸引力还在,故天花着身。所以,我非常欣赏的一部小说《老残游记》里,有首诗做得非常好,作者是刘鹗:“刹那未除人我相,天花落满护身云。”非常好,就是这个道理。这个“见道位中”,见解上是证得了果位,但是,思惑的习气没有断。

所以,迦叶尊者多生累劫喜欢音乐,听到天龙八部里的乾达婆等在奏音乐,迦叶尊者一边在打坐,一边就动起来了。他的心动了没有?没有动,是身体跟着那个音乐的拍子动,这是无始以来的习气。所以牛飒(?)比丘多生累劫当皇帝,过河时叫龙王:“小丫头,把水给我断了,混蛋!”过河去了。佛把他叫来:“你骂人?”“我没有骂!小丫头,混蛋,我几时骂过你?”他搞惯了的,他多生累劫都是指挥人,骂人骂惯了,他觉得不是在骂你啊,他很亲切啊,这就是习气。所以,“於见道位中,名晓了果,于阿罗汉果,名晓了功德”,在这个“见道位”中,“名晓了果”;在“阿罗汉果”上叫“晓了功德”,不叫“晓了果”,地位不同,名称不同。

“若於此处无有彼物,由此道理观之为空,故名空性;即所观空,无可希愿,故名无愿;观此远离一切行相故名无相。”空、无相、无愿三个境界都告诉我们了,这不是理论,要工夫证到。。。“若於此处无有彼物,由此道理观之为空,故名空性。”看一切物理世界,骤然一看等於禅宗的“见山不是山,见水不是水。”换句话说:见人不是人,见狗不是狗,见好看的也不是好看的,见不好看的也不是不好看的。由此理推之就懂了,这是“空性”,还是外空啊。“即所观空,无可希愿,故名无愿”,那麽,见到外境界一切空了,内在跟着也空了,所以,对於空的境界无所“希”求,所以叫做“无愿”。“观此远离一切行相故名无相”,无愿里面本来空的,就没有一切“相”,所以叫“无相”。

“何故此中先说空性,余处宣说无常故苦,苦故无我,後方说空。”那麽提出一个问题了,为什麽佛在这里说法是“先说空”呢?在别的地方是先说“无常”,再说“苦”、“无我”,最後才说“空”?

“谓若无无我,无常苦观终不清净。”答复:若修行没有先证到“无我”的境界,即所谓看外界一切“无常”,看世事一切“苦”,这个“观”想永远做不到究竟“清净”。这只是嘴巴上讲理,没有证到。

“要先安住无我之想,从此无间方得无愿。”“先”要做到,修持到“无我”,不是理上到,而是“安住”,是身心“安住”在此境界上。“从此无间”,没有间断地,行住坐卧随时随地住“无我”想,才能“得无愿”。

“是故经言:诸无常想,依无我想,而得安住。”所以一切“无常”的“想”是由“无我想”来的,先证到“无我”,自然一切“无常”就做到了。那麽,在这个境界上可以“安住”定下来。

“乃至广说,彼于无常,观无我已,不生希愿,唯愿无相专求出离,故此无间宣说无相。”再详细地说,因为“无我”,看一切外界“无常”,所以对於世间的一切无“希”求。无希求不是灰心啊,就是觉得利他,帮助人家是应该的,没有什麽希求,不求回报,也没有觉得自己了不起。故“唯愿无相专求出离”,一切“无相”无“愿”而做,只想“出离”三界。“故此无间宣说无相”,“无间”即永远,没有间断性地“宣说无相”的重要。

“复次,云何有寻有伺三摩地?谓三摩地,寻伺相应。”什麽叫做“有寻有伺”?就是起心动念还要找做工夫的阶段,这个境界就是:一下瞎猫撞到死老鼠,撞对了,一下又没有了,掉了。有两天坐起来很好,有一下坐起又不对了,又要去找回来,此即“有寻有伺”地。

“云何无寻唯伺三摩地?谓三摩地唯伺相应,大梵修已为大梵王。”就是说不需要寻找,永远在这个境界里头停留,清净。但是,没有大的进步,虽然有清净境界,并没有证得菩提。可是了不起啊,这是色界天大梵天的大梵行,你不要轻视啊,你梦想都达不到的。修到了大梵天就享福了,五千、一万天女服侍你啊,然後,人间的这一切富贵那何足道哉啊?(唯伺相应)你还修不到呢,要随时念念在清净中才行,是修大梵行,“梵音清净”就是这个道理。那就要做到“无寻唯伺”。

“云何无寻无伺三摩地?谓三摩地,寻伺二种,俱不相应。”随时在定境界中,不需要“寻伺”了,不需要去找这个境界,也不是停留在这个境界上。

“修习此故,生次上地乃至有顶,唯除无漏诸三摩地。”超过了色界大梵天的境界,到达了“有顶”天,有顶天是大自在天。“唯除无漏诸三摩地”,虽然功德修持到了升色界有顶天,但是,要想证得小乘阿罗汉的“无漏”果还谈不到。

“云何无寻无伺三摩地相?谓於寻伺,心生弃舍,唯由一味,於内所缘,而作胜解,又唯一味平等显现。”到了“无寻无伺”,无功用,差不多了,等於菩萨的无功用地。到了这个境界,一切用功的心理不用了,自然都在(用功)境界里。比如讲禅宗神秀法师的偈子:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这就是有寻有伺,非要做工夫来清洁打磨不可,对不对?到了六祖说的:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”无寻无伺了。到了无寻无伺的境界,一切“唯由一味”,就是这个样子,一切平等。泰山的路,笔直地去,就是“一味”。“於内所缘,而作胜解”,在这个境界上,你内在的智慧开发了。“又唯一味”这个境界“平等显现”,随时随地呈现,修证的工夫才算到达了。

。。。下面到十二卷终你们要自己看。。。以後考试是你讲给我听。若让我一点点地讲《瑜伽师地论》,可以讲五到十年啊,对你们又有什麽用?自己不努力没有用,依赖心没有用,要策励自己,自己啃进去。而且,你们自己研究懂的,比听我讲懂的,得受用万倍。听过了,下了课,没有事了,理论上好像懂了,事上证不到;等到你自己一边看,一边进去了以後,那是受用无穷。你们慢慢去啃,好不好?。。关於你们这一生修持需要的,这里面的内容太多了,叫做美不可胜收。若开始讲另一段,你们又看过去了。结果老师变成了千手千眼千张嘴巴,然後你们生一千个耳朵来听,因为我纵然有一千张嘴巴,你只有两个耳朵还接受不完,要靠自己是心意识来。

。。。上面的十二卷讲了一半,其他的你们自己研究。“哎呀,老师啊,我连文字都看不懂。”我怎麽不晓得呢?所以叫你们努力学文字啊,叫你们努力学国文啊。国文学不好,买两部字典来查嘛,国语字典上的每一个字都要认得,都要解释得出来,走笨路子嘛,买部《辞海》。。我有一位朋友把一部《辞海》都读完了,一条条地读,结果了不起,做了秘书长,很高的位置,学问都从《辞海》上求来的也有。你们的国学为什麽不这样学,懒啊,“不自策励”四个字。然後眼高手低,看起来就是现代青年受的教育的结果,这样也懂,那样也懂,门门通,样样温,这个是很可怜的,要独自研究。

现在,讲我们出家的比丘,声闻道一定要修。

“瑜伽师地论卷第十三

本地分中三摩呬多地第六之三”这是修三昧止观的境界。

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