第 11 部分
“内增上取作意者，谓诸独觉及诸菩萨所有作意，”这就高了，是自己“内”在定慧的力量一天天在增长，“增上取作意”。这就是“独觉”辟支佛的境界“及诸菩萨”们的境界。那是“不从师”，不靠环境，也不靠善知识的护持。。讲好听点叫护持，其实就是挨駡。完全是自己晓得进修，菩萨境界。
“以不从师而觉悟故。”不需要善知识老师的教育，自己随时能够进入，随时觉悟。
“广大作意者，谓诸菩萨为善了知生死过失，出离方便发弘誓愿，趣大菩提所有作意。”这是大菩萨的境界，大乘道。大乘道一切菩萨的愿力与普贤菩萨的大愿以止观法门来讲，叫做“广大作意”。我们都晓得普贤菩萨的十大愿：虚空有尽，我愿无穷。多伟大！虚空若是有边啊，我的愿力比虚空还大！然後一转，而虚空无有尽故，我愿故无穷。虚空是无量无边的，所以我的愿力也同虚空一样，也是无量无边。明知众生度不了，明知众生不可度，明知众生不能度，不要度，我也度，反正是你不爱我，我爱你，总是爱到底为止，这叫做菩萨“广大”愿。所以只有菩萨的境界才“发弘誓愿”。“弘”是那麽广大，一切众生可以反对我，一切众生可以杀掉我，一切众生可以骂我，我始终慈悲一切众生，永远追随一切众生，此乃“弘誓愿”。“趣大菩提所有作意”，这是大乘道的菩萨发阿耨多罗无上菩提心的大愿，这叫“广大作意”。
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“遍行作意者，谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。”“遍行作意”不是菩萨境界，是佛境界。“遍行”即无所不在，没有涅盘，没有佛涅盘，也没有正法、相法、末法，永远存在，都在一切众生的心中，只是你自己不知道而已，这叫“遍行作意”，只有佛的境界做得到。故《楞伽经》说：“无有佛涅盘，亦无涅盘佛。”佛在哪里？释迦牟尼佛随时都在，阿弥陀佛随时都在众生的心念中，“遍行作意”。
“若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。”包括了大乘菩萨道，“三乘”，“五明”，“方便善巧所有作意”，八万四千法门无所不知，无所不晓。
这叫做修止观瑜伽四十种作意的范围，都给你们解释完了。现在再进一步分析。你看弥勒菩萨多慈悲啊！一条条地反复讲。你们看懂了还是要听人家讲下去，这是表示你不粗心大意。你看弥勒菩萨说法，当时听的都是大菩萨，那还不懂吗？。。不一定懂，粗心就过去了，他再分析。
“此中了相作意，摄缘法缘义，余六作意，唯摄缘义，缘身等境四种作意，遍在七摄。”他说这四十种作意范围里的所谓“了相作意”怎麽讲呢？“摄”即包含，包含了“缘法”、 “缘义”。谁解释一下“缘法”、“缘义”这两个名词啊？我喝一口茶，偷点懒。“缘”是所缘的境界，比如我们念佛是缘念佛而修法。开始修没有不所缘的，一种是“缘法”，缘什麽法呢？四念处，四正勤乃至三十七道品都是法，乃至念咒也是法。密宗的念咒观想是属於四念处中的哪一法？你们居士都学过密宗的，讲讲看？参参看啊？这都是属於“缘法”。比如刚才讲的叫你们观明点，看佛像也是“缘法”，有一个方法，包括一切事。
“缘义”呢？“义”即理，参究这个理。比如《楞严经》：“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。”比如你们早晚课所念的《楞严咒》的咒子，“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祈获法身。”你们光念过去了，心中没有“缘义”，这句话的意义在哪里？什麽是“销我亿劫颠倒想，不历僧只获法身。”“我今得果成宝王。。。”你们念的时候有没有“缘义”呢？光是木鱼一敲，一个字一个字地念过去了，这个意思你们没有去想过，不是“缘义”，也不是“缘法”。所以，修行皆不是“缘法”，就是“缘义”，义就是理。所以“了相作意”是包含了“缘法缘义”，乃至於“余六作意”都包含在内。
严重地讲，“了相作意”是“缘法、缘义”，及“余六作意”，包括了“缘义”在内，即参究这个道理，还有“缘身等境”，比如密宗的修气脉就是“缘身”。甚至道家的修气脉也是“缘身”。甚至於密宗莲花部的观想顶上俺字，心中阿字，膝盖上、肩膀上什麽梵文字，怎麽做手印、献曼达、献花这些等等都是修身，由身瑜伽修到卢舍那佛境界，一样可以成就。这是讲包括“缘身”等的四种作意。“遍在七摄”，普遍地，包括了缘法、缘义、缘身等等都包含在七个里头。
“了相胜解加行究竟果作意。”是什麽意思？“了相”。。比如说天台宗，当然智者大师是成就的，故讲得对，证道是：“谓了义之所了，非生因之所生。”这里的了义不是了义佛经的意思，是了相，真了了。比如我们这个玻璃球掉在地上打破了：“格老子，算了！”“算了！”是北方话，就是这个“了”字。打破了，玻璃粉碎了，你看不看？你舍不舍得？管他呢，舍得不舍得也都“了”了，“了义之所了”就是这样“了”。所以，修道证果是“了义之所了，非生因之所生。”不是你另外生出个东西来。懂了吧？比如我看到很多学佛的：哎呀，你年纪那麽大了，子孙满堂，什麽都满足了。。。
南师讲《瑜伽师地论》（24-12B）
“通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄。。。。又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前後後传为其缘。
复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沈相掉相。乱相着相。应修习相。当知对治此四种相。何等沈相。谓不守根门。食不知量。初夜後夜。不常觉寤勤修观行。不正知住。是痴行性。耽着睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。於奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由於种种随顺掉法亲里寻等动乱其心。”（十一卷）。。。这里盖庙子，那里搞什麽，永远不了，世界是无了之局。要了就是这一刹那之间，这个水晶球丢在地上：“格老子，了就了了！”只有了因之所了，非生因之所生。哪有不了的时候？几时得了？所以古人说：“即要休去便休去，”现在放下就放下了，“要得了时无了时。”你说等到哪一天事情做完了才来修行？没有了的时候！哪有了？“要得了时无了时。”就是这个道理。所以叫“了相作意”，要了就了，一了就百了。“了相胜解加行究竟果作意。”怎麽讲呢？
“通摄胜解真实作意，观察作意，唯摄胜解，余三作意，唯摄真实。此就前门，就余门者，当知随应七种作意皆摄：有学及非学非无学二种作意；亦摄无学作意；”“有学”就是我们刚刚要学佛（的人）。“非学”相等於无学位，不需要再学，到家了。“非学非无学二种作意”是已经证到二乘菩萨境界之间。绝对“无学”是大阿罗汉与菩萨之间。
“谓清净地了相作意；及加行究竟果作意；了相胜解观察作意；摄遍知作意。余三作意，摄正断作意。加行究竟果作意，摄已断作意。观察作意，唯摄有分别影像所缘作意。余六作意，通摄二种。事边际所缘作意，遍一切摄。所作成办所缘作意，若就初门，遍一切摄。”我这样念下去有没有味道？你们就了了，一点味道都没有，真了了。你看，学《瑜伽师地论》，学佛法要怎麽学？你们懂了没有？我刚才故意不给你们讲，我晓得你们不懂的，念下去就没得味道了。这一段你要画表格归纳这个理论，看摆在什麽范围内，这是逻辑、因明。这个理论属於什麽范围？彼此牵连相关的（是什麽）？这是属於《瑜伽师地论》的法相唯识之学，弥勒菩萨的学识是非常科学的，难於研究的理由就在这里。假设你们粗心大意，以为自己已经了了，才没有了呢了，了不了的。分析精详，一路分析下来，这个归那个，那个归这个；那个就是这个，这个就是那个，一路牵连的关系。
好，念这段的最後一行：
“又了相作意，若他所建立作意摄者，以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者，唯先资粮以为其缘。所余作意，前前後後传为其缘。”这是这一段的最後结论，刚才我们也讲到“内增上取作意”，“唯先资粮以为其缘”。我们做生意要先有本钱啊，做人吃饭要有粮草啊，学佛修行，不管在家出家，也是先要准备本钱啊。什麽本钱呢？福德资粮、智慧资粮，没有福报修不成的。自己刚刚想要清净，在庙上修七天，家里打电话来说：“妈妈这两天血压高了，想你。”你非动心走了不可，对不对？刚刚说：“哎呀，我要在这个地方清净两天。”就有个烦恼来找你，你自己火也大了。再不然，刚刚打坐坐得好，旁边一个人放了一个臭屁，把你臭死了，你气得就想打架——福报不够。所以要想修行啊，要福德资粮具备。福报怎麽修呢？平常做人做事的一切善心念念回向菩提，积累福德资粮；第二还要智慧资粮，要遇善知识，经教教理统统豁然而贯通。要二资粮，福德资粮与智慧资粮具备了，然後才可以起修。像你们诸位在这里，你看，两种资粮都有，不过，你们把这两种资粮啊都（浪费了），倒入那个潲水缸里去了，宝贝都倒掉了。那是生福德的啊，其将来的果报也不可思议啊,我告诉你们，警告你们，试试看啊，我讲的话都有（根据）的。禅宗讲不要“莫将容易得，便做等闲看。”那麽好的一个环境给你，自己不修福德资粮，不尊重福德资粮，不珍惜智慧资粮，自己还在那里闹别扭。你现在固然是痛快了，其果报在那里是不可思议啊，试试看吧。讲句北方人的土话：“走着瞧吧。”慢慢看吧，一个个果报都会来是，不然佛法无灵，那我就不信佛了。佛法的因果历然啊，一点都不差的，你不相信就试试看。
所以说“唯先资粮以为其缘。所余作意，前前後後传为其缘。”前因後果。比如我们今天为什麽感冒了？因为昨天穿少了，这是它的前因，凉到了是它的後果。因为昨天吃坏了，今天拉肚子是它的後果。“前前後後”前因後果，“传为其缘”互相为因果。因为今天生病了，所以不敢乱吃东西，不敢乱走，慢慢吃药，明天病好了再说。“前前後後传为其缘”互相为因果。尤其是修行人，起心动念，自己对於错误一点都不知道。其实啊，这个因缘统统种在那里，最後结账的时候只有自己吃亏，自作自受有什麽办法？
“复次，云何所缘差别？”现在讲“所缘”了，刚才讲过有影相所缘与无影像所缘，缘个什麽呢？刚才我给大家指出来：缘亮光、缘明点、缘佛像，我给大家讲了两种方法。当然，不要缘你的情人，那越缘越糟糕，越堕落，像第六世达赖一样，那不行。那我缘钞票最容易了？天天弄张钞票在那里看，（看钞票上那个头像，哈哈。。）缘缘，本来一境，都是所缘，这个我讲过了。现在，“云何所缘差别”呢？
“谓相差别。何等为相？略有四种：一所缘相；二因缘相；三应远离相；四应修习相。所缘相者，谓所知事分别体相。”“所缘相”你所知道的事情，意识分别。比如说：拿修法来讲，有人对观世音菩萨特别有缘，你就选观白衣观音，尤其是白衣观音化作女性的形象，对这个娑婆世界，对我们东方世界特别有缘。只有菩萨慈悲念女身，观世音菩萨为什麽化女身相？因为他知道世界上的女人最伟大，女人最痛苦，女人最值得救度，所以他在东方世界始终以女身出现，清净庄严。
现女相是菩萨慈悲，是代表母爱的大慈悲的爱；弥勒菩萨始终是男身相，代表父慈，所以弥勒被称为大慈士，这是所“谓所知事分别体相”。比如有些修密宗的喜欢修绿度母，那个跳舞的姿势，腰怎麽一摆，上身是裸的，手这麽一拿，眼睛向外一瞥，一身都是绿色的。有人看到後特别有缘，一念就灵光，那你就去修绿度母。二十一尊度母，有绿的度母，红的度母，白的度母，各种度母，还有金刚度母。所谓度母者，就是观世音菩萨的三十二化身，母者是妈妈。所以我经常说，我们离开佛教看世界上的宗教，一般人恨死了：哎呀，男人看不起女人，女人讨厌男人，讲了半天还是女人最伟大，天主教最後还是圣母玛利亚；佛教最了不起的观世音菩萨是以女身出现；道教的玉皇大帝狠的不得了，但怕他的妈妈瑶池圣母。所有的宗教最後还是女性伟大，对不对？我这是替女性讲话啊，女性同学应该送我一个红包啊。“谓所知事分别体相”。
“因缘相者谓定资粮。”得定。修一切止观就是为了得定。
“应远离相，复有四种：谓沈相、掉相。”修行不应该有的四种相：“沈相”即昏沉，一打坐就头脑昏聩，睡眠。“掉相”不是散乱啊，是跳动。有时候打坐起来好像有点清净，突然一个念头来了：“哎，讨厌，掉了。”没有想。。。没有想，突然又蹦出来一个：“哎，讨厌，又丢掉了。”这种是“掉相”。
“乱相、着相。”散乱是根本坐不下去。“着相”不可以，即使得到了一个空，得到清净了，也不要“着相”，“龙衔海珠，游鱼不顾”啊，清净相都不着。如果你是分别影像所缘，我要缘一个观音相或者佛像，或者一点明点亮光，结果啊，亮光缘不起来，一股清净相来了，身心非常清净，然後我贪着清净就定下去，认为自己对了。错了，这是“着相”，你被清净相迷走了，你的定境界，这个专一的分别影像离开了主体，不能得定，懂了吧。所以你们有许多是到了边缘不能得定，就是“着相”。特别注意“沈相”、“掉相”、“乱相”、“着相”，这四种相不能着。《金刚经》的四种相，人相、我相、众生相、寿者相，那是大乘菩萨的以体而论，以性而论；这个是以功用而论。
“应修习相，当知对治此四种相。”对“昏沉”、“掉举”、“散乱”、“着相”要对治。
“何等沈相？谓不守根门，食不知量，初夜後夜，不常觉寤勤修观行，不正知住，是痴行性。”注意啊，出家修行的更要注意啊，什麽叫容易落沉相？打起坐来不能用功？因为“不守根门”，六根不守，就是身体放逸。所以戒律（要求）目不斜视，笑不露齿，就是守根门。“哈哈”一笑就散乱了，所以要笑不露齿，笑要微微的，牙齿都看不见；眼睛不要东看西看，要守六根根门。最重要的是“食要知量”，饮食。不要贪嘴啊，很多毛病都是吃出来的，吃坏的，食要知量。“初夜後夜”即上半夜下半夜，“不常觉寤”。喜欢贪睡，睡懒觉，不“勤修观行”就是堕落，“不正知住”。为什麽会如此？因为没有“正知”，这属於“痴行性”， 痴的根性太重。
“耽着睡眠，无巧便慧，恶作俱行，欲勤心观，不曾修习正奢摩他。”贪睡，还说睡不够，功课太多了，太累了。“无巧便慧”，自己又不懂得方法，没有智慧，不懂调整自己精神的方法。“恶作俱行”，所以啊，一边出家，一边心里後悔讨厌；一边修道，一边是自己生气；一边在这个环境里，一边讨厌这个环境。都在“恶作俱行”，同时跟烦恼一起来。“欲勤心观，不曾修习正奢摩他。”想用功一点，心里去观想，但是，正修行之路得不到。
“於奢摩他未为纯善。”对於修止的方法，修定的方法根本做不到。就是说在方法上没有达到至善的境界。
“一向思惟奢摩他相，其心惛闇，於胜境界不乐攀缘。”他说“一向”对於修止得定的“相” ，“其心惛闇”。一打起坐来两腿一盘，定还没有定，瞌睡来了，就想睡觉。“于胜境界不乐攀缘”，对於上进的圣人境界，并不想求进步。有些同学一样：“哎，佛学我很喜欢。”
我说：“真的？”
“真的，我很喜欢。不过是喜欢听听了。”
“你修不修呢？”
“那我还做不到。”这就是“於胜境界不乐攀缘”，都属於痴性，都是愚痴人，白痴，智慧的白痴。世间的多情人，佛法的愚痴人。这都属於昏沉的一面，属於昏沉根性种子的人。
“何等掉相？谓不守根门等四，如前广说，是贪行性。”掉举心什麽？就是“不守根门等四”即“食不知量，初夜後夜，不常觉寤勤修观行，不正知住。”这些都一样，是“贪行性”。掉举心是这麽来的？是因为你贪欲心重。
“乐不寂静，无厌离心，无巧便慧，太举俱行，”不是“太”，是“恶” ？“恶举俱行”，还是“恶作俱行”？
“如前欲等，不曾修举，於举未善唯一向修，由於种种随顺掉法亲里寻等动乱其心。”“掉举心是贪心重。这里有一个字有问题，”“太举俱行”的“太”字要查一下，**负责查一下其他经典版本。“何等掉相？”掉举心是贪心的一种，“乐不寂静”不喜欢清净的境界，不喜欢定的境界，对於世间贪恋的很。我经常碰到有些朋友说：“学佛的人要离娑婆世界，哼，我不想离开这个世界。娑婆世界有什麽坏？哪样不好？电灯、冷气，哪样不舒服啊？何必到那个极乐世界呢？地都是平的，也没得山爬，玻璃为地，那我还要穿胶鞋，滑的很呢。”对这个世界没有“厌离心”，没有善巧方便的智慧，所以，“恶作俱行”，对於前面所讲的胜妙之乐，永远没有修学。这都是属於散乱心，甚至於想到家乡，修行还不到几天就想家了，亲朋故里，“寻等动乱其心”，这都属於掉举心，还不属於散乱心。。。超过了两分，四个钟头就给我超过八分。。
南师讲《瑜伽师地论》（24-12B）
“又了相作意，若他所建立作意摄者，以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者，唯先资粮以为其缘。所余作意，前前後後传为其缘。”这是这一段的最後结论，刚才我们也讲到“内增上取作意”，“唯先资粮以为其缘”。我们做生意要先有本钱啊，做人吃饭要有粮草啊，学佛修行，不管在家出家，也是先要准备本钱啊。什麽本钱呢？福德资粮、智慧资粮，没有福报修不成的。自己刚刚想要清净，在庙上修七天，家里打电话来说：“妈妈这两天血压高了，想你。”你非动心走了不可，对不对？刚刚说：“哎呀，我要在这个地方清净两天。”就有个烦恼来找你，你自己火也大了。再不然，刚刚打坐坐得好，旁边一个人放了一个臭屁，把你臭死了，你气得就想打架——福报不够。所以要想修行啊，要福德资粮具备。福报怎麽修呢？平常做人做事的一切善心念念回向菩提，积累福德资粮；第二还要智慧资粮，要与(遇)善知识（学习），经教教理统统豁然而贯通。要二资粮，福德资粮与智慧资粮具备了，然後才可以起修。
??像你们诸位在这里，你看，两种资粮都有，不过，你们把两种资粮啊当成(当成什麽南师没说)了入道(倒入)的##，那个潲水缸里去了，宝贝都倒掉了。
(建议改为:像你们诸位在这里，你看，两种资粮都有，不过，你们把两种资粮啊都倒入那个潲水缸里去了，宝贝都倒掉了。)“复次，云何所缘差别？”现在讲“所缘”了，刚才讲过有影相所缘与无影像所缘，缘个什麽呢？刚才我给大家指出来：缘亮光、缘明点、缘佛像，我给大家讲了两种方法。当然，不要缘你的情人，那越缘越糟糕，越堕落, 象第六世达赖一样，那不行。那我缘钞票最容易了？天天弄个国父头在那里看，那你缘缘，本来一静, 佛法生,都是所缘。
?????? 我改动的不是很有把握,善师兄再听听啊
南师讲《瑜伽师地论》（25-13A）
“复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便於自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沈等。由此方便。不处沈等。言沈等者。谓沈等四。乃至令心碍着之相。或复於彼被染污心。云何外相。谓即於彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。”（十一卷）。。。上次有个错字，“太举俱行”的“太”字，现在**查出来，是“大”，不是“太”。。。
我们《瑜伽师地论》的研究，现在开始是讲做功夫，修证佛法，修定的，所谓由止观证入清净，四禅八定的详细的分析之道。我个人的想法，本来想把它（这段）带过去，你们诸位自己去研究。原因是，好像大家连打坐都没有坐好，谈不到止；止没有止好，更谈不到观；止观没有弄好，谈不到定、慧；定慧都没有弄好，就没有四禅八定，那就是听了等於没有听。所以我想把它带过去。我个人的看法，是想先研究怎麽样学佛出家，怎麽样由小乘到大乘的修法，那当然要换好几卷了。但是，我虽然有这个想法，也要看你们大家诸位的意见。当然，我们这里的青年、老年，在家、出家的同学们中，也许有几位能了解的到，或者想要（听修定）的，但是，若是将就少数，多数就在那里听得很痛苦，勉强装着在很热心地听，听得懂的样子，那我觉得是虐待。所以，先徵求大家的意见，看怎麽样，都不要客气的，不要说老师没有权威。（有答：老师，还是请讲四禅八定，以後会对我们有用的。）这是你一个人的意见，你每次的意见都比较多的。其他诸位呢？。。。要求继续讲的举手吧，乾脆俐落。1、2、3。。。超过多数了，那就讲下去了啊。
上次我们讲到什麽是昏沉，334页。哪位有红笔借我一下，我改一下“太举俱行”的“太”字，谢谢你。
“复有三十二相”这一段可以不讲，大家可以念过去。不过其每一个相，这个相就是说每一个境界，每一个情形，後面整个的《瑜伽师地论》都有解释的，并不（只）是这里提一段，《瑜伽师地论》的组织是非常科学的。若是按照现在的排版，其卷数就太多太多了。这里是提纲要，就是说每个小标题下面的内容後面都有注解。比如，这一页的下面：“云何入定相。谓由因缘所缘应修习相故。入三摩地。或复已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相。善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。”这里下面开始统统是解释。其实这段重要也是蛮重要的，不过我觉得很容易看懂，很容易过去。因为我念起国语没有你们标准，我自己也讨厌自己的声音，念的不标准，所以不想念下去，念下去吧，再来。
“复有三十二相：谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相。”等等，所谓三十二相，不是佛身上的三十二相。成了佛的人有三十二相，八十种好，这个相好光明是怎麽样来的？是由於内心自修，修养、修持的功德所成就的。此三十二相同佛的身相好象看起来没有关系，但是有关系，这必须要配合唯识、华严两方面去研究了。那麽，这里提出的是“心相”，心理现状。就是说，你做工夫的境界有三十二个不同的境界、情形。
“云何自心相？谓有苾刍，先为烦恼染污心故，便於自心极善取相，如是如是心有染污，或无染污。由此方便，心处沈等；由此方便，不处沈等。”第一个，先解释怎麽样叫做“心相”，拿我们现在的话讲：怎麽样叫做人的心理现状呢？心理行为、心理思想的现状呢？就是说“谓有苾刍”出家，光是出家人啊，为什麽这一部分只指比丘，不说唯有众生呢？因为这一部分是属於声闻乘的修道，就是注重出家专修的。为什麽要出家？因为出家的目的，是离开世间，离开亲属，离开外缘，是专门求道的，所以现比丘相；女的呢，现比丘尼相，是这个道理。就是说有些比丘，去“烦恼染污心”，烦恼心。烦恼心嘛我们大家都有，心里很烦恼，大家心里有没有烦恼？一天到黑都在烦恼中。不是感冒头痛，就是心里难过，再不然钞票不够用，再不然赶来听课还要受人家干涉、限制，种种都是烦恼，无一不烦恼。肚子饿了烦恼，冷了烦恼，热了烦恼，这是烦恼相。烦恼不是痛苦哦，痛苦是粗的，痛硬是痛，苦硬是苦。烦恼是扰乱你很烦，就是我们讲的“好讨厌！”心里很烦、恼，不是头痛，是懊恼。等於我们说：“怎麽都不对。”“哎，这个地方蛮好，不过有些人不对。”“哎，这个地方蛮好，有些同学不对。”“呃，我的上铺同学会打呼，我睡的很烦恼，下铺同学有香港脚，很臭，也没有洗，我鼻子闻得烦恼。”这叫烦恼，不是痛苦。烦恼相，众生皆有，所以要解脱烦恼才能得道。这个烦恼怎麽解脱？
“染污” 相不是烦恼相，染污相是块白布去染颜色一样，染上了，染污了，染了一个污点，染黑了，染的蓝了。所以我们读书做学问，实际上教育就是染污，把你染成好的。我们现在学的是佛法教育，准备成佛，染成佛的那个三十二相，坐在上面那个又白又胖很舒服的。我们想把自己染污成这个样子，这是善法染污；世间一切则是恶法的染污。所以烦恼、染污，如果拿心理学现在写这两个题目，一大本书了，这还是归纳。就是说，对於自己“烦恼”的心理现状，“染污”的经过。。因为一切众生皆有“烦恼”、“染污”心，这是两个大原则。
“便於自心极善取相。”人的自心本来是光明坦荡的，因为受了环境的影响，教育的影响，或者看了刊物、报纸啊等思想的影响，看了电影的影响，被染污了。染污了以後啊，戴了个有色的眼镜，看一切东西都变色了：这样不对，那样不对，就觉着自己对。自己对了什麽？鼻子对着嘴，镜子里看自己，越看越对。鼻子很对，嘴也对，那别人都不对？因为心被染污。所以自心啊，“极善取相”，自己非常善於。。这个善并不是善恶之善，是形容词。抓住这个烦恼染污的主观形成的，认为这个就是对的，违犯我这个看法就不对，“善”於“取相”。这个善不是善恶的善，形容词。就是说，我们讲这个人字写得好，善於书法，就是这个善。不是说善於书法的人，他做人就很善，不一定，字写得好，做人很坏，也有。但是他有一善，善於书法，就是这个善，是形容词，所以中文要搞通。
“如是如是心有染污。”为什麽加两个“如是”？“如是”就是这样，这样这样，这四个字一加，就包括这个心理行为的情况多得不得了。“心有染污”，心里有染污。像我们大家“心有染污”，承认不承认啊？是不是啊？（有答：是。）是啊。
“或无染污。”心“无染污”，那就证道了，那是真的比丘证阿罗汉，心里一无染污，乾净，光明磊落，也无烦恼。所以“心有染污”相对的一面是心“无染污”，这两种都是心理的现状。
“由此方便，心处沈等；由此方便，不处沈等。”因为心里有染污，有烦恼，所以这个心沉没了，堕落下来了。沉者，沉没，形容在水里沉下去了，一个道理。“由此方便。”什麽方便呢？就是说，由於染污与烦恼的关系，此心沉堕了。“由此方便，不处沈等。”有了修行证入的这个方法，故此心不沉没了，能够超拔出来，跳出来，超越了，超越世间，超越一切。这一段文字很容易看懂哦，仔细看。
“言沈等者。”怎麽叫沉没呢？
“谓沈等四，乃至令心碍着之相，或复於彼被染污心。”怎麽叫心沉没了呢？我们以前的心是怎麽沉下去，堕下去了呢？谓“沈等四”相，沉没有四相。“乃至令心碍着之相”，心里头有障碍，思想上有障碍，因为观点不同嘛，主观形成了，看一切都不对，只有我对，天大地大，月亮下面看影子，越看我越伟大，就是那个样子。不但是心理上的行为，思想上的碍着，久而久之，胸口胃口上也有一坨。你看一个人碰到烦恼的事情，慢慢胃口就不好了，胸口硬是有一坨，消化也不良，就形成心脏病，或者精神紧张病，肠胃病。所以，几乎很多的胃病，都是思想影响的。医学上分胃病有两种：一种是身神经的胃病，身体衰弱了；一种是脑神经胃病，思想用过度了，也会发生肠胃病。“令心碍着”。“或复於彼被染污心”，或者说，我们此心本来有烦恼，本来已经被染污了，在这个上面，彼，就是他，在他这个烦恼与染污的上面，更加烦恼，更染污下去了，更厉害地滚下去。
“云何外相？”什麽是心相的外相？
“谓即於彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相，谓光明相，或净妙相，或复余相，为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故。”怎麽叫做心的外相呢？讲修行方面，你们注意啊，这是讲正式声闻乘的比丘，正式修道的。。在佛法外的外道等一切还不讲，还不在此列，不在这一段的范围。就是说，怎麽叫做心取“外相”的比丘，修道的人？“谓即於彼被染污心”心里被染污了。比如说，假定修净土，（就认为）只有净土宗才对。末法时代，现在有些人的理论是：禅宗容易落狂禅；密宗呢，那是外道、魔法，他搞不清楚，只有净土才对。那麽这个心啊，已经被这一不净的净土给粘了，（被不净的）思想所染污了。染污对不对？对啊，要善的、好的一面，这是好的染污，不是坏的。比如鸭蛋教啊，鸡蛋教啊，一贯道啊，道一贯啊，那些等等啊，那就不同了哦，什麽“现在是三七末劫啊。。。弥勒下生啊。。。大灾大难要来了啊。。。”然後又是什麽什麽，又是一套。什麽“打坐要守这里啊。。。要守那里的窍啊。。。要打坐啊。。。”也叫人吃素啊，行善啊，他没有做坏事啊，可是全体都是邪见。他认为其他都不对，心被染污了，被外相所染污，主观形成了。
比如有些学密宗的人，像昨天有位朋友从美国回来说：美国现在流行的就是密宗啊！禅，当然认为是最高的密宗，不过最难。因为有密宗大师马上要来，他们先致意给我，我说：“没有问题，他来我欢迎。”叫他来，因为大家是老朋友，几十年前都知道的，也等於师兄弟一样。我说：“好啊。但是有些什麽，也不要乱讲就可以了。”都七八十岁了，说要来讲净土经，我说：“可以啊，好啊。”像美国有些人，什麽法王在那里。。。噢，只有密宗是佛法，其他没有，也被染污了，等等。
“了知自心被染污已。”虽然有些人境界上知道，自己的这个思想观念，那麽就修那种法，“便取外相，谓光明相。”世界上有许多人看光的，像密宗看光的，还有旋（？）光的，当然你们都没有看到过，我也没有教你们，教你们一个礼拜都会，但是我懒得教你们，教你们会容易入魔。鼻头上挂一个圆圈，或者我把袖子一放，你眼睛瞪着一看，里头就放光。你想看东西在哪里，都找到了。有根器的练上一个礼拜，差一点的练三个月、一百天练下来，都成功了，然後都会看了；然後打起坐来看到前面一片光啊，噢——然後。。。“圆陀陀，光烁烁啊，妙光如来就是这个，这个就是道，性光圆明啊。。。”等等。你们不要摇头啊，自己还没有到哦，听我讲以为正知见，你们自己都在——那个正字上面加个不字，不知念个什麽字。
“便取外相。”取了这个外相。
“谓光明相。”
“或净妙相。”然後用起功来，噢。。这要乾净啊，手不洗念咒子不行啊，不能上香啊，那个上香拜佛的时候，手洗了乾净，还要在香上摸一下。。。净妙相啊，里头还不是都是臭的，肉啊血啊的在滚，取这些净妙相？多了，这个净妙相。每一条里头，我告诉你，社会上宗教界，包括佛教以外的宗教，加起来，比如天主教：“天主玛利亚，只点蜡烛不点香。”那个蜡烛要点，香不点，天主教要点蜡烛。所以我们小时候都晓得“天主玛利亚，只点蜡烛不点香。”等於佛教界的：“烧香不放炮，菩萨不知道；烧香不敲磬，菩萨不相信。”这是我们小孩子时候受的宗教教育。这些都是“净妙相”。
“或复余相。”乃至种种着相的修法。那麽，怎麽样叫做不被染污呢？
“为欲除遣诸烦恼故。”他们这种光明的修法啦，各种修法都没有错啊，他认为这个方法可以使人去掉烦恼，一念不生也达得到。
“或令彼惑不现行故。”或者令一切所迷惑，无知的境界变成有知，开悟。就是修道都能成道，没有错，这是一套。心相，心理现象就是外道境界，叫外相。什麽叫做外相呢？心外去求法，所以是外相。
“云何所依相？”什麽叫“所依相”呢？
“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴，并种子相。”呃，这句话就要命了，你们又没有学过唯识，你们的佛学基础又不够。怎麽叫做“所依相”呢？“谓分别体相”，那些声闻乘的比丘们，跟着佛学久了，佛法的道理都知道，什麽是性、自体，什麽是一切的相。比如说般若讲空，中观讲空，中性等等，都是讲体；法相宗唯识讲相，讲法相。什麽是体？任何一个东西都是有体有相，比如这个玻璃烟灰缸，这是什麽为体？玻璃为体；相呢？就是这个相；用呢？放烟灰用，当然也可以当别的用。虚空是什麽体？虚空是虚空为体，空为体，没有东西为体，太虚为体；什麽相呢？就是我们眼睛看到的这个什麽都没有，就是这个相；用呢？飞机可以在里头飞啊，人还可以在里头跑，多了。任何东西，即使是空，都有它的体、相、用。学佛啊，先要把握这个，尤其是华严宗、唯识啊。
我们人什麽为体？爸爸妈妈生我们，就是这个肉体为体；相呢？你看，我们那麽多不同的相，你的相我的相，都不同，你有三十二相，我也有三十二相，你那个嘴厚厚的，我那个嘴薄薄的。。。各有各的相；用呢？我们大家都在这里造业，就是做这个用，就是人的体、相、用。所以啊，“云何所依相？”“谓分别”，用思维分别、了解了，“一切”法的体用，即是“一切自身所摄五蕴”。
宇宙万有，世界上的万物，乃至我们自己此身，注意哦，自身所包含的五蕴：色、受、想、行、识。讲到这里。。你们真要研究佛学，就要先读《五蕴论》，先把《五蕴论》拿来看。严格分析五蕴，色蕴是怎麽样，受蕴是怎麽样，想蕴是怎麽样。。。五蕴，色受想行识。色蕴是属於物理的地水火风，我们身体的骨头等等。地水火风空，五蕴，五色法等等。有相的，无相的，有表的，无表的，那分析起来多了，受想行识，每个多的很。
换句话说，“分别一切的体相，即是一切自身所摄五蕴”。这句话用中国道家的话讲：人身就是个小天地。一些学佛的，学问不渊博，一听：“哎呀，那你不要听，那是外道的话。”外道内道差不多哎，道家讲人身就是小天地，同一个小宇宙一样的，佛家怎麽讲呢：“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴。”同样的道理。自身，生命的这个身，包括了物理世界，同五蕴法，是同样道理。
“并种子相。”我们这个生命，个体的生命与共体的生命，都是阿赖耶识种子所爆发的，这个是“所依相。”为什麽叫所依呢？讲身哦，我们这个身体是我们的所依，我们那个能依——自性像电一样。电要通过这个电灯管才能发光，假使这个电灯管坏了，就不亮了。所以我们今天的身体是所依，等於这个电灯是电的所依；电是个能源，能源所发，到这里就发亮。我们那个自性，通过了这个没有坏的五阴，这个肉身存在，所以我们能够听话，能够讲话，能够修行，假使我们这个五蕴坏掉了。。。
南师讲《瑜伽师地论》（26-13B）
“云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。於彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。於境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。”（十一卷）。。。你在这个世界，在欲界里的南阎浮提这个世界上，就叫做“莫法做了。”（东北话：没办法了）你讲话我听不见，我讲话他听不见；我们讲话，那些非人，没有这个肉体的，在旁边都听得见，站在那里。就这里（师示桌子？讲台？），就是这个上面，就可以站几千万亿，几百万人都站在这里，非人的境界，没有这个色阴就不行。所以啊，“即是一切自身所摄五蕴，并种子相。”
所以，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》告诉我们，所谓求证佛法，（是）以身证，这个肉体就是这一生证果，不然佛法是空话，空话有什麽用？那我们何必学佛学呢？搞了半天，吃饱了饭没有事情干啊？以此身求证。所以我们此身啊，是我们的所依相，所依相懂了吧？换句话，此身是属於我们的暂时的财产，不是我们的究竟；还不算是财产，暂时借来用，用了几十年以後，没有了。所以趁这个房子还没有倒以前，你要修，快修，不然来不及了。妈妈生你那一天已经开始在死亡，死亡到一百岁，最後死光。所以庄子说“即生即死”，生下来的那一天，你以为是活着？是不断地在死亡，慢慢在死亡而已。
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“云何所行相？谓所思惟彼彼境界，色乃至法，分别体相。”怎麽样叫“所行相”？以古人来解释“所行相”，麻烦了，一大堆的名词。我们现在科学发展了，就是心理行为，行为心理。什麽是行为的心理？心理的行为呢？就是你的思想，你能够“思”想各种“境界”。“色”是物理的；“乃至法”，精神的、意识，“分别体相”，分别各种体，各种相，这个就是“所行相”。
当然讲一下好了，我想若你们（自己）读啊，未必有我读得那麽仔细。
“云何作意相？谓有能生作意故，於彼彼境界，所生识生，作是思惟：今我此心由作意故，於境界转，非无作意，此所思惟，名作意相。”我们修行不是讲到要去作意嘛？现在是解释。你们如果要研究唯识五遍行，什麽叫“作意相”呢？你不要拿这一段去解释了全部的作意。修止观的作意不同，做人的、造地狱业的作意又不同。现在解释的这一段作意（是）讲比丘们修声闻道，在自修程度的作意相。什麽叫“作意”？“谓有能生作意故”，因为我们这个生命，心的状况，“有”一个“能”够“生”出来“作意”，能够使我们的意识起一个境界。“於彼彼境界，所生识生”，对外界一切的“境界”，“所生”，所生出来，意“识”所变，这意识所变的是什麽？“作是思维”，能够思想。
那麽，现在时代又不同了，你晓得西方的哲学，乃至产生唯物思想的哲学，（就是）恩格斯那段逻辑哲学，翻译成日文、中文就是意识形态。我们每个人思想习惯性的，那个意识变成一个固定的形态相。比如我们中国人，假如出去上街买衣服，一定想买中国样子的，因为我们意识形态里头就是这个样子。所以每个中国人跟外国人站在一起，同样看一个东西，两个人讲话都不同。中国人说：“好看呐，真好看。”外国人讲：“哇、哇！”两个意识形态不同，表情也不同，这是思维、思想的习惯。你看西方来的朋友们，或者受西方影响、欧美文化影响来的人，一讲：“嗨！你了不起！哈！好伟大！”中国人就讲：“哎呀，你真好哦——，好了不起哦——。”三哦两哦的，讲出来一个字一个字慢慢吐的。但是你要晓得为什麽表情不同？是他的意识形态形成的。你不要看西方哲学（不怎麽样），因为你们没有研究西方哲学，它也很迷人的，看起来几乎接近了佛法，但是差别太远了。这个就是作意思维所生。