第 14 部分
议的法又怎么给人讲呢？据记载他给人先讲的是‘四谛法’──‘苦、集、灭、道’。我不禁
要问，这有什么微妙？有什么妙难思呢？世间是不是苦，这妙难思吗？苦是不是从烦恼
生来的，这妙难思吗？既知道世间是苦就希望脱离苦，要脱离苦就必须修道，而修道的
方法不外乎三十七道品，即从思念处起，到四正勤，一直下来到七觉支，八圣道。这又
有什么难懂以至妙到不可思议！我须要在此地交代一下，先前给大家介绍的中观、唯识
等等，那都是根据书本上讲的多，我所讲的禅宗则是自己本人的意见较多，仅供同学们
参考。我在这里给大家讲的可不是乱说的，确实是经过很多番的思想曲折。从生活中得
到一些体会解决了自己不少问题。
话归本传，让我们先来看看这苦集灭道四谛中是哪一谛比较重要？请那一位同学来回答
。（这时前面一位同学回答说是苦集二谛，其理由是十二因缘所讲的就是苦集二谛。这
个答案虽然不够贴切，但是贾老还是赞叹他说道：‘对！很好，你能够大胆地起来回答我
所提的问题。’又说：‘一般认为有苦，才修道，才希望出离世间，似乎苦谛是重要的。
但是问题就来了，这个世间到底能出得去还是出不去呢？也就是说我们对世间的苦到底
有没有办法离掉？当然苦是大家郁感觉到了，但是未必有出路。’这时那位同学改变说：
‘那么应该是道谛，因为只要我们按照释迦牟尼佛所三十六道品修去，必定能够离苦得乐
。’贾老说：‘哦！你从苦集二谛转到道谛上了，所谓道谛，是应当走的道路，通往什么
地方呢？也就是说，好比你想乘火车到北京去，前提是当你起身的时候，必须肯定确实
有北京，如果是说北京没有的话，那你乘车上路岂不是白废吗？“苦”大家都感觉到了，
但如何解决法呢？因此才决定修道。而根本问题就是这个苦到底能否出得去？你修道能
否达到那个目的地？有那个目的地没有？’）我的看法四谛中就是灭谛最重要，这个灭谛
是什么呢？就是灭尽妙离安稳快乐的境界。确确实实有这么一个灭谛，我们修道才有所
归，修道才不至于白废功夫。再说这个苦吧，正因为有个涅槃可趣，所以苦才可消灭掉
，要是涅磐落于空的话，那么你有苦也只管苦就是了，没有办法嘛，苦倒是真的，人生
只是个悲剧，只能在苦里头转来转去。所以必须要有一个真正的涅槃可趣向，我们才算
是有了出路！要不然，我们修道不就是成了盲修瞎练了么？所以非承认世间是有这么一
条出路不可，这条出路就是涅磐。涅磐是圆寂的意思，具有‘灭静妙离’四相，此中所谓
‘灭’指的是烦恼灭，或言断除了二障（烦恼障──人我执，所知障──法我执）；所谓‘静’
就是形容涅磐的那种安静的境界；所谓‘妙’指的就是释迦牟尼佛说‘我法妙难思’的‘妙’
，以世界上的一切事物都无法用来形容它，故名之为妙（其妙之体即离名字相，言说相
，心缘相），所以释迦牟尼佛才说：‘我法妙难思’啊！所谓‘离’就是说，世界上的一切
苦果完全没有了，这也就是我们佛教徒所向往的最后归宿。有些人听了佛教经常谈空，
于是就认为一切都是空，一切都没有了，那么既然一切都没有了，那我们还学佛干什么
呢？因此我们必须承认世间上确确实实有这么一个涅磐境界，我们修道才算是有个目的
，要不然，我们学佛就没有意义了。既承认了这一点了，我们就可去找那苦的原因，然
后再想办法想这苦灭掉，最后求得涅磐。唯有认定有个涅磐境界，我们出苦才有希望，
至于你说的‘道’是不是佛道，且看你的道路是否趣向于涅槃。所以对一些人修道叫做外
道，因为他们所修之道不是趣向于涅槃，他们的道也到不了涅磐。所以有人说我们学佛
是为了得到佛教方面的知识，那才废话呢！要是为了得到佛教方面的知识，那我们用不
著出家也可以学嘛，看几本书，听一听讲不就行了吗？我们再看，小乘佛教讲的‘三法印
’──诸行无常，诸法无我，涅磐寂静。就是说凡符合于这三个标准的就是佛教，凡不符合
这三个标准的那就不是佛法。要看是不是佛法就只要看他所说的是否符合于这‘三法印’
，要是不符合这三法印的，纵使是释迦牟尼佛说的，那也是外道！我们要依法不依人嘛
，这句话是释迦佛自己亲口说的。那么‘三法印’的意思是什么呢？‘诸行无常’：因为有
无常，所以是苦。所以要彻底的讲，所谓‘苦集’就是指这个东西，‘诸法无我’：此是讲
诸法缘起的道理，因为是缘起。所以才说没有个我的存在！‘涅槃寂静’：是由‘诸行无常
’和‘诸法无我’二法印所显现，就是灭静妙离的境界──超逻辑境界。它是无分别智所行之
境，而非世间上一切名言概念所能描绘的。因为概念仅是我们精神活动的一种符号（它
本身是没有实体的）。我们的认识作用，就是根据这种加了工的符号和外界所指的事物
起了相适应的系列。所以说我们人的脑袋就是这样一个制造和传递资讯的工具。正因为
如此，我们的认识才会有时发生错误，所以说，我们所直接接触到外界的事物并非真正
的客观，而是经过中枢神经的特殊加过工然后再反映出来并保持与外界相适应，但是适
应并不等于一致，这就是佛教唯识的道理。因此涅槃是超过言思的，是超过言思的‘有’
，必须承认有这么个涅磐寂静的真实归宿，我们才修道。这修道又怎么的修法呢？释迦
牟尼佛所说的似乎也没有怎样令人难懂的道理。其中心环节就是十二缘起，也叫十二因
缘。也就是苦谛和集谛的内容。所谓集谛就是烦恼，因为有烦恼所以才得这名色等苦果
。修道就是去掉这个无明烦恼，从而达到涅槃寂静的境界。这还是很容易懂的。十二缘
起就是吾人生死流转的规律：先由无明缘行、行缘识、乃至生缘老死，也就是说先有无
明作为条件，于是乎就产生了种种的行动，又因为有了这些行动的条件，然后就产生了
识的作用，又因为产生了识这个条件，于是乎就入了胎，又因为入了胎以后，于是就产
生了名色、六入，继而出胎以后就有了接触，由触过后就产生有感受，由感受继而产生
爱，又由于爱而产生业，由有业的缘故，于是乎就产生必然的生老死的苦果，就这样‘此
有彼有，此灭彼灭’，无穷无尽的轮回下去。但是这个道理有什么难懂？又有什么妙难思
呢？把这个道理扩充到事事物物，那就是‘缘起论’。缘就是条件，即一切法没有离开条
件的，除了种种的条件以外要找一个法的实体是不可能的，所谓一切法空，一切法无自
性，这就是中观的道理。而这缘起性空的缘起就是从十二缘起加以发挥的。再看，这个
二缘起开头讲的是无明，这无明能离开我们的认识吗？正因为无明是不明白，也就是指
错误的认识，所以才说它绝对离不开我们的认识作用。再看，这个爱取能离开我们的认
识吗？十二缘起里头主要的就是无明。爱取实际上就是那无明的本身嘛，它只不过是在
不同的阶段上表现得有所不同而已。可见十二缘起的重点是建立在我们的心上的，然后
把这一点加以扩大，加以系统化，那就是唯识学派。所谓小乘、大乘、唯识家、中观家
说了千言万语，说过来，说过去，横说、竖说，总之说的就是这个‘缘起论’。譬如什么
叫无明，先是简单的说，无明就是认为事事物物都有个实在的东西，然后就进行分析，
从这方面来说，认为有个实在的东西就是人我；从另一方面说，认为有个实在的东西就
是法我。又人我就是烦恼障，法我就是所知障，然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性──‘空’。只要这两个东西一空，就可以断惑证真到最后成就佛果。可是佛圆寂
后，各家各派演为无穷无尽的说法，若把它收拢起来从本质上一看呢，确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，指出心识的作用而外，究竟还有什么道理？而这个道理
早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中
观派和唯识派。小乘呢，遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，大乘呢，它
只是大踏了一步，认为一切都是这个道理。扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理