第六章 指示忍辱
第六章 指示忍辱
正文：一千劫数之中所累积，布施以及供养佛陀业，
不论何种善行之累积，一念忿怒即会全摧毁。
讲解：一个修行人，一个菩萨，在整整一千劫之中所能够累积出来的布施一切众生的
善业，以及供养一切佛陀正法圣僧的善业，以及其他种种精进持戒的善行等，只要有一念的
忿怒嗔恨之心，全部都会被降服，全部都会被毁坏。
在这一个偈句中，整整一千劫，我们可以理解成真正的数量计算，也可以理解成描述
时间非常长久的一种形容说法而已。
忿怒是不是能够将一切这个菩萨所累积的善业全部都摧毁干净呢？也不是，他只能毁
坏供养、布施、持戒所获得的善业。并不能毁坏忍辱所获得的善业，因为忍辱本来就是忿怒
的对治手段，就好像刀子可以用来切割酥油，刀子就是酥油的对治手段，而酥油并不能反过
来切割刀子是一个道理。
精进于供养、布施、持戒，因此而获得的善业，可以被忿怒毁坏；但是如果精进于忍
辱、精进于禅定、精进于智慧所获得的善业，并不能被忿怒毁坏。
禅定，因为是一心不动的一种状态，忿怒并不能动摇，而且一旦因为禅定功夫的上进，
来生就可以转生在色界天，而色界天根本就不存在所谓的忿怒，因此禅定也属于忿怒的对治。
所以说，忿怒并不能毁坏禅定所带来的善业。
当然，忿怒根本就不可能伤害到智慧。
所以说，一念忿怒，只能够毁坏布施、供养、持戒所能够获得的善业。
那是不是这一念的忿怒，能够将布施、供养、持戒所能够获得的善业，全部都毁坏干
净呢？那倒也不是。忿怒只能毁坏还没有被回向的那些善业，而一旦善业已经被正确地回向
了，不管是上士道的回向，中士道的回向，还是下世道的回向，只要是回向过了的善业，比
如说已经回向给无上的菩提了，那么忿怒也是不能够毁坏这些善业的。
举一个并不十分恰当的例子，一个人很有钱，但是他所有的钱全部都已经存放到银行
里面了，因此当一个窃贼到来的时候，根本就偷不走那些钱了。
因此，这个偈句，很明显地是说明了忿怒之念对一个修行人，一个菩萨的善根的严重
影响；但是同时也说明了随时随地对自己所做的善业进行回向的重要性。
正文：没有大过嗔恨之罪业，没有难过忍辱之苦行，
因此应当对于如下之，种种忍辱认真地修学。
讲解：相比较起来而言，在所有的种种罪业当中，再也没有比嗔恨心更加严重的罪业
了；而在所有的种种难行苦行之中，再也没有比忍辱更加难以实修的苦行了。
因此，对于作者佛子希瓦拉将要在下面详细说明的种种忍辱的实践，要认真地加以修
学。
为什么嗔恨心的罪业就如此之大呢？
首先，在前面的内容中我们曾经说过，如果对一个已经发了菩提心，领受了菩萨戒的
菩萨，心中产生了一念嗔恨心的话，未来会导致一劫的地狱之苦。这就说明了嗔恨心会带来
的恶报会有多么的强大。
另外，基本上大家比较公认的三毒的直接果报，也基本上就是：贪心果报是饿鬼，愚
痴果报是旁生，而嗔恨果报则是地狱，这也说明了在三毒之中，嗔恨心的力量是最大的，果
报也是最严重的。
如果按照密乘的说法，我们每一个众生的身体上面，都存在着六道的种子字，而其中
地狱的种子字就在足底。每当一个人因为嗔恨心而忿怒的时候，他的心识在业风的推动之下，
就会朝向足底的地狱种子字前进一分。也就等于地狱的恶业也就增加了一分，而对于这个人
来说，地狱的显现也就更加浓厚了一分。
为什么说没有强过忍辱的苦行呢？
因为嗔恨心的罪业太大，所以因为嗔恨心所引发的忿怒，也是最难以忍受和平复的，
一旦能够对嗔恨心和忿怒通过忍辱不令其产生真正的罪业的话，这种忍辱，比起来断食、比
起来持戒，等等，都要艰难很多。
而且，在佛的经典中，对于修行忍辱所能够获得的功德和利益，也描述得非常多，大
家可以从更多的经典当中去了知。
正文：嗔恨痛苦心中生起时，心灵自然不可能平静，
自然不能得到喜和乐，夜不能眠昼不能安稳。
讲解：为了能够更好地学习和修行忍辱，自然首先就要清楚地了知需要对治的嗔恨所
能够带来的种种痛苦和不善。
当一个人的心中因为种种的原因生起了嗔恨之心的时候，当这个人的怒火充满了整个
身心的时候，这个人除了感觉到非常痛苦之外，根本就不可能在心中感觉到平安、感觉到祥
和、感觉到欢喜、感觉到快乐，甚至连最起码的平静都根本不可能拥有。
甚至也会因此而晚上睡觉也睡不安稳，白天什么事情也都不能够正常地进行，恐怕连
正常的三餐都不会安稳地吃下去，完全进入了一种类似于疯狂的状态。
正文：虽一直用珍宝和侍奉，尽心跟随所谓的恩主，
因为恩主本身易忿怒，可能随时被仆从搏杀。
讲解：比如说一个恩主和一个仆从，不论这个仆从如何地恭恭敬敬、毫无怨言地侍奉
着这个恩主，哪怕是用珠宝对这个恩主进行供养和巴结，可是只要这个恩主非常容易生气，
非常容易忿怒，别说是对这个仆从加以言语詈骂，拳打脚踢，甚至连想要杀掉这个仆从的事
情，都是有可能会发生的。因此，这个恩主很有可能反而会被仆从反击而搏杀。
而这一切，都仅仅是因为这个恩主易怒的缘故。
用这个假设（其实在过去的社会生活中，这种情况的确是非常常见的）的情况，也能
够很好地说明嗔恨心、忿怒的严重后果。
正文：其人也会令亲友厌烦，施财施物众人也不随，
总之忿怒之人能安乐，此事根本不可能存在。
讲解：这个非常容易因为嗔恨心而忿怒生气的人，就连自己的亲友都会感到厌烦他，
因此不论亲友、子女还是仆从，哪怕是给别人饮食，哪怕是送给别人财物，大家也都不会和
这个人亲近。
不用说太多，总之一句话：一个易怒之人，如果说他在生气的时候也能够得到安乐，
那这种事情是根本就不可能存在的。
正文：忿怒之敌如上种种事，最终所获全部为痛苦，
聪明之人如降服忿怒，此时他时必能得安乐。
讲解：忿怒之心，就犹如我们每一个人的敌人一样，如果因为忿怒之心而做出了类似
上面所做出的种种事情，或者是其他类型的种种事情，我们可以很肯定地说：对于这个人的
今生和来世，肯定充满了种种痛苦。
而一旦明白了这个道理的人，一个真正的聪明人，一个修行菩萨行的人，如果他能够
降服自己的嗔恨心和忿怒的话，那么可以肯定地说：这个人的今生和来世，一定会充满了种
种的安乐。
正文：对己施加种种所不欲，或者障碍种种己所欲，
内心不乐之食如被享，嗔恨必增令我被降服。
因此我应对此忿怒敌，断其饮食从而降服之。
讲解：在前面的内容中，我们说明了嗔恨心和忿怒的种种过失，说明了要降服嗔恨心
和忿怒的必要性。
但是如果我们并不懂得为什么会出现嗔恨心和忿怒的话，也是没有办法去真正降服
的。
在佛教的经典中，对于忿怒的产生是这么说的：首先，在我们的内心中，从无始以来，
就存在着无明、烦恼、三毒的种子，其中就包括嗔恨；第二，在我们于轮回中到处流转的时
候，也会存在种种能够激发嗔恨的对境；第三，也是因为我们自己的原因，我们会对外界的
对境产生种种的妄念，在这三种条件会聚的时候，嗔恨心和忿怒就会表现出来了。
在这个偈句中，就很明确地讲述了为什么会出现嗔恨心和忿怒。
当别人对我们施加了我们所不愿意的种种的时候，比如说伤害我们或者我们亲友的身
体、财物、权势等；或者当别人对我们所希望拥有的种种造成了障碍的时候，比如说好名声、
高收入等，在这两种情况出现的时候，如果我们的内心因此而感觉到不快乐，这就好像我们
给嗔恨提供了食物一样，嗔恨心就会因此而增长，忿怒也就会因此而产生，我们也就会被忿
怒所左右。
在明白了这个道理之后，我为了能够降服嗔恨心和忿怒，不让他们有得以滋生和发展
壮大的机会，我就应当断绝他们的饮食，也就是我不能对上述两种情况产生不快乐、不高兴
的心理。通过这种方式，只要我在心中不产生不快乐和不高兴的念头，不让嗔恨和忿怒有发
展壮大的条件，那么我就可以降服嗔恨和忿怒了。
正文：对我施加种种之伤害，即为此敌唯一之工作，
因此不论各种之情况，我之欢喜心都不能乱。
讲解：对于属于烦恼三毒之一的嗔恨，以及它所引发的忿怒而言，它们并没有其他别
的任何的工作，所有它们工作的中心，完全就是在今生后世，对我进行种种的伤害，带给我
种种的痛苦。
因此对于我来说，为了不让它们对我进行伤害的目标达成，我就要在任何不同的情况
下，尤其是上述两种我所不愿意看到的情况发生的时候，都不能在心中产生任何的不高兴、
不快乐，也就是说我根本就不能让我心中的快乐有丝毫的动摇。
只有这样，才能不被嗔恨心和忿怒所左右。
正文：所欲不成或让我不快，我之善业就会变衰退，
如果事情还能够挽回，心中为何还要有不快？
如果事情根本难挽回，心中不快又有何意义？
讲解：当上述两种情况：我所不欲出现、我所欲遭障碍，如果这个时候我的心中出现
了不快，那么直接就会让我的善业和善根变得衰退。
假如事情还能够挽回的话，我在心中产生的不快，甚至进一步所产生的忿怒，又有什
么必要呢？将事情挽回就好了。
比如说撕烂了我的衣服，或者让我的身体受伤，衣服的破口可以缝补，身上的伤口可
以治疗痊愈，为什么要心生不快和忿怒呢？
假如事情根本就不可能挽回的时候，就算我在心中非常不快，甚至进一步忿怒了，又
会有什么作用和意义呢？反正已经完全不能挽回了。
比如说烧毁了我的衣服，杀害了我的兄弟，反正衣服已经没有了，反正人已经死去了，
这个时候生气忿怒还有什么意义呢？
况且，亲人被杀，已经是失败了一次了；如果再毫无意义地忿怒生气，伤害了自己的
善根，岂不是又失败了一次了吗？
正文：对我或者对我之亲友，施加痛苦、欺凌、恶言等，
或者讥毁等种种不欲，我当对敌反其道行之。
讲解：不管是任何的众生，包括我和我的亲友在内，都有种种的不欲，如果我的敌对
方，对我或者我的亲友施加了种种不欲的时候，比如说殴打我们令我们身体痛苦，欺侮我们
令我们心里痛苦，恶言对待我们、讥讽诋毁我们等等，每当这个时候，我都不能因此而心生
不快，或者忿怒，而是要反其道而行之，否则就会导致我的善业被毁坏。
在这个偈句中，列举出来了非常多种类的修行忍辱的对境：
首先，对于敌对方施加给我自己的痛苦、欺凌、恶言、讥毁等，我要忍辱。
第二，对于敌对方施加给我的亲友的痛苦、欺凌、恶言、讥毁等，我要忍辱。
第三，要对敌对方做出令他快乐的事情、不欺凌他反而布施他、要温言对他、要赞美
他等，这些我都要忍辱。
第四，要对于障碍我安乐的人，要忍辱；对于障碍我布施的人，要忍辱；对于障碍我
温言的人，要忍辱；对于障碍我赞美的人，要忍辱。
第五，要对于障碍我亲友安乐的人，要忍辱；对于障碍我亲友布施的人，要忍辱；对
于障碍我亲友温言的人，要忍辱；对于障碍我亲友赞美的人，要忍辱。
第六，对于障碍敌对方遭受痛苦的人，要忍辱；对于障碍欺凌敌对方的人，要忍辱；
对于障碍恶言对待敌对方的人，要忍辱；对于障碍讥毁敌对方的人，要忍辱。
以上种种，就是一个修行菩萨行的修行者，需要时常修行忍辱的二十四种对境。
如果再结合过去、现在、未来三世，那就总共会有七十二种忍辱的对境了。
正文：安乐之因实在太少见，痛苦之因实在非常多，
无痛苦就不会有出离，故而菩萨当承受痛苦。
讲解：我们现在所生活的这个轮回之中，因为恶业容易做而善业不容易做的原因，导
致我们的安乐之因实在太少，而种种的痛苦之因却非常之多。
但是对于一个修行人，一个菩萨来说，没有了痛苦，也就不会有出离轮回的这种强烈
出离心了。因此，菩萨应当对于种种的痛苦，坦然接受，并且还要将这种种的痛苦，当成自
己发起强烈出离心的助缘，当成自己精进修行的助缘。
比如说米拉日巴大师，如果没有他的亲人抢夺了自己的全部家财，他必定也就是个世
间的富豪而已；也正是因为出现了这样的大痛苦，米拉日巴将这种痛苦反而当成了自己出离
和精进修行的助缘，才有了他最终的大成就。
正文：信仰破苦行女、嘎纳巴，遭受焚烧砍剁种种苦，
全部都属无意义忍辱，为解脱故我何须惧怕。
讲解：破苦行女，是自在天的天妃，也是外道们信仰的诸神之一。
过去当自在天在藏地的冈底斯雪山修行外道的法门，正在禅定之中的时候，他断除了
所有的不净行，完全修行着清净的梵行。
当破苦行女刚刚来到自在天身边的时候，并不能干扰他的修行；然后当破苦行女对着
自在天先后射出三支箭之后，自在天的禅定就逐渐地动摇了，最终就对破苦行女产生了贪恋
之心，破除了自己的禅定。而他们两个人也就有了不清净的行为，成为了夫妻。
因为能够破除自在天的苦行禅定，自在天妃邬玛才有了破苦行女的名字。
而那些信仰破苦行女的修行外道的人们，经常会扛着代表着破苦行女的三尖卡杖嘎到
处行走，当他们要修行的时候，就用这个三尖卡杖嘎分别从自己的大腿两侧和肛门中央刺进
去，一直从两侧肩膀和头部透出来，以为这样的修行苦行就可以得到解脱，因此而死了很多
人。
所谓的嘎纳巴，有几种说法，一种是该地方的人一直在打仗，一方将另外一方的人抓
住后，就用火烧死，或者砍头砍手砍脚而死；另外一种说法是当地人盛行活人殉葬，甚至现
在在印度的某些地方，还隐约地保存着这种习俗；还有一种说法是，他们每逢日食月食的时
候，就会对自己进行火烧、砍头、砍手、砍脚等行为，以为这样就可以得到解脱。
上述这些种种的主动或者被动的痛苦，其实对于解脱来说，完全都是没有任何意义的。
他们这些人，都可以毫无意义地领受如此的痛苦，我现在是为了究竟的解脱，是为了
一切众生的根本利益，对于种种的痛苦，我还会害怕和恐惧吗？我一定会像勇士一样地坚决
承受的。
比如说，当别人用言语侮辱自己的时候，就可以想：“他还没有打我，骂几句算什么！”；
当别人殴打自己的时候，就可以想：“他还没有杀我，打几下算什么！”；当别人杀自己的时
候，就可以想：“他只不过是杀了我，并不能把我送到地狱，那又算得了什么！”
正文：只要能够用心去串习，没有不变容易的事情，
因此首先串习小痛苦，逐渐就能忍辱大伤害。
讲解：这个世界上，任何一件事情，只要慢慢地去适应，都是可以接受的。
修行忍辱也是一样，只要从小的痛苦上面逐渐地去串习，最终一定能够非常自如地对
任何大小的伤害都可以忍辱。
就比如说老虎和狮子，如果是初次见到的话，基本上都会非常的恐惧和害怕。可是如
果你和它们慢慢地逐渐接近熟悉了之后，你不光是可以亲近它们，抚摸它们，甚至偶尔打打
它们也都不会有问题。
正文：毒蛇牛虻以及蚊虫等，饥饿口渴种种之苦难，
或者皮癣类似之痛苦，毫无意义忍受何曾少！
炎热寒冷下雨和刮风，患病被绑或者被打等，
我都不会哭喊“受不了”，如若那样痛苦会增长。
讲解：在日常的生活中，类似的毒蛇噬咬、蚊虫叮咬、饥饿、干渴、皮癣剧痒等种种
毫无意义的痛苦，谁都是可以忍受的，这些事情难道还见得少吗？
好像蚊子，在印度和汉地非常多，但是在我们麦宿地区，就非常少了。虽然非常少，
但是我们这里的蚊子，个头却非常大，差不多有人的手指肚那么大。
我们这里有些喇嘛，也会在夏天蚊子出现的时候，以蚊子作为对境来修行身布施，他
们会赤裸着上身，坐在山上蚊子多的地方，任由蚊子来吸食自己的血液，基本上没有几天，
身体就会变得非常虚弱了。
安章寺那里的蚊子就非常多，只要接近树林，差不多就漫天全部都是蚊子了。
可是非常奇怪的是，藏地的蚊子，不论在外面有多少，也不管白天或者黑夜，房子里
面却是根本没有的，它们根本就不进到房子里面来，不管房子里面有没有点香，也不管房子
里面有没有薰烟，谁也不知道这到底是什么原因。
不论天气的严寒或者酷热，不论天上刮风或者下雨，不论是身患疾病或者被绑被打，
如果自己认为“实在忍受不了啦”，那么痛苦的伤害自然还会显得更加厉害一些。
但是如果自己首先能够心理上就好像勇士一样地能够承受，那么种种的痛苦，自然也
就显得更加容易忍受一些了。
正文：有人看见自己在流血，反而会变得更加勇猛，
有人看见别人在流血，自己却会恐惧而昏晕。
这些都是因为心坚韧，或者内心懦弱而导致，
因此应当坚韧对伤害，痛苦自然也就不厉害。
讲解：这里讲的是世间常见的一种现象：有些人看见自己被别人或打或砍流出了血，
不但不会退缩，反而会更加勇猛地冲上前去。
而另外有一些人，仅仅是看见了别人在流血，自己却会被吓得昏倒在地。
这些情况的发生，其实根本原因都是在于内心的坚韧程度：如果内心坚韧，忍辱能力
强，就会变得更加勇猛；如果内心懦弱，承受能力差，就会变得很快退缩。
过去，在我的家乡，有一个富豪，名叫昂旺巴登，他的妻子名叫才嘎，我妈妈也认识
他们。
因为他太过于富裕了，太过于享受了，因此他的身体，就非常难以忍受各种困难和艰
苦，甚至穿着羊皮衣服都会感觉到冷，因此他每到寒冷的时候，都只能穿狗皮衣服，只有这
样，才能感觉到温暖，才能过冬。
可是等到民主改革的时候，他的东西全部都被充公了，他甚至比一般的贫农都要赤贫。
这个时候，别说是狗皮衣服了，就连羊皮的衣服也根本都没有了。
那他怎么过冬呢？别的好心人，把一件非常老旧、毛几乎都快要脱落光了的一件破破
烂烂的老羊皮衣服施舍给了他，这个时候，他穿上这种破衣烂衫，反而也能够过冬了。
这就是内心可以影响行为和感受的一个例子。
所以，对于一个修行忍辱的菩萨而言，就应当坦然、勇敢地面对种种的伤害，如果能
够做到这一点，那么痛苦的感觉自然就会变得轻微了。
正文：智者即使面对痛苦时，内心坚定则不会受苦，
烦恼之人遇到战争时，痛苦伤害反而特别多。
讲解：懂得忍辱的一个智者，即使面对别人的伤害，自己反而会因此而感到开心，这
是自己更加精进的助缘，因此对智者而言，反而没有什么痛苦。
但是对于一个烦恼之人来说，因为不懂得忍辱，当他遇到一个战争的时候，他所会遇
到的痛苦和伤害，反而会特别多。
正文：一心对治种种之痛苦，一心降服嗔恨等怨敌，
如此能够获胜乃勇士，其他之人仅能砍尸体。
讲解：对于一心修行，要降服自己一切痛苦的菩萨来说，他们会逐渐地战胜自己最根
本的嗔恨等无始轮回以来的根本敌人，从而成为内在的真正的一个勇士。
而世间一般人所认为的勇士，仅仅是能够杀死敌对的对手（而这个对手，不杀他，他
也会死的），其实就相当于在砍剁对方的尸体而已。
正文：另外痛苦还具有功德：可以清除自己之骄慢，
可对轮回众增慈悲心，更厌恶业更喜作善业。
讲解：在上述对于痛苦的功德描述之外，痛苦对于一个修行忍辱的菩萨来说，还具有
以下的功德：可以帮助自己更好地清除自己对于种姓、权势、学识等等的骄慢之心；也可以
帮助我们对众生在轮回中所受到的种种苦难而生起慈悲心；从而令我们更加生起对造作恶业
的厌烦，对造作善业的追求。
正文：对于胆症等等之病因，带给自己病痛不生气，
对于有心之人何必恼？一切都是因缘所引发。
如同自己并不愿生病，疾病却会降临自身体，
同样自己根本不愿意，种种烦恼降临自身心。
讲解：对于那些能够导致自己生病的胆、风、黄水等病因，自己从来都没有生气忿怒
过；那么，对于带给自己伤害的那些敌对者，又为什么要生气忿怒呢？因为从带给自己伤害
的这个角度上来说，这些毫无意识的病因和有心有思想的众生，完全是一样的啊！
所有的这一切，全部都是因缘条件会聚之后自然发生的。
就好像自己并不愿意生病，但是种种不同的疾病却会在种种饮食、天气、起居、心态
等种种条件汇聚的时候，就会在自己身上发生一样；自己同样并不喜欢贪嗔痴等种种烦恼，
不喜欢这些烦恼带给自己的痛苦，但是种种的烦恼却会在各种条件具足的情况下，降临在自
己的身心。
同样的道理，那些带给我们伤害的那些敌对者，也是在内心的种种烦恼、外界的种种
条件汇聚的情况下，才造成了我们的伤害，并不一定就是他们心中想着一定要伤害我们。
因此，对于敌对者，尽管我们受到了伤害，感受到了痛苦，也根本就不用生起忿怒。
所以说，既然已经明白了这所有的种种伤害，其实根本就是来自于各种条件的汇聚，
根本就没有任何恒常存在的自性，这其实也就是明白了种种伤害的没有自性、属于空性的本
质；在明白了这种空性的道理之后，自然就可以非常自然地修行忍辱了。
正文：虽然没想“我要生气了，”人们不由自主就生气，
虽然忿怒没想“要生气，”忿怒自然而然就出现。
讲解：如果说，我之所以生病，那些病因的胆、风、黄水等，并不会对我产生“要让
这个人生病的想法”，所以即使我生病了，我也不会对这些病因产生生气和忿怒。
但是对于那些敌对者却不一样，他们当然是在想着：“要伤害这个人”的时候，才会
带给我们伤害和痛苦的，因此我自然就要对敌对者生气忿怒。
这样子的想法其实还是错误的。其实这两类事情在本质上还是一样地。
当一个人遇到了哪怕是一点点的外缘条件的时候，虽然他没有想着：“我要生气”，怒
气自然而然就出现了；虽然忿怒没有想着“我要生气”，忿怒也是自然而然地就出现了。
反过来说，所谓的我们的敌对者，如果没有外缘条件的存在，他怎么能对我们进行伤
害呢？而当外缘条件具备的时候，就算他根本就没有想着要伤害我们，也会不由自主地忿怒，
然后就造成了对我们的伤害。
就比如说镜子中的影像，镜子并没有想着说“我要显现出来这个人的影像”，才会在
镜子中出现影像，而是在因缘汇聚（光线充足、镜子光洁、自己来到了镜子跟前等）的时候，
自然就显现出来了影像。
同样的道理，自己也没有想着说“要让影像出现”，才会在镜子中出现影像，也同样
是在种种条件具足的前提之下，自然就会在镜子之中显示出来自己的影像了。
而影像也不会说自己要显现出来，才会在镜子中出现影像，也是因缘具足的时候自然
而然就出现的。
因此，敌对者并没有因为想伤害我们，而来伤害我们，一切都是因缘的会聚而已，根
本就用不着生气和忿怒。
正文：所有一切种种的过失，以及种种罪障和恶业，
全部都是因缘力所生，全部都非可以自主者。
所有因缘汇聚之时节，也并没有“令生起”之念，
过失罪障生起之时节，也并没有“我要生”之心。
讲解：不论是生老病死种种事情，还是杀生害命种种罪障，或者是贪嗔痴等种种烦恼，
全部都是因缘之力所产生，全部都不是可以自主地，它们根本就没有可以自主地条件。
当一切因缘汇聚的时候，也根本就不需要一个“要让某事生起”的念头，就会自然而
然地出现了。
比如说一棵树的生长，完全是在因缘汇聚的情况之下发生的，并没有一个园丁对树说
“长吧”，树才会生长；也并不是树对自己说“我要生长”，才生长的。
因此，不管是“自生（自己的心念、意识等所产生）”，或者是“他生（外界的环境、
对境所生）”的观点，其实全部都是不正确的，因为因缘发生作用的过程中，并没有一个自
心的存在。
正是如此，那些带给我伤害的敌对者，也并不是可以自主自觉地说要伤害我们，即使
表面上看来好像是如此，但实际上，完全都是毫不自主地就出现了对我造成伤害的动作和结
果。
所以，我作为一个修行菩萨行的人，在明白了这种道理之后，就不应当对造成我伤害
的这个敌对者产生任何的生气、忿怒、报复等念头，而是要对他的这种被烦恼所控制的会给
他自己带来痛苦罪业的行为，生起强烈的慈悲心。
正文：所谓认为“胜性”在操作，或者认为“神我”在操作，
胜性想着“让我来创造，”这种说法并不能成立。
胜性无生自然无胜性，此时何来“我创造”之念？
神我恒常散逸在外境，自然散逸不可能中断。
讲解：上述的说法，一定会引起外道们的激愤。为什么？
因为在他们外道看来，完全都是因缘汇聚的这种说法并不正确。
比如说，有些会认为是天神在掌管着人间的一切，如果你把它侍奉高兴了，它就会让
你上天堂；如果你让它不高兴了，它就会让你下地狱。
如果是信奉自在天的人们的话，就会认为一切都是由自在天决定的，它想造天神，就
会有了天神；它想造人，就会有了人。人间哪有什么善和恶，一切都是由自在天的念头所决
定的。
在数论外道看来，有一个胜性或者冥谛或者主的存在，或者说神我的存在，他们认为
不论是外部的器世间的日月星辰山河大地还是内部的情世间的一切六道众生，总之所有的轮
回中的一切，都是由“胜性或者冥谛”这个最高的统治者造成的。这个胜性，永恒不变、功
德圆满，是一切的情器世间的创造者，包括山河大地、六道众生、色声香味触法等一切对境，
全部都是它创造出来的；但是它并不是这些情器世间的享用者。
而所谓的“神我”，也是一种恒常永久的存在，由这个神我来享用着整个的轮回，享
用着所有的色声香味触法等对境；但是神我并没有任何的功德，他并不能创造世界和众生。
因此，如果按照外道的说法，这种种的痛苦和欢乐，都是由至高无上的胜性说“让我
来创造出来吧”，之后才有了那些种种的痛苦和欢乐，根本就没有任何的因和缘的关系。这
其实是错误的观点。
因为按照外道的说法，这个胜性，是无生无死的，是永远恒常的，是永久存在的。
那么，这个胜性，到底是有生还是无生？如果是有生的话，那肯定就不是恒常和永久
的；如果是无生的话，它都不存在了，就好像龟毛兔角一样虚无，又怎么可能创造、出生呢？
另外，如果说神我是专门恒常存在来享用色声香味触法的，那么，它就会对着哪怕一
弹指的声响，都会在轮回不空之前一直在享用。
否则，在有弹指声音的时候，就有神我来享用；没有弹指声音的时候，就没有神我来
享用，那岂不是说神我成了无常的了吗？
而一旦这个神我哪怕是为了一弹指的声音，都会永远地享用下去，那岂不是否定了神
我在享用一切的这种观点了吗？
关于数论外道的详细观点，将会在第九章智慧度的时候进行分析和论述。
正文：如果认为神我属恒常，犹如虚空明显无动作，
就算会遇种种之因缘，纹丝不动又何来动作？
就算可动又如前分析，彼之动作又能做什么？
就算彼之动作如等等，又和因缘有什么关系？
讲解：如果说，前面所谈到的“数论外道的神我可以享用，胜性可以创造，二者都属
于恒常”的这个观点被否定了的话；另外一种外道（吠陀外道）的观点就是这个神我，并不
去对外界进行什么享用，这个神我，并没有我们所认为的心识，它只是好像虚空一样地遍布
整个轮回世界。
那么，因为虚空什么都不可能做，永远就是那样的存在着；因此这种神我，也就应当
什么都不会做，就算是种种因缘条件会遇了，也不可能有任何的动作，那么又怎么能够给轮
回带来什么痛苦和快乐呢？
就算这个虚空一样的神我能够做出动作，那么在它做动作的时候，又会是什么样的动
作呢？
如果说这个神我就是“如此如此的动作”，那这种种动作，和敌对者伤害我的这个事
情中的种种因缘又会有什么样的关系呢？
况且，一旦这个神我有了任何的动作，那岂不是有悖于“这个神我本身就犹如虚空一
般地恒常不动”的这个基本观点了吗？
正文：因此一切全都不自主，因此也就不被“他”作主，
如此了知则对一切事，知其如幻自不会忿怒。
讲解：因此我们就可以知道，一切种种的事物，全部都是根本不能自主地，当因缘条
件会遇的时候，就出现；当因缘条件消散的时候，就消散。
也根本不可能由胜性做主，也根本不可能由神我做主；更不可能由自在天、天神做主。
那么这些种种的因缘条件，是否具有自主性呢？也没有任何的自主。所有的种种因缘
条件，全部都是在往昔或者说之前的种种因缘条件汇聚的情况下，才会出现的；只要之前的
因缘条件没有具足，现在的种种因缘条件根本就不可能完全出现；而一旦之前的因缘条件充
足了，现在的种种因缘条件也不可能不出现。因此，这种种的因缘条件，其实也是不可能自
主的。
比如说，现在敌对者对我造成的伤害，是因为业果的作用而作出的；而业果，则是建
立在往昔的各种因缘之上的，如此一直前推下去即可。
正因为一切都是因缘所生，因此就完全如梦如幻，我自己如梦如幻、敌对者如梦如幻、
敌对者伤害我的事情，也是如梦如幻，在完全明白了这个道理之后，哪里还会生气忿怒呢？
这种修行，其实就是属于忍辱的最高方法：了知空性而忍辱。
正文：如说“就算采用对治法，对治岂非也是如幻化？”
“采用对治能够令痛苦，不再继续”是故当对治。
讲解：如果说按照上述的理解，一切都是因缘所生，完全如梦如幻，那么，岂不是也
不应当对嗔恨心、忿怒等采用忍辱的对治手段了吗？因为就连忍辱也应当属于如梦如幻，也
不应当了啊？
这种说法从了义层面上看来，确实是正确的。至尊龙树菩萨曾经说过：“我宗认可一
切法如幻，自然也就没有任何可以否定的法了；那么，你们这些执着实法存在的人，一直在
说我否定了四大、否定了五蕴、否定了种种法，我根本就不承认；因为这些四大、五蕴等一
切法，根本就是名词而已，并没有真正的存在过，我又怎么可能对没有存在过的什么东西去
进行否定呢？”
同样的道理，伤害我的敌对者不真实、对我造成的伤害也不真实、我自己同样还是不
真实，那么自然对于这个伤害所要采取的忍辱的修行，也就同样不真实了。这种说法根本没
有错，完全是正确的。但这是了义层面的观点。
可是从世俗谛上面看来并不正确。为什么？
我们这个轮回，从一开始的三毒出现，一直到现在，虽然说一切都是如梦如幻，伤害
我的敌对者如梦如幻、对我造成的伤害和痛苦如梦如幻、我自己的存在其实也是如梦如幻，
但是从世俗谛上面来说，既然种种幻象存在，既然这幻化的因缘果真实无欺，那么就可以采
用同样都是属于幻象的忍辱这样的对治方法。因为通过这样的对治方法，就可以将同样属于
幻化中的今生的痛苦和来生的地狱恶报的瀑流中断，让它不再继续延续。
如果不采用忍辱的手段进行对治，那么虽然一切都如梦如幻，但是种种的痛苦只能越
来越多，越来越严重了。
所以说，站在世俗谛的角度来说的话，为了自己今生和来世的安乐，对于别人带给自
己的伤害，还是需要进行忍辱的。
比如说做梦，从真实的角度看来，梦就是梦，根本不会有什么真正的敌人、朋友存在；
也根本不会有伤害、痛苦、快乐存在。
但是就梦本身而言，梦中所遇到的敌人和朋友，以及相应带给自己的痛苦和快乐等，
却都是存在的。
因此对于梦中敌人的忿怒甚至杀害、对于梦中朋友的快乐或者无私帮助等，其实都是
具有善恶业的力量的。
对于梦中杀敌行为，自己肯定会产生高兴或者满足的心理；对于梦中别人带给自己的
伤害，自己进行了忍辱的话，自己也会产生满足和快乐的心理，所以说，梦中的行为其实也
都具有善恶业的力量。
以上这种观点，是属于大乘般若的看法；但是从小乘的沙弥、比丘戒律方面来说，梦
中的一切种种行为，都没有和戒律相关，梦中杀人也就不算犯杀生戒；同样的道理，就算是
自己杀了众生，但是如果自己根本就没有要杀害他的心念和动机，无意识地失手害了别人的
性命，在小乘观点中，也不算犯杀生戒。
虽然说梦中杀人的行为并没有被认为是犯杀生戒，但是实际上，还是累积了杀生的恶
业。这种恶业会如何成熟为果报呢？有些人的观点就是：梦中杀人的果报，将来会在梦中承
受。
正文：因此不论对敌或亲友，只要见到不当之作为，
当知“如此全来自因缘”，能如此想则会心安乐。
讲解：基于上述的原因，当我们看到世间的一切行为，不论是敌对者的种种伤害行为，
还是亲友的种种不明智的做法，我们都要在心中提醒自己说：“这一切全部都是因缘汇聚而
出现的啊”、“这一切全部都是如梦如幻的啊！”
只要能够时常地如此提醒自己，就不会在心中产生过多地痛苦，而会更多地处于安乐
的状态当中。
正文：假如事情自己能自主，谁人都不愿意得痛苦，
那么所有一切之众生，岂非不会有任何痛苦？
讲解：假如说，种种的事情，包括敌对者对我造成的伤害和痛苦，都是能够个人自主
意愿决定的话，因此我就应当对这个敌对者产生忿怒的话，任谁都不愿意自己遭受痛苦，任
谁都会愿意自己常得欢乐，那么整个轮回当中的一切的众生，一切的有情，就根本不应当会
遇到任何的痛苦，应当全部都处于安乐当中才对。
可是事实上，轮回中的一切众生，实在是种种痛苦层出不穷，偶尔得到一点安乐，也
会马上就消散掉，所以说，一切的事情，全部都不是自主的，全部都是因缘规律作用下的。
正文：自己由于不慎令自己，遭受毒刺等种种伤害，
为了得到美女等原因，一怒之下自己就绝食，
有人上吊有人跳悬崖，有人服毒有人食不当，
如此等等无福之行为，伤害自己情况常见到。
此人自己被烦恼左右，自造痛苦甚至能自杀，
此时对于别人之身体，哪里还能不造成伤害？
讲解：当一个人在不小心的时候，比如说鞋子破了，或者光脚走路等等情况下，一不
小心，很有可能就会令自己被毒刺扎伤。比如说，在我们藏地，以前我们都是穿藏式鞋子的，
那是用牛皮做的。在穿了比较长的时间之后，脚底的皮子就慢慢地变薄甚至会穿孔，在这种
情况下，如果自己走路的时候不小心，脚底就会被刺扎伤，我小时候就遇到了很多次。
这并不是别人的原因，完全是自己不小心的结果。
同样的道理，有时候，人们会为了自己得到快乐的缘故，而去追求美女或者珠宝财物，
可是假如没有追求成功的时候，一怒之下，就有可能愤然绝食，自己不吃饭了。
甚至有人还会上吊身亡，或者有人还会跳崖身亡，或者有人会服毒自杀，或者有人会
吃那些自己身体并不能接受的食物，如此等等，不一列举。
像这些并不能带给自己福德的行为，这些对自己造成种种伤害的行为，这些对自己的
今生和来世都会带来痛苦和罪业的行为，我们在世间的生活中，常常能够见到。
是他们自己不想得到快乐，自己愿意接受种种痛苦和伤害的吗？并不是的。
他们的出发点都是为了给自己带来快乐和福德，但是在自己不明白、不小心的情况下，
被烦恼三毒所左右，从而才会造成自己的伤害和痛苦，甚至自杀了事。
像这种并不是他们所能够控制的行为，就连他们自己都可以伤害，又怎么会不伤害到
别人呢？
因此，当我们明白了这一切并不是他们所能够自主的时候，自然就不会对他们产生忿
怒的心情了，自然就能够修行忍辱了。
正文：这种烦恼控制之凡夫，都能做出自杀之行为，
就算不生慈悲之心情，又怎能对其生忿怒心？
讲解：像上述那些被烦恼所控制的凡夫，他们竟然都能够对自己造成伤害，甚至都能
够做出自杀的行为。
对于这种情况，对于这些人，我们应当从心底深处生起深深的慈悲之心；就算我们不
对他们生起慈悲之心，那也不能再对他们生起忿怒之心啊！
正文：如给别人带来伤害事，是诸小儿自己之天性，
对其生气实在不明智，如对能烧之火生忿怒。
讲解：假如认为那些能够带给自己伤害的敌对者，他们的天性，他们的出发点，就是
要伤害别人。
那就好像那些还没有长大成人的小孩子们的淘气游戏那样，自己也不应当对他们生
气。如果对这样的情况都生气了，那么，当你被本来就能够焚烧一切的火焰烧伤的时候，怎
么不会对火焰爆发雷霆大怒呢？
既然你都不会对天性如此的火焰生气，那么自然你也就不应当对那些带给你伤害的人
产生怒火了，因为你已经认为那是他们的天性了。
正文：如说种种过失是偶然，并非此等众生之天性，
那就更不应对其生气，犹如因烟对虚空忿怒。
讲解：前面说的一种情况是：伤害别人是这种人的天性的话，自己不能对他们生气。
这个偈句中说的是另外一种情况：伤害别人，并不是这种人的天性，而仅仅是在偶然
的请况下，他们伤害到了别人。
如果是这种情况的话，更加不能对他们伤害我们的行为生气了。为什么呢？
就好像天空一样，本性就是安静祥和的，不会伤害任何众生的。
但是在非常偶然的情况下，天空中充满了烟雾，烟雾令我们呛咳不断，涕泪横流。在
这种情况之下，我们能够对天空生气吗？肯定不能！
那么同样的道理，我们又怎么能够对本性善良，只是偶尔情况下对我们造成伤害的这
些众生生气呢？
正文：实乃棍棒击打在我身，如果我对持棒者忿怒，
此人亦为嗔恨所操控，故而应当对嗔恨忿怒。
讲解：当一个人拿着棍棒击打我们身体的时候，实实在在的是棍棒打在了我们的身上，
那我们是应当对棍棒生气呢？还是应当对拿着棍棒击打我们的人生气呢？
如果我们是对棍棒生气，那我们就不应当对这个人产生忿怒。
可是往往我们是不会对棍棒生气的，我们往往会找寻操纵这个棍棒的人，会对这个人
产生忿怒。
如果是这样的话，这个人也不是最终的操纵者，他也仅仅是被嗔恨心所控制，才会造
成我们伤害的，既然自己都不会对棍棒生气，那么也就不应当对被烦恼所操纵的这个人生气
了。
我们唯一应当产生忿怒的对象，其实只能是嗔恨心而已。
而对于嗔心的忿怒，要对治嗔心，那就是修行忍辱了。
正文：往昔之时我曾对众生，做过如此伤害之事情，
因此现在恼怒之众生，对我作出如此伤害事。
讲解：在别人对自己造成伤害的时候，应当想着：“过去的时候，我曾经如此如此的
对别的众生进行过伤害，曾经造下了这种恶业。现在这个恶业成熟了，所以我才会遭受到这
种伤害，因此，我根本就不应当对给我造成伤害的这个人产生忿怒之心。”
这也是修行忍辱的一种思维方式，是从业之因果方面来进行的。
正文：伤我武器以及我之身，同为我此痛苦之本因，
因此武器伤我身体时，我应对于哪个生忿怒？
讲解：这个偈句所讲的，又是另外一种忍辱的思维方式了。
当一个人拿着棍棒或者刀斧对我的身体造成伤害的时候，我的身体是这个伤害最终能
够形成的因，而伤害我的棍棒刀斧等武器，则是令这个伤害最终能够形成的助缘。
如果没有了我的身体，仅仅只有棍棒或者刀斧，这种伤害也是根本不可能产生的；如
果光光只有我的身体，而根本就没有棍棒和刀斧，那也不会造成对我身体的伤害。
因此，当棍棒和刀斧最终施加到我的身体上，因缘会聚，对我造成了伤害的时候，我
到底是应当对自己的身体生气忿怒呢？还是应当对棍棒和刀斧生气忿怒呢？
既然我不会对我的身体产生忿怒，那么自然也就不应当对棍棒刀斧、乃至对操控着棍
棒刀斧的敌对者，产生忿怒了。
正文：所谓燎泡就如同我身，触碰不得实在太痛苦，
贪爱颇重将此执为我，如遇伤害当对谁忿怒？
讲解：当一个人身上长了燎泡的时候，那是碰不得也摸不得，哪怕是仅仅轻微的接触，
都会带来难忍的痛苦。
我们的身体就和所谓的燎泡一样，也是非常的娇嫩，忍受不了丝毫的不顺和逆境；同
时，这个身体还非常具有贪恋，贪恋任何好吃的、好喝的、好穿的、好用的。
在我们自心的执着之下，我们将这个身体当成了我们自己，或者当成了我们自己的身
体。
在这种情况之下，一旦这个身体遭到了伤害，我们到底应当对谁产生忿怒呢？是对这
个身体产生忿怒呢？还是对我们自心产生忿怒呢？
正文：人们都不喜欢有痛苦，可是都在贪恋痛苦因，
自己过失造成自伤害，为何要对他人生忿怒？
讲解：虽然说每一个众生都不喜欢自己有任何的痛苦，但是他们却都在贪恋和追求种
种痛苦的本因，比如说对这个身体的贪恋，比如说对种种恶业的贪恋等等。
最后因为自己所造的种种恶业的缘故，而造成了对自己的种种的伤害，根本的原因都
在自己身上，那为什么还要对别人产生忿怒的心情呢？
正文：比如地狱景象之狱卒，树叶犹如刀剑之森林，
皆因自己恶业所显现，为何要对他人生忿怒？
讲解：就好像地狱中的种种显现一样，比如说长着种种凶猛野兽头颅、拿着种种武器
的狱卒，比如说树叶完全都是种种刀剑的森林，比如说铜床铁柱、熊熊烈火等等，这所有的
一切，并不是有人专门制造出来的，而完全都是自已的种种恶业所自然感召和显现的。
在面对地狱景象的时候，我们并不会对地狱狱卒生气，也不会对刀剑森林生气，也不
会对熊熊火焰生气，因为这全部都是我们自己恶业感召所显现的。
明白了这个道理，在别人对我们进行伤害的时候，这同样也是自己的恶业显现而已，
为什么还要对别人生气忿怒呢？
正文：自己恶业感召之所致，出现种种伤害己事物，
如说众生因此入地狱，难道不是自己所造成？
而且通过如此之因缘，因为忍辱我之罪报灭，
并且通过我之此因缘，众生则会常受地狱苦。
原来是我伤害了对方，对方对我反而有利益，
那为什么我要忿怒他，这是多么颠倒之行为？！
讲解：敌对者并不是对我平白无故地生起了忿怒之心，要来伤害我，而是在我自己的
恶业的感召之下，才出现了这种情况，才造成了对我的伤害。
就这样，在我自己往昔恶业的感召之下，敌对者对我造成了伤害；因为我是个修行菩
萨行的菩萨，这个众生因为对我造成了伤害，因此他就造下了严重的恶业；未来世的时候，
他必然就会遭受地狱的恶报，难道这不是我自己造成的吗？
换句话说，因为这个众生伤害了我，因此他未来就会进入地狱受苦，也算是已经遭到
了痛苦，我还对他生气忿怒干什么呢？
而且，通过我修行忍辱的这个过程，我自己的往昔恶业所能够感召的种种恶报，也会
越来越消耗完了；在这个同时，那些伤害我的那些众生，则会因为对我这个菩萨所造成的伤
害，而会长久地在地狱中遭受痛苦。
这么说来，这些众生不断地对我造成伤害，我则因为修行忍辱而令我的罪业不断地得
到清净；这些众生反而因为伤害了我而进入了地狱受苦。
在这种情况下，如果我还对他生气忿怒，那实在是太过于颠倒不堪的事情了。
所以，我更不应当对伤害我的众生生气忿怒。
正文：“假如我因如此之心念，具有功德则不入地狱，
因为我是为守护自己，如何会有如此之果报？”
如果我回报他以伤害，那就不是守护我自心，
我之修行也就会衰败，所谓苦行也就会坏灭。
讲解：如果按照上面的说法：我自己往昔的恶业，感召了敌对方，敌对方伤害了我，
清净了我的恶业，对我有了利益，他反而因为伤害了我，造下了恶业，来生要进入地狱受苦。
那么这个众生在对我有了利益的情况下，反而进入了地狱，其实应当是我造成的，我
应当属于造作了恶业，我也应当下地狱受苦才对。
其实这种想法是错误的。
因为在我修行忍辱的过程中，压根就没有丝毫“要伤害到这个伤害我的这个众生”的
想法，我根本不会想着“你伤害了我，你要下地狱”。
在这种情况下，我没有伤害别的众生的想法，反而有修心忍辱的想法，假如说我所修
行的忍辱会带给我功德的话，那我来世就不应当进入地狱受苦，反而应当获得安乐。
那如果说你修行忍辱会具有功德，那么那个敌对方因为帮助你修行了忍辱，为什么还
会进入地狱受苦呢？他应当不入地狱才对。
这种说法还不对。
因为修行忍辱，是我自己为了守护自己的自心而修行的，那个伤害到我的敌对方，并
没有任何要帮助我修行忍辱的想法，也并不是要守护他自己的内心，而是要伤害我，因此我
有忍辱的功德而他并不会有，所以他还是会进入地狱受苦的；而我却不会进入地狱。
在这样的情况下，如果我能够很好地修行忍辱，不对这个伤害我的众生生气和忿怒，
那么因为我对于自心的守护，他的怒火也慢慢会变得消退，他的罪业也就会变得小一些。
假如我反过来对这个众生回报以种种伤害的话，他的怒火不但不会消退，反而会变得
更厉害，他最终的恶业也就更加严重；同时，这种行为不是守护我自心的行为，我所谓的菩
萨行也就会衰败，我所谓的忍辱苦行也就会坏灭，对于双方都没有好处，一切都会变得没有
任何利益了。
正文：自心并非有形之身体，谁也没有办法控制它，
一旦自心贪著于身体，身体就会感受到伤害。
那些诋毁粗暴之恶言，那些讥讽嘲笑之词语，
根本不会伤害到身体，为何自心如此之忿怒？
讲解：当一个敌对方的伤害施加到我们身体的时候，我们到底是为什么生气忿怒呢？
是因为他伤害到了我的自心而生气，还是因为他伤害到了我的身体而生气呢？
我们的这个身体，本身就和外界的山石土木没有区别，身体本身并没有什么情绪的反
应，哪怕是被伤害。
我们的这个自心，本身并没有什么实体，别说是一个普通凡夫了，就算是自在天神，
就算是九地菩萨，任谁都不会真正地伤害到我们的自心。
可是，为什么我们会感受到伤害呢？
那时因为，我们的自心，对这个身体产生了执著，执着这个身体就是我们自己，或者
执著成为我们自己的身体。
在这种情况之下，身体才会感受到种种的伤害，有自己带给自己的，也有别人施加给
自己的。
那些别人说自己的种种的诋毁诽谤的言语，那些刺耳难听的言语，那些讥讽嘲笑的言
语，根本就不可能对自己的身体造成任何的伤害，那么作为自己的自心，为什么还要如此的
生气忿怒呢？
正文：别人对我作出不善事，因此不论今生或后世，
只要我能不吃这一套，我又怎会接受不了呢？
如果因为障碍我所得，我就根本完全不接受，
我之所得全然抛弃后，只能处于种种罪业中。
讲解：对于别人带给我的种种不恰当、不善的言语和行为，只要我在今生或者后世，
不对这一套产生生气和忿怒，这些不善的言语和行为，就不会对我造成任何负面的影响，我
又怎么能接受不了呢？
如果是因为别人的种种对我不善的言语和行为，障碍了我获取更多的财物所得，我就
应当不接受，就应当生气、忿怒、分辩、找还的话，当我死去的时候，当我不得不抛弃所有
这一切所得的时候，就只有种种的罪业能够陪伴着我了，那该是多么痛苦的事情啊！
因此，我对于别人对我的种种不善的言语和行为，根本就没有必要接受不了。
正文：今天即刻我死也容易，绝不长久邪命而苟活，
纵能邪命苟活很长久，死亡之时也唯留痛苦。
讲解：就是现在让我死去，我都愿意，这都是一件很容易的事情。我绝对不会为了长
久的生存而做出种种邪命之事，也就是说我不会仅仅为了生命之中的种种所得和享用，而骗
取信众的钱财，我不愿意造成对别人的伤害。
因为如果依靠骗取更多的钱财和享用的这种邪命而活得很久的话，一旦我死去的时
候，将会有更多的痛苦伴随着我离去，而不会有丝毫的财物能够被带走。
严格说来，只要对于外界的色声香味触法等对境产生了贪著，在此贪著基础之上而生
存，就属于邪命了；如果稍微现实一些，按照《宝鬘本续》中的说法，如果是为了自己的资
财所得，而有意地对施主说好话，或者是有意地在施主面前做出持戒忍辱禅定等修行的样子，
或者是有意地在施主面前说过去如何如何供养自己，对自己帮助有多么大而希望这个人继续
如此供养自己，或者是有意地在施主面前说某某人如何如何不好而希望这个施主能够善待自
己，或者是拐弯抹角地表达自己的意思，而希望施主能够供养自己，等等的行为，都属于邪
命。
正文：于睡梦中百年享安乐，梦醒时分什么都没有，
或于梦中暂时享安乐，梦醒时分同样都没有，
两种梦境醒来全没有，梦中安乐不会再回来，
长寿短命二者也一样，死亡之时全部都消散。
讲解：一个人在睡梦中，梦见自己是一个转轮圣王，在一百年的时间里，享尽了人间
的种种享用和安乐。
另外一个人在睡梦中，也梦见自己是一个转轮圣王，但是他仅仅在很短的时间里，享
受了那些享用和安乐。
这两个人不管梦境的差别有多么大，但是完全相同的就是：他们一觉醒来，什么都没
有，所谓的梦中的那些享用和安乐，是不可能实际到来的。
同样的道理，在人的一生当中，不管他是活到了八九十岁，还是仅仅活到了几个月、
几天，也不管他们在整个长短不一的一生当中，享用和安乐差别有多么的大，等到死亡到来
的时候，完全都是一样的，所有世间的一切全部都不会跟随自己，全部都会离自己而去，就
好像完全消散了一样。
正文：尽管可以得到大财富，尽管可以长时间享用，
犹如商人途中遭抢匪，最后都是两手空空走。
讲解：尽管一个人可以在自己的一生中得到享用不尽的财富以及种种享乐，也尽管他
可以很长寿的恣意地享用，可是一旦死亡到来的时候，就好像一个拥有无尽资财的商人，遭
遇到了一个凶悍的抢匪一样，什么都不会留下，唯有自己两手空空、一无所有地离去。
正文：如说“之所以聚集财富，乃是为了消罪积福德”，
为了聚财产生忿怒时，岂非消福增长了罪业？
讲解：如果说：我之所以积聚这么多的财物，并不是为了我自己的享用，而是为了给
自己消罪，给自己增长福德，比如说我给三宝供养，给众生布施，修塔建庙塑像等等。
能这样子想，当然是很好的。
但是，当你在积聚自己的财富的时候，当你为了自己的财富增长过慢而烦恼，当你为
了自己的财富增长遭受了阻碍而生气的时候，难道不是在消耗自己的福德，同时也在增长自
己的罪业吗？
正文：虽说自己如此而生活，一旦自己福德衰退时，
完全成了纯粹之恶业，那时自己还能怎么办？
讲解：虽然你说自己之所以在积聚财物，完全是本着增长福德的目的而进行的。但是
就好像刚才所说的，当你为了自己的财物的增长，而对别人产生了生气忿怒这种情况的时候，
我们在前面已经讲过，一个忿怒嗔恨的念头，可是能够完全焚烧掉自己种种供养布施持戒所
获得的功德的。
那么在自己的福德因此而被消耗衰退的时候，岂不是自己完全在造作着恶业？这个时
候，还能怎么办呢？
正文：如果众生做出不善事，讥讽嘲笑自己就生气，
自己也对别人有嘲讽，为何不对自己生忿怒？
讲解：如果说，当别人对自己做出种种不善的事情的时候，当他们在说自己的坏话，
嘲笑讥讽自己的时候，自己不生气，可能就会有更多的众生相信了这个人的说法，也会对我
作出如此的事情，那么，因为我是个菩萨，不但是第一个人会因此而有恶业，后来的人也都
会造下了恶业。
为了避免这个事情的发生，我就应当对最先的这个人生气，和他进行分辩，以免后来
的人造作恶业。
这个想法看起来也很好，完全都是本着利他的想法。但是还是有问题的。
如果你因为别人对自己的不善，就生气、分辨、找还的话，那么同样是类似的情况你
施加到了别人的身上，你为什么不对自己生气呢？
当另外的人看到你一个菩萨在和别人进行争辩、生气忿怒的时候，难道你就不担心他
们会因此而对自己产生不好的想法而造作恶业了吗？
因此，还是不能对于别人的伤害，而生气、分辩、忿怒。
正文：因为本来就没有信心，无信之人你能够忍受，
因为本来就被烦恼控，言语不善为何不能忍？
讲解：比如说一个人对于一个喇嘛没有信心，讲说这个喇嘛如何如何不好，为什么会
这样呢？原来是这个喇嘛本身就有问题，难怪别人会说他，会对他没有信心。并不是别人不
好。
你之所以不会对这种事情生气，是因为这个人并不是自主地要做种种不善事情来对待
那个喇嘛的，而是建立在那个喇嘛本身的不好之上的。
那么，当一个人对你做出种种不善的言语和行为的时候，同样不是他自己自主地要做
出这些事情，他是建立在被烦恼控制的基础之上的。
同样都不是自主的，同样都是建立在别的基础之上的，这种情况为什么你就不能忍受
呢？
正文：对于佛像、佛塔、法本等，言语不敬或者做毁坏，
因为本身未真伤三宝，故而自己并不会忿怒。
讲解：对于一些众生，对于佛的各种画像、塑像等，以及对于各种佛塔和各种法卷，
或者是言语上面的不恭敬和谩骂，或者是直接予以打砸、破坏、烧毁等。
面对这种情况，自己并不会对这些众生生气，而是会对他们生起无尽的慈悲之心，悲
悯他们所造下的无间地狱的恶业。
为什么呢？因为自己非常明白，就算是把佛的画像、塑像破坏了、烧毁了，并不会对
佛造成任何的伤害；就算是把佛塔和经卷破坏了、烧毁了，也并不会对佛的正法造成伤害。
正文：那么对于自己之上师，或者亲友造成伤害者，
如前所述都是因缘业，明白此理自然不忿怒。
讲解：对于那些给自己的上师、亲友等造成伤害的人，因为我们全部已经明白，所有
这一切，并不是他们的本意，也并不是别的什么神在操控，这一切全部都是因缘会聚才会产
生的，都是自己上师、亲友往昔业力成熟的果报，因此自己并不会对他们产生忿怒之心。
正文：有心意识一切之众生，以及无情原因之伤害，
为何单对众生生忿怒？故而当知应承受伤害。
讲解：我们所能够遭受到的种种的伤害之中，可以分成两个部分：四大失调、胆、风、
黄水、自然灾害、房屋坍塌等等完全没有任何心意识的因素所造成的对我们的各种伤害；以
及有心意识的一切其他众生所造成的对我们的伤害。
我们不会对于房屋坍塌造成对我们的伤害忿怒，我们也不会对于胆、风等让我们生病
的因素忿怒，那为什么单单要对有心意识的众生对我们造成的伤害而生气、忿怒呢？
所以，不论是任何一种因素所带给我们的伤害，我们都要忍辱，都要承受。
正文：有人愚痴导致犯过失，有人愚痴导致生忿怒，
到底哪种情况有过失？到底哪种情况无过失？
讲解：有的众生因为被执着身体为我、为我的身体等烦恼所控制的愚痴所左右，导致
他犯下了种种杀生、偷盗等种种的过失罪业。
有的众生在同样的原因之下，而生起了嗔恨心和忿怒。
这两种情况，同样都是被烦恼愚痴所控制后产生的行为和后果，到底哪种才是有过失
的，哪种才是无过失的呢？
其实从根本上来说，两种情况都是有过失的。
因此，我们为了避免过失，也不应当生起嗔恨心和忿怒。
正文：别人带来种种之伤害，是因往昔业果之缘故，
一切都依因缘和业果，为何自己对此要生气？
讲解：当别人带给自己或者自己的上师亲友各种伤害的时候，我们应当明白，这是因
为他们各自往昔的业果成熟所导致的。
所有轮回当中的一切痛苦和安乐的感受，全部都是建立在种种的因缘和业果的基础之
上的。
所以，不管是自己或者自己的上师亲友遭受到伤害的时候，都不应当生气忿怒。
正文：明白见到如此之道理，应对双方生起慈悲心，
应当通过自己如此行，精进一切福德之修行。
讲解：当自己已经明白了这个道理的时候，就应当对双方都生起无尽的慈悲心，悲悯
他们对正法道理不明白而造成前生、今生、来生一切的痛苦和伤害。
通过自己这样的思维和行为，就可以精进于一切可以增长福德利益的善行。
也就是说，不但自己要放弃忿怒、修行忍辱；同时也要对一切的众生，尽力宣扬因缘
业果的道理，让他们也放弃忿怒、修行忍辱，这样就能增加自己和所有一切众生的善业和福
德，减少罪恶和痛苦。
正文：比如家中失火火炽燃，将要燃及邻居之房屋，
茅草等等易燃之物品，全部都会赶紧搬抛弃。
同样对于何人心生贪，嗔恨之火容易燃烧时，
为了不让福德被烧毁，所贪之人也应当抛弃。
讲解：比如说，当一个家中失火的时候，火势控制不了，可能会燃及邻居的屋子的时
候，自己就会赶紧把能令火焰鬘延的茅草等各种易燃物品搬开或者抛弃，以免火焰很快烧到
邻家。
这些东西是没有用的东西吗？不是，都是有用的。那为什么要搬开或者抛弃掉呢？是
为了不让火焰鬘延到整个的屋子。
这种情况，人们都是可以接受的。
那么，同样的道理，我们虽然对我们自己的身体、对我们的上师亲友等有爱意，要守
护，但是当我们发现嗔恨心的大火即将燃烧起来的时候，因为嗔恨心能够焚烧干净我们的功
德和善业，为了保护我们的功德和善业，我们也就应当将对于自己身体、对上师亲友的贪爱
丢开。
那也就意味着我们不应当为之生气和忿怒了。
正文：对于应被斩首之罪人，斩手而释应何等高兴！
遭受现在这种之痛苦，得脱地狱应何等高兴！
现在遭受如此些小苦，如果自己都难以忍受，
此即来世地狱痛苦因，何不赶紧放弃忿怒事！
讲解：比如说有一个人，因为犯了王法，已经被国王宣布要斩首了。但是当将他押赴
刑场的时候，国王又说只是斩断他的手就可以放了他。
那么对于这个人来说，虽然手被砍断了的确很痛苦，但是比起来被砍掉头颅丧失性命
来说，只是被砍了手，那是多么应当值得庆幸的事情啊！
同样地道理，对于我们现在所遭受到的来自于敌对方的种种伤害和痛苦来说，来世地
狱的痛苦那是不可想象的。
因此，我们仅仅是遭受了现在的种种痛苦，如果我们能够修行忍辱，来世就不用进入
地狱去受更加难以忍受的痛苦，那应当是多么值得庆幸的事情啊！
如果现在自己所遭受的这样小小的痛苦，自己都难以承受，都要生气忿怒的话，因为
忿怒本身就是来世地狱之因，岂不意味着自己愿意来世遭受地狱的痛苦？那种痛苦自己肯定
是不能承受的！
因此，还不立刻就停止生气忿怒？！
正文：自己所欲之事全焚烧，千万次地遭受地狱苦，
不但没有成功利自己，更加没有利益其他人。
此时并非恐怖大伤害，同时为了成就大事业，
对此能消众生伤害苦，应当欢喜一心来承受。
讲解：因为自己的生气和忿怒，自己本来所求的就是自己的安乐和利益，但是却被忿
怒之火焚烧得一干二净。
正是因为这样地原因，自己也就无数次地遭受了地狱的痛苦果报。
就这样，不但自己的忿怒没有能够利益自己，带给自己安乐；更加不用说什么利益别
的其它众生的事情了！
现在我们所受到的这些伤害和痛苦，比起来来世地狱的痛苦来说，那简直就轻微的不
能再轻微了！同时，如果我们能够对这种痛苦修行忍辱的话，必然就可以利用这个痛苦，来
成功地进行利益一切众生的事业。
因此，为了能够利益一切众生，为了能够尽可能地消除众生今生来世可能会遭受到的
种种痛苦，我们就应当非常欢喜地接受目前我们所遭受的这小小的伤害和痛苦。
正文：别人夸赞具有功德者，因此能够心中生快乐，
自心如果同样做赞颂，为何心中不同生快乐？
讲解：当一个人夸赞一个具有功德者的时候，不但被夸赞的这个人会感到高兴，这个
夸赞别人的人也会因此而产生快乐。
可是当自心去夸赞同样这个人的时候，尤其当这个人就是自己的敌对者的时候，为什
么就不能同样地生起快乐感受呢？
正文：你因夸赞别人所得乐，是乐生处而非为罪业，
诸位具有功德者曾说：“此乃感召大众中最胜”。
讲解：当你因为对别人进行赞颂，看到别人因为你的赞颂而高兴快乐的时候，自己也
就会感到高兴，而这种高兴，是更多高兴和快乐的源泉，并不是什么罪业。
因此，不论别人所夸赞或者你所夸赞的是你所喜欢的人，还是你的敌对者、或者是任
何其他的人，你都应当从心底里感到高兴；而且，佛和菩萨们都已经说过：这也是令别人开
心快乐的最好的一种方法，也同样是自己能够感召更多大众跟随自己、围绕自己的最好的方
法。
正文：如说“别人因此会开心，但是自己却不会快乐”，
如同不再支付人薪水，见和不见快乐都衰退。
讲解：如果认为自己夸赞别人，别人会高兴开心，而自己却不会高兴开心的话，那就
相当于你不再给任何人支付应付的薪水了。这是什么意思呢？
比如说自己有仆从，有工人，因为他们为自己工作，因为他们能够带给自己满足和快
乐，因此自己也就支付他们相应的薪水，在这个过程中，你肯定是非常开心地支付他们薪水
的。你不可能很快乐地享受着工人们带给自己的开心，而不愿意给别人支付薪水吧？！
如果说夸赞别人，别人高兴而自己不会开心的话，就相当于别人为自己工作而自己不
会给别人薪水一样。
如果这样子的话，岂不是让自己能够见到的今生的快乐和见不到的来生的快乐，全部
都会慢慢地消耗和衰退的吗？
因此说，当自己夸赞别人的时候，尤其是夸赞敌对方的时候，自己也应当会开心的。
正文：夸赞自己功德的时候，认为别人因此会快乐，
夸赞别人功德的时候，为何自己不会有快乐？
讲解：当别人称赞自己的功德的时候，自己会认为别人因此而会感受到快乐，自己也
因此会感觉到快乐。
可是，当自己夸赞别人的功德的时候，尤其是需要夸赞自己的敌对者的功德的时候，
因为自己的忌妒心等原因，自己就不会感觉到快乐，这种想法和行为，其实已经和菩萨行相
违背了，自己应当是一样地快乐才对。
正文：“希望一切众生都快乐”，自己曾经发此菩提心，
众生现在自己得快乐，为何要对此事生忿怒？
讲解：自己曾经在最开始修行的时候，发过菩提心，而所谓的菩提心，就是要带给一
切众生暂时的安乐和究竟的安乐。
而现在，不用你这个修行菩萨行的人帮忙，众生自己就因为互相夸赞而得到这么一点
儿快乐，你不但不为他们的快乐而开心，为什么还要对这种事情感到忿怒呢？这岂不是又和
菩萨行相违背了吗？
正文：三界应供佛陀之果位，都能承诺让众生获得，
而今见到些许赞颂等，为何心中如此不安乐？
讲解：如果说，我之所以不想夸赞别人，并不是我会因此而不高兴，而是说因为我的
夸赞，可能会有更多的人对我所夸赞的对方会更加地信仰，对方会因此而获得更多地赞颂和
所得，这是我所不愿意看到的，况且他还是我的敌对方呢！
当初，自己在发菩提心的时候曾经承诺过：要让一切众生都获得最究竟的圆满的佛陀
果位，这个果位，可是欲界、色界、无色界三界都应当供养的对象啊！
而现在，众生仅仅是获得了一点儿世间的赞颂和所得，你都能够不开心，那还如何引
导一切众生到达佛地呢！
正文：应赡养者自己能赡养，自己也能给予大布施，
如今亲友自己能生活，难道不喜反而生气吗？
讲解：对于自己应当赡养和抚养的自己的父母、子女、亲友，自己肯定能够大方地予
以赡养、抚养、布施，这丝毫不会有任何的问题。
现在，这些亲友们自己能够养活自己了，这个时候难道你不因此而开心，反而要为此
生气忿怒吗？
肯定不会的。
既然这样，众生现在仅仅是获得了一点儿从夸赞而得到的快乐，哪怕是你的敌对方，
你都自然也不应当生气，反而应当高兴了。
正文：如此小利不愿众生得，圆满菩提难道能愿意？
他人所得自己都生气，菩提之心到底在哪里？
讲解：现在某些众生得到了暂时的一点儿夸赞和财物所得，自己如果连这么点的所得
都不愿意这些众生得到的话，难道你还能够带领他们获得圆满无上的菩提妙果吗？
如果连别人得到这么一点儿的所得自己都会因此而生气的话，那么你的菩提心又到哪
里去了呢？
正文：如果别人得到施主财，或者财物仍在施主家，
两者都是自己没获得，得与不得又有何分别？
讲解：比如说我有一个认识的大施主，他拥有很多的金银财宝。如果在我从这个施主
处得到这些金银财宝之前，有另外一个有功德的喇嘛，就已经从这个施主那里得到了，这个
时候我生气了。
这个偈句讲的就是这种气愤实在非常不明智，没道理。
如果说这个喇嘛得到了施主的财物，那是这个喇嘛自己的功德所感召的。而对于自己
来说，这个财物被别人先我一步而拿走，或者说还是在施主的家中，这两种情况都是财物并
没有到我的手中，完全都是一样地，反正我手中都没有，那我对于还放在施主家里的财物不
生气，而要对到了别人手中的财物生气，那是多么地不明智啊！
正文：功德信心二者是关键，为何自己丢掉自功德，
导致自己没有能获得，如何又要对别人生气？
讲解：施主为什么要给别的喇嘛供养，为什么会对别的喇嘛有信心呢？那是因为别的
喇嘛具有功德，施主对于有功德的这个喇嘛有信心。
如果我也想要施主对我供养，也想要施主对我有信心的话，自然我首先就要让我自己
具有功德才对，也就是说自己要努力闻思修，要努力积集资粮，要努力修行菩萨行。
如果我不观察自己的功德，而仅仅是紧盯着施主的财物和信心的话，当别的有功德的
喇嘛从施主那里得到了财物和信心，我就很不高兴，这当然就是不正常的了。
因为根本原因是自己没有很在意自己的功德，没有很在意自己所能够得到别人的信心
这两方面，而仅仅是盯着施主的财物，那别人有功德、别人获得了施主的信心，从而得到了
施主的财物，如果要生气的话，自己生气地对象应当是自己本身才对，根本怨不得别人。
正文：对于自己往昔诸恶业，不但没有懊悔之心念，
反而对于积福之他人，生起攀比之心这对吗？
讲解：现在自己之所以不能从施主那里得到信心，不能得到施主供养自己的财物，那
完全都是自己往昔以来的种种恶业现在成熟的缘故。
对于这种因缘关系，对于自己往昔不精进修行善业，而是造作了种种的恶业的这种情
况，自己不但直到目前为止都不生起懊悔之心，反而是看到了别人因为往昔修行了善业乃至
现在获得了福德、别人的财物和别人的信心，而感到生气，觉得自己比不过别人。
这种心理，难道是正确的吗？
要想真正地进行攀比的话，就只有老老实实地好好修行善业这一条路可走了。
正文：尽管敌对之人不开心，自己为何因此要开心？
不管你的心愿是如何，都非别人伤害之本因。
你所期望种种之痛苦，就算出现你为何高兴？
如说“我因此而心满足”，那也仅是恶因非其他。
讲解：尽管你的敌对方目前出现了令他不开心的事情，你对这种情况感到开心的理由
又是什么呢？
不管你对于敌对方有什么样好像诅咒一样的心愿，比如说想他死、想他病、想他不顺
等等，不管你怎么样想，这些全部都不是令你的敌对方遭受到伤害的真正的因。
你的敌对方是否会遭受到痛苦和伤害，完全取决于他自己的种种业之因果，完全和你
的心愿没有任何的关系。
反而因为你对于敌对方的这种不好的心愿，会增加你自己的恶业。
就算是恰好你的敌对方出现了不好的痛苦的境况，这又关你什么事情呢？你为何要因
此而高兴呢？这实在是没有任何理由的事情，也是对你没有任何好处的事情。
如果说我因为看到敌对方的倒霉，我感到心愿满足了，这种想法，完全没有任何其他
的作用，纯粹只是给你自己积攒下恶因而已。
正文：愚痴渔夫抛出鱼钩时，如此难忍鱼钩都能吞，
从此之后痛苦瓶困中，地狱狱卒更施加痛苦。
讲解：如果现在自己对于敌对方的所得会生气忿怒的话，就相当于鱼儿吞掉了鱼钩一
样，我们吞掉了烦恼愚痴渔夫所抛出来的鱼钩。
鱼儿吞食渔夫的鱼钩的时候，会被禁锢在瓶盆中，最后还会被杀而煮食。
只要我们吞掉了这个鱼钩，只要我们生气忿怒，不但今生会受到生气的痛苦；来生一
定会在地狱中遭受狱卒们更加残酷地痛苦折磨。
正文：赞颂、名声等种种名誉，不是福德也不会增寿，
不增气力也不治疾病，自然也不令身体安乐。
如说“能够利益我自己”，对己利益究竟在何处？
如说“就是能令心快乐”，就应去赌也应去饮酒。
讲解：不论别人对自己如何的欢喜赞叹，如何令自己的种种名声增长，这些都不能带
给自己今生和来世的福德，也不能令自己长寿，也不能增加自己身体的气力，也不能治疗自
己的疾病，总之，根本就不会令自己的身体得到任何的安乐。
因此就不要执着在这些赞颂和名声上面了。
如果说：“听到别人这样赞叹我，会带给我利益”，那么就应当仔细地思维一下，到底
别人赞叹自己所能够带给自己的利益是什么呢？答案就是：根本不会带给自己任何的功德和
利益。
如果说：“仅仅是能够令我的心里感到高兴和快乐，这还不行吗？”那么，作为一个
菩萨，不追求今生和来世的功德和利益，反而是追求自己心里面暂时的高兴和快乐。
通过种种的赌博，通过饮酒狂欢，也能够令自己的心里感到高兴和快乐，难道就应当
一直赌博？难道就一直去醉酒吗？
所以这种说法还是不正确的。
正文：为博声名能够舍财物，甚至都能丢自己性命，
声名赞誉又能够如何？自己死了到底谁安乐？
讲解：世间之人，为了能够得到更好的名声，都可以散尽无尽的资财，比如说为了表
明自己向佛之心，而进行各种的供养和布施，而且唯恐别人不知道地尽量扩大影响，以便得
到别人的赞叹和夸奖。
世间之人，甚至为了维护自己的名声，连自己的性命都可以丢掉，比如说年轻人为了
不让别人说自己怯懦，不惜打架拼命，以便让别人说自己勇猛。
那么，不断地做出种种布施、供养的样子，就是为了得到别人夸赞自己的好名声，这
种种的夸赞，到底对于自己的今生和来世的功德和利益又有什么帮助呢？
自己如果为了别人夸赞自己是个英雄，拼命打架，甚至不惜最后丢掉了性命，到那个
时候，到底是谁能够安乐一些呢？
正文：细沙堆成小屋如坍塌，小小孩童都会放声哭，
夸赞声名如果有衰坏，自己也学孩童放声哭？
讲解：小孩子们在河边玩耍的时候，会用沙子堆成种种房屋城堡的样子，如果不小心
沙堡坍塌了的话，孩子们就会伤心地哭了起来，这是孩子并不懂什么道理的缘故。
这种情况，在我们大人看来，实在是没有意义的事情。
那么，自己一直在维护和追求着的种种别人的夸赞和声名，其本质也不过是和沙堡一
样，本身并没有任何的价值和利益，如果当自己的声名和别人对自己的夸赞有所减少，或者
变味了的时候，自己就不高兴、不开心，就想着怎么样把自己的声名变得更好一些。
其实这和孩子们为了沙堡的坍塌而伤心，又有什么不同呢？
正文：如说“因为声音无自心，我也未得别人夸赞心”；
自说“得到别人之开心，就是自己高兴之本因”，
不论自己或者是别人，别人快乐对我有何益？
那是别人高兴和快乐，自己根本不可能得到。
讲解：自己之所以喜欢别人对自己的夸赞，到底是喜欢别人夸赞自己的声音呢？还是
喜欢别人夸赞自己的时候的欢喜之心？
因为声音本身并没有自己的心，因此说自己喜欢听夸赞的声音，并不是正确的，因为
这声音并不代表别人夸赞自己的心。
如果说“因为我通过别人对我的夸赞，得到了别人的快乐，因此我就开心了。”
自己的快乐对于别人来说，没有任何的意义；同样的道理，别人的快乐，对于自己又
会有什么意义呢？
那是别人心中的高兴和快乐，自己又怎么能够得到呢？
所以说，自己因为别人夸赞自己时候的高兴之心，所以自己也高兴开心的说法，完全
是错误的。
完全是自己对于名声的执着的借口而已。
正文：如说“别人高兴我开心”，自当对一切人都如此，
为何别人开心的时候，我却因此感到不开心？
讲解：如果说“正是因为别人高兴开心了，所以我才会高兴，才会开心。”这种心态
很好啊！这可以算得上是菩萨的心态了啊！
可是，如果自己真的具有了这种心态的话，那就在任何时候、任何别的人高兴开心的
时候，自己都应当高兴开心才对。
可是为什么，当另外一个人，尤其是自己的敌对者，因为受到了别人的称赞而开心的
时候，自己却只能感受到生气和忿怒，却感受不到同样的开心呢？
这岂不是和自己的菩萨心态相违背了吗？
正文：因此所谓“在夸赞自己，自己因此感到高兴”时，
这种说法其实也不对，仅仅如同孩童在玩耍。
讲解：经过上面我们的分析，如果你自己认为“这是别人在夸赞我，因此我就高兴了，
开心了”，这样地说法，完全是没有任何道理的。
这就完全和孩子们的游戏动作是一样的道理。
正文：对于夸赞自己有散逸，厌离之心就此会衰坏，
嫉妒具有功德之他人，一切福德都会变衰坏。
讲解：如果自己喜欢听到别人对自己的夸赞的话，就表明自己的内心，在听到这种夸
赞之词的时候出现了散逸，也就是对于别人对自己的夸赞，心中产生的贪爱和执着。
则这种情况之下，自己对于这个轮回的厌离之心、出离之心就会变得越来越微弱。
如果自己在听到别人夸赞另外一个人，尤其是自己的敌对者的时候，心中产生了嫉妒
或者不高兴的念头，那么，因为这种不好的念头，就好像我们前面说到过的那样，自己的种
种功德，都会因此而被烧毁的一干二净。
所以说，在种种不良的心态当中，嫉妒心所能够带来的伤害，甚至还要比贪嗔痴三毒
都要严重。
比如说在释迦牟尼佛的弟子当中，贪欲心重的难陀、嗔恨心重的须菩提、愚痴严重的
小道等人，在见到了佛的功德之后，经过修行，最终都成就了阿罗汉的果位；可是嫉妒心重
的提婆达多，最终却生生地堕入了地狱。
提婆达多经过出家学习之后，就开始在心中想：“佛法我也学习了很多，那么我现在
到底和佛之间有什么不一样的呢？”最后他的结论就是：佛有神通，自己没有；佛足底有法
轮，自己没有。
因此他就决定去向佛请求传授神通之法，但是佛非常清楚提婆达多内心的不良心念，
就没有给他传授神通之法。
提婆达多就又去找舍利弗和目犍连，请求他们传授自己神通之法，他们经过神通观察
之后，也认为目的不纯，并没有传授给他。
提婆达多就去找迦叶阿罗汉，因为阿罗汉的神通，并不像佛的神通那样自然了知一切，
阿罗汉的神通是在使用的时候才会具有能力，不使用的时候，就不会自然而然具有能力，因
此在迦叶阿罗汉没有进行神通观察的情况之下，就把神通之法传给了提婆达多。
提婆达多经过刻苦的修习，终于获得了各种神通。然后他就通过自己空行自在、一身
化多、多身合一、身上出水、身下出火等各种神通示现，取得了释迦牟尼佛的施主阿阇世王
的信任。
因此，提婆达多就对释迦牟尼佛产生了严重的嫉妒心，因为嫉妒心的缘故，他的神通
能力当下就消失了，可是他并不知道，还以为自己神通无碍呢！
之后，为了能够和佛比一比，他竟然用烧红了的铁法轮，在自己的足底，烧出了法轮
的样子。
最后，尽管佛通过各种方法对他进行度化，都根本没有成功，提婆达多最后生生地堕
入了地狱之中。
这就说明，嫉妒心的危害，甚至超过了贪嗔痴三毒，作为修行菩萨行的每一个行者，
都要非常谨慎地防止心中出现嫉妒的念头。
正文：因此对于自己的夸赞，定要当成毁灭之基础，
能够引导自己入恶趣，为防护此自当不贪赞。
讲解：经过刚才的种种因缘，对于别人对自己的任何称赞之语，都要当成是毁坏自己
种种功德的原因，不能够对此产生贪恋执著之心。
而且，如果自己对于别人对自己的称赞有了贪恋之心；对于别人对另外一个人的称赞，
有了嫉妒之心的话，那么这种恶业，不但会毁坏自己的功德，同时还会引导自己来生进入三
恶趣中受苦。
为了防备这种不好的情况出现，自己就应当对于种种赞誉，尤其是别人对自己的赞誉，
不能散逸，不能执着；而对于别人称赞自己敌对者的赞誉，更不能出现任何的嫉妒和忿怒之
心。
正文：自己为了追求大解脱，不需种种所得和恭敬，
凡是促进我之解脱者，自己怎能对其生忿怒？
讲解：我之所以修行，目的就是为了能够解脱出三有轮回的苦海，在这个过程中，我
所能够得到的种种财物和赞颂、恭敬，并不能给我带来解脱方面的利益，甚至还会带给我烦
恼和束缚，甚至还能带给我未来更大的痛苦。
而当别人对我造成伤害或者进行诋毁等的时候，这反而能够激发起我的出离心，反而
能够帮助我更好的解脱，对于这种情况，对于能够让我更好地忍辱的这种情况，我又怎么能
够生起忿怒之心呢？
正文：我是追求降服痛苦者，如同佛陀妙加持一般，
犹如关门不放我堕落，如此情况我怎能忿怒？
讲解：我是一个追求解脱之人，当然也就是一个追求降服种种痛苦之人，在敌对者对
我造成伤害的时候，正是我消除种种罪业，避免来世遭受种种恶趣更难忍受的痛苦的良好时
机。
这种机会，就好像是佛陀正在给我施加不共的大加持一般，也就好像帮助我把通往三
恶趣的大门关闭了一般，这么样的好事，我高兴都来不及，哪里还能够因此而生气呢？
正文：如说“对我福德有障碍”，对此仍然不应当生气，
此乃难得忍辱之对境，难道自己能轻易放过？
讲解：如果自己认为：敌对者对自己的声名等造成了影响，因而就影响到了自己更多
财物的获得，进而就影响了自己对上供养和对下布施的实践，因此就对自己通过供养布施所
能够获得的无量的福德造成了障碍，所以自己就应当对那些敌对者生气忿怒。
这种想法还是不正确的。为什么呢？
敌对者对自己的种种伤害和障碍，其实正是不可多得的修行忍辱的最佳时机，如果自
己能够在这个时候很好地修行了忍辱，不但能够减少敌对者的罪业，自己的很多罪业也都能
够自然而然地得到清除，同时对于自己的今生和来世的福德来说，会带来不可思议的增长。
这么好的一个机会，难道自己还能够轻易地放过吗？当然不会！
正文：如果因为自己的过失，对此没有修行好忍辱，
对于这种难得福德因，自己造成自己之障碍。
讲解：如果因为自己的贪嗔痴等种种的过失，在敌对者造成自己的伤害的时候，恣意
生气了、忿怒了、嫉妒了，在这种情况之下，没有能够修行好忍辱，没有能够很好地利用这
个身边难得的增长福德、消除罪业的助因，从而导致自己对于自己的福德增长造成了不可挽
回的障碍，这个时候，难道自己要对自己生气的吗？
正文：无此助缘就没有忍辱，有此助缘就能增福德，
这是多么难得之助缘，为何还要称之为“障碍”？
讲解：对于敌对者对自己造成伤害的这种事情，其实正是自己精进修行忍辱的助缘；
如果没有了这个助缘，自己又怎么能够修行忍辱呢？如果没有修行忍辱，自己的福德又怎么
能够很快地增长呢？
这是多么难得的一个机会啊！自己又怎么能够将此称之为“障碍”呢？
正文：按时到来那些乞讨者，是对布施造成障碍吗？
能够剃度自己之堪布，怎能障碍自己的出离？
讲解：就好像自己是一个布施的施主，而那些乞讨者按照自己所公布的时间前来应斋，
哪怕来的人非常之多，难道你能够说这个乞讨者是对自己的布施行为会产生障碍的吗？
又好像能够给一个希望出家修行的人进行剃度的堪布们一样，难道这些堪布们越多，
你却会认为这些堪布会对自己的出离心和出离的行为造成障碍吗？
这根本就是不可能的事情！
因此，对于能够促进我们的出离心、能够帮助我们修行忍辱，能够帮助我们消除罪业，
能够帮助我们增长今生和来世的福德的那些敌对者的行为，我们不但不应当生气忿怒，反而
应当高兴地接受呢！
正文：这个世界乞讨者太多，伤害自己之人却罕见，
如果自己不伤害别人，那就根本没人伤害我。
讲解：在我们所生活的三有世界中，能够满足我们修行布施愿望的乞讨者实在多得不
可胜数；但是能够帮助我们修行忍辱愿望的、能够带给我们伤害的敌对者，实在太少。
这里说的太少，并不是真正的伤害我们的情况非常罕见，而是说，一个修行忍辱的人，
一个菩萨，因为他能够经常修行忍辱，因此不论任何情况之下，他都会对对方很好，所以就
显得能够真正给菩萨造成伤害的人实在太少了。
就好像当年阿底峡尊者来到西藏的时候，身边带了一个人，这个人非常愚笨，告诉他
干什么他都干不好，但是又脾气很大。别人就问阿底峡尊者为什么带着这么一个人来到西藏，
什么都帮不到他，反而会令他操心和生气。
阿底峡尊者就回答说：“这是我专门找来帮助我修行忍辱的对境。”
正文：所以不用多么地辛苦，好像宝藏自动到自家，
应当当其菩萨行伴侣，所以我当欢喜敌对方。
讲解：所以说，就好像无尽的宝藏根本就不用自己勤苦地去寻找，宝藏自己就跑到了
自家里面一样，这是多么难得的好事情啊！
因此，对于非常罕见的能够带给我们伤害的这种敌对者，自然就应当将之堪称为自己
修行忍辱等种种菩萨行的法的伴侣，应当非常欢喜地对待敌对者。
过去有一个喇嘛名叫塞康巴，他一直在说他自己的根本上师就是强盗头子年土登。为
什么这么说呢？
先前塞康巴因为名声非常大，因此得到了很多信众的信仰和供养，因此就非常富足，
仆从和眷属非常多，享用也非常优越。
可是，在强盗头子年土登听到了他的声名和富裕之后，就带人将他所有的东西全部都
抢得一干二净，他就此成了一无所有的人。
从此之后，他就完全放弃了大喇嘛的地位和享用，完全出离了世间八法，完全成了一
个离戏的瑜伽士，在山林中一直进行着修行。
因此他说，对我修行佛法恩德最大的人，就是这个强盗头子了，如果没有了他，我到
现在还是处于各种享用和眷属的围绕之中，根本就不可能真正地实修正法呢！因此，他就是
我的根本上师啊！
正文：此人和我共同成修行，因此自己忍辱之果报，
首先就要回向给此人，因为他是我忍辱之因。
讲解：如果没有了这个敌对者，就不可能有我的忍辱的修行；同样的，如果没有了我
自己，也是不可能有忍辱的修行的。所以说，敌对者和我一样，都是我自己能够得以修行忍
辱的根本因。
所以，我自己因为修行忍辱所获得的一切善的果报，在第一时间，全部都要回向给这
个带给我伤害、让我得以修行忍辱的敌对者。
正文：如说“他无助我忍辱心，对此敌人不应作供养，”
一切修行最根本之因，正法也不应当受供养。
讲解：如果说，这个敌对者在对我进行伤害的时候，完全是本着伤害我的心理来做事
情的，根本就没有要帮助我修行忍辱的丝毫念头，所以我就不应当供养他，也就不应当将我
修行的善业回向给他。
如果这种说法是正确的，那么，我们一直以来所修行的一切正法，也从来都没有对我
们有过任何帮助我们的念头，因为所谓的正法并没有心意识。
那我们对一切的正法所进行的任何的供养，难道也都是不应当的了吗？
所以说，这个理由还是不正确的。
正文：如说“他有伤害我之心，对此敌人不应作供养，”
如他似医对我千般好，我从哪里可以修忍辱？
讲解：如果说，这个敌对者完全是本着伤害我的心理来做事情的，所以我就不应当供
养他，也不应当将我修行的善根回向给他。
那么，假如就连他这样的敌对者，都会对我很好，就好像为了我的疾病能够痊愈，医
生会对我苦口婆心的劝导一样，那么，又有谁能够帮助我修行忍辱呢？
正文：所以对于极度忿怒心，以之为缘生起忍辱心，
此乃修行忍辱之本因，故当犹如正法般供养。
讲解：所以说，对于敌对方的那种非常忿怒的要伤害我们的心理和行为，我们就应当
以之为缘，立刻展开忍辱的修行。因为这种情况恰好就是我们修行忍辱的根本因，所以我们
就应当对于伤害我们的敌对者就相当于正法一样地供养。
正文：所以众生、佛陀资粮田，二者都是佛陀所明述，
对之多多生起恭敬心，自然一切圆满到彼岸。
讲解：经过以上的分析，我们就明白，众生和佛陀，都是我们最终能够圆满证得佛果
的资粮田。
我们也就会明白为什么过去的一切诸佛，在最初发菩提心的时候，都要说：“为了一
切众生的利益，我要精进修行证得佛果”。这就非常明确地说明了：没有了众生，就不可能
有真正的菩提心；没有了佛陀，也就没有了根本的菩提，因此众生和佛陀二者，都是我们要
想最终收获菩提妙果的良田，我们都要一视同仁地进行供养。
所以，对于众生，我们也要多多地生起恭敬、供养之心，就如同对待佛陀一样。这样，
我们自然就能够圆满一切的福德和智慧资粮，成就圆满的佛陀果位。
那自然我们就不能对任何众生生气、忿怒，而是要修行忍辱了。
正文：一切众生以及诸佛陀，修行正法方面都一样，
能够恭敬对待一切佛，不能同待众生是何因？
讲解：就如同上面的分析，一切众生和佛陀，在帮助我们修行的这个角度上面来说，
完全都是一样的有用。
那么，我们能够恭敬地对待一切佛，为什么就不能同样恭敬地对待一切众生呢？
正文：功德方面我也说不同，导致后果方面却一致，
所以众生同样有功德，所以可说他们都一样。
讲解：如果说，众生全部都是种种烦恼所淹没的存在，而佛则是圆满清净的存在，这
两者又怎么能够一样呢？
从众生和佛陀各自所具有的功德方面来说，我也同意他们并不是一样地，佛陀是断了
一切的烦恼，证了一切的清净智慧者；而众生却是完全没有智慧，完全充满了烦恼者。
我所说的他们一样，是从他们作为我最终可以修行得到究竟佛果的最初的因，这方面
来说，众生和佛陀对于我的作用是一样的。
对于促进我的修行，帮助我最终成就圆满佛果这方面来说，众生同样是对我有着很大
的功德的，因此，从这一点来说，众生和佛陀是一样的。
因此应当如同对待佛陀一样地对待一切众生。
正文：具足慈心而修行供养，如此则称“众生之大者”，
信仰佛陀则能得福德，此亦称为“佛陀之大者”。
讲解：在佛经中有说过：如果一个修行人在修行慈心禅定的时候，在准备出定之前，
如果有人对他进行供养的话，那么因此而获得的福德，完全都和供养一切的佛陀没有什么不
同。
为什么呢？因为他所修行的禅定，是慈心禅定，是完全希望能够让一切众生都能够获
得安乐的大愿禅定，正是因为他以众生的利乐为目标，因此此时对他进行供养，所获得的福
德才能如此之大。
所以才说“众生大”。
而对于一个佛陀，只要能够对他表示信仰，哪怕并不是双手恭敬地合十，哪怕仅仅是
单手面对，口头地表达自己的敬仰之心，也能够获得不可思议的福德。
所以才说“佛陀大”。
正文：如说“具有佛法之部分，所以说是两者为一样”，
就算无边功德之大海，也难相比佛陀之部分，
佛之功德其中之一条，此德再次分成若干份，
就算用尽三千界供养，比此小德也变得更小。
讲解：总之，如果说是因为众生具有了佛陀正法成就功德之一部分，所以才说众生佛
陀都一样，这种说法完全是错误的。为什么？
就算是把整个世界可以汇集起来的一切功德全部看作是一个广阔无边际的大海的话，
整个大海一般的功德，也都完全不能够和佛的功德相提并论。
就算是把佛的所有功德当中犹如顶髻那样大小的功德，分成成千上万份，就这其中微
不足道的一份，也比那些用满三千大千世界的七种珍宝来供养佛陀所能够获得的福德，都要
大得很多，那种因为供养所获得的功德，比起佛的这么一点点功德，都算不了什么的。
正文：哪怕生起一部分佛法，只要众生能够得如此，
就算能够符合这么点，这个众生都值得供养。
讲解：只要一个众生，哪怕是能够对佛陀的正法的修行证悟有上那么一点点，就这么
一点点类似于佛陀的功德来说，这个众生都值得我们像佛一样地恭敬供养。
正文：对于“真实以众生为友，并且利生无尽”之佛陀，
除了恭敬众生心之外，还有什么方式能报恩？
讲解：佛陀是真实视一切众生为自己亲友之人，佛陀也是想尽一切办法对众生进行无
量利益之人。对于诋毁佛陀、创造邪说邪修、试图分裂佛教的提婆达多，佛陀都能够将之和
自己的儿子罗睺罗一样地对待。
那如果我们要想对佛陀和佛子们报答传授我们正法、引导我们到达圆满解脱果位的恩
德的话，除了真诚地、恭敬地对待一切众生之外，还有什么其它的办法吗？
那些用尽一切办法对三宝进行恭敬供养的人，如果他并没有对众生很好的话，就绝对
不是报答佛陀恩德的正确方法。
正文：既然舍弃身体入地狱，都能作为报答众生法，
现在仅仅受到些伤害，自当更加善好对待之。
讲解：既然一切佛陀为了正法的缘故，为了众生的缘故，连自己的身体都可以舍弃，
甚至都可以为了众生而自身进入地狱。
佛陀为什么能够发出这么大的慈悲心？就是因为他以一切众生的痛苦作为自己的痛
苦，以他们的满足和欢乐，作为自己的欢乐，自己所做的一切，都是为了众生能够得到暂时
和究竟欢乐。
那我们为了报答佛的恩德，也应当对一切的众生生起真实的慈悲心，现在仅仅是受到
了一些来自于众生的伤害，这个伤害又能够帮助自己消除罪业，还能够帮助自己修行忍辱，
对今生和来世积累更多点功德，又有什么理由不对众生更加好地对待呢？
比如说，在藏地有流传了上千年的一个故事：佛的前生因为看到一只母老虎和五只小
老虎没有食物，快要饿死的时候，就将自己的身体当作食物布施给了老虎。直到目前，藏地
还有这个故事在流传。
正文：就算是那自己的至尊，都能不顾自身为众生，
为何烦恼愚痴如我者，要现我慢而不做仆从？
讲解：对于我们自己的至尊，对于一切的佛陀来说，只要是为了众生的利益，就连自
己的身体都可以不管不顾，只要能让众生得到满足和快乐。
那作为我们，作为被不懂得如法取舍的烦恼愚痴所控制的我们，为什么又要对众生展
现我们的我慢自大之心呢？
为什么我们就不能好像仆从一样地恭敬对待一切众生呢？
既然我们是至尊佛陀的追随者，我们就不能自视尊贵，而是要像仆从一样地恭敬对待
一切的众生才对，只有这样才能够真正地成为佛陀的后学者。
正文：众生欢喜佛陀就欢喜，伤害众生佛就不欢喜，
故令众生欢喜佛就喜，伤害众生就是伤害佛。
讲解：只要能够令众生欢喜，佛陀和菩萨们就会因为众生的欢喜而感到欢喜；反之，
只要是伤害到了众生，佛陀和菩萨们不但不会感到欢喜，反而会因为众生受到了伤害而感到
伤心。
因此，为了让一切佛陀和菩萨们欢喜，就需要让一切众生欢喜；只要是伤害到了任何
的众生，也就等于是伤害了佛陀和菩萨。
正文：例如大火燃烧自己身，纵有妙欲内心也不乐，
同样如果伤害了众生，非令具大悲者欢喜因。
讲解：比如说有一个人，纵火燃烧了自己的整个身体，正在火焰熊熊燃烧的过程中，
就算是给他用尽了种种的妙欲，各种善妙的饮食、衣服、器具、音乐等等进行供养，这个人
都不会感觉到任何的高兴和快乐。
同样地，当我们通过身口意三门的任何一个方面，伤害了任何一个众生的时候，就算
是我们对那些慈悲的佛菩萨进行种种的供养，都不会令他们高兴和快乐的。
在藏地，一直都有请喇嘛或者诵经者来家里念经，以此来消罪祈福的传统。比如说，
有的富贵人家，会每年都在固定的时候，请上十个左右的诵经者到自己家里，然后将一百多
函的大藏经，或者将《般若八千颂》等重要经典念诵一遍。这本来是很好的事情，但是同时，
他们却会杀很多的牛羊，用来对这些诵经者进行供养和招待。这就又造下了杀生的罪业。
因此，真正懂得佛法道理的喇嘛们，就会对他们宣传正确的法义说：“与其你杀生念
经，还不如你不念经也不杀生好些。”也就是说，与其通过杀生来供养三宝，倒不如不杀生，
不进行这种类似于外道的供养行为，而更加能够令三宝欢喜呢！
类似于这种事情，在藏地，还有一句谚语：“一手杀马，一手供龙。”龙本身是喜好洁
净，不杀生、不吃肉的一类众生；但是这个人却一边杀马，一边对龙进行供养，这其实都是
不但不会有功德，反而会增加今生来世痛苦的不明智行为。
正文：自己曾经伤害诸众生，曾经因此令至尊不快，
诸种罪业而今发露忏，种种不快请至尊原谅。
讲解：所以，对于自己从无始轮回以来，因为自己的烦恼三毒而对种种所造成的种种
的伤害，以及因此而令一切具有大慈悲心的至尊们不开心、不快乐，这种种的罪业，我现在
真诚地进行发露忏悔，也请至尊们对我的种种作为能够原谅，而且在将来，也不会再做如此
伤害众生的事情了。
正文：所以为了令至尊欢喜，自今而后当做众生仆，
就算众生脚踢我头颅，纵死也令世间主欢喜。
讲解：不但要对自己过去的种种不良行为进行忏悔，而且从现在开始，为了能够令一
切的佛菩萨欢喜，今后不仅不会对一切众生做出任何的伤害行为，甚至还要作为众生的仆从，
一切都是为了众生的利益而想、而做。
就算是所有的众生，都用脚来踢我的头颅，就算是我即刻死去，我都不会有任何的讨
还、报复的想法和行为，都要通过我的忍辱行为，令作为轮回三有大悲祜主的一切佛菩萨们
欢喜。
正文：一切具足大悲之祜主，毫无迟疑视众生为我，
今见“一切众生之体性，即尊体性”为何不恭敬？
讲解：一切具足大慈悲心的佛陀以及众佛子，包括我们的导师释迦牟尼佛在内，都是
毫不迟疑地将一切的众生视作等同于自己，将一切众生的苦乐全部都当成是自己的苦乐，一
切都是为了众生的利益而做。
比如说，他们在最初发心的时候，就“要将一切众生都引导到究竟安乐的圆满佛陀果
位！”；在之后的无数无量劫的修行菩萨行的过程中，也全部都是为了众生的利益而在努力；
即令最终成佛之后，还是一心在度化着一切的众生。
曾经有这么一个故事：提婆达多在用箭射中一只天鹅的时候，这只天鹅惊慌逃窜，最
后躲到了释迦牟尼佛的背后不出来。
最后提婆达多就跑到佛的跟前，对佛说：“你偷走了我的天鹅，请将它交还给我。”
释迦牟尼佛听到这个话之后，对提婆达多说：“原本就是你偷了我的天鹅，我为什么
要交还给你？”
提婆达多就问佛说：“什么时候这天鹅成了你的了？”
佛反问道：“什么时候这天鹅成了你的了？”
提婆达多回答说：“当我用箭射中这只天鹅的时候，就已经是我的了。”
佛笑了笑说：“当我最初发起菩提心的时候，不但是这天鹅，乃至一切的众生，都已
经是我的了。”
提婆达多只好无可奈何地离开了。
这个故事，就很好地说明了，佛毫不迟疑地将所有的众生当成是我自己一样的这个意
思。
佛将一切众生都当成自己，其实还可以这么解释：当看到比自己年长的众生的时候，
应当将之当成自己的父母一样看待；当看到年纪和自己相仿的众生的时候，则应当将之看成
是自己的兄弟姊妹；当看到比自己年幼的众生的时候，则应当将之当成自己的子女一样地对
待。
在资粮道修行的阶段，就可以按照后面所讲述的自他平等、自他交换等菩提心的修行
方法来进行修习，将众生当成我自己一样地对待；而在见道修行的阶段，则可以通过思悟自
他一切众生在法性空性角度看来，全部都是平等的，因此自他也就是无二无别的，通过这样
的思维来将众生当成自己一样地对待；而在最终清净了所有二种罪障得以成佛的时候，自他
所能够证悟到的法界以及智慧，都如同两滴水一样地根本就完全一味无别，而这个时候，佛
佛之间，是完全没有任何不同的，众生等虚空存在，而佛的身语意也是等虚空遍布的。所以
就应当深切地认识到：众生的心其实和佛的意是不可分割、无二无别的。根本就不存在所谓
的众生，也不存在所谓的佛。
所以说，这个时候所说的将一切众生当成是我自己的这个我，说的是最终的佛性、法
界、空性，并不是说佛仍然有我，仍然没有证悟无我的意思。
所以说，我们平常看到众生的时候，都会非常分别地认为是人、牛、马、狗、鸡等种
种不同的个体，在今天经过反复的学习和思考之后，我们发现，原来众生的本质，就是属于
佛的，是被佛的大慈悲心时时刻刻观照着的，明白了这个道理，我们为什么不能对一切众生
表示我们的恭敬呢？
或者说，直到今天我们才发现，原来现在我们认为是烦恼不堪的各个众生，其实在根
本上，就具有了完全可以成就圆满佛陀果位的如来藏，只要他成功地恢复了自己圆满清净的
如来藏，那就是佛了，如来藏本身并没有任何的区别。因此从这个意义上来说，一切众生中
的任何一个，本质都和现在已经成佛的佛陀们没有什么两样，在这种情况下，我们既然能够
恭敬一切的佛陀，为什么就不能恭敬未来即将成佛的这些众生呢？
第二种解释，从《如来藏经》等经典的法义来看，也是完全没有任何问题的，比如《白
莲花经》中说：“如来藏遍布一切众生。”以及“清净、清明、光明性，不动以及无为性，就
是所谓如来藏，就是本来存在性。”
至尊弥勒菩萨也曾经说过：“能生圆满佛身故，如如性本无别故，具足无上种姓故，
故说一切之众生，恒具妙宝如来藏。”这个偈句中所说的内容，其实就是不论显教密乘，都
非常重视的一切众生之所以圆满具足如来藏的三个最主要理由。
第一个理由，因为一切众生未来都可以成就圆满的佛果，生起圆满的佛身，如果在一
切众生的心中并没有如来藏这个种子的话，又怎么可能未来生起佛身和佛法的所有功德呢？
因此，众生一定是具有如来藏的。
第二个理由，因为众生的如如性、佛性、法性、空性等的本质，完全和一切佛根本就
没有什么不同，因此众生一定是具有如来藏的，这个如来藏其实就是如如性、佛性、法性、
空性等的代名词而已。
第三个理由，因为一切众生最终都能够成佛，所以一切众生自然都具有成佛的种子，
或者说是成佛的种姓，而这，就可以被称作如来藏。
既然一切众生都具有如来藏，都可以在未来成佛，因此自己应当对一切众生都恭敬、
忍辱。
曾经有一个菩萨问释迦牟尼佛说：“佛啊，在你所讲述的《般若八千颂》、《金刚经》、
《心经》等种种究竟智慧的经典当中，已经完全明白地讲述了一切法皆属于空性的这种究竟
法义，为什么还要讲述如来藏这样的法义呢？”
释迦牟尼佛回答说：“为什么要讲述如来藏这样的法义呢？是因为以下的几个原因：
如果有众生，对于自己能够通过精进地修行而最终证得圆满的佛陀果位没有了自信心，认为
自己实在是不堪修行的时候，为了打消他的顾虑和退缩的心理，而讲述如来藏的，你的如来
藏和佛的如来藏无二无别，不要自卑，好好修行，就一定能够成功的。”
“如果有众生，对于猫狗鸡鸭等旁生，产生了实在低等、下贱、愚痴等不好的看法，
甚至就因此肆意对他们进行欺侮的时候，如果他们知道原来每一个众生，哪怕是这些猫狗鸡
鸭，哪怕就是厕所里面的一条蛆虫，都具有和清净佛陀一模一样的如来藏的时候，他们的这
种不平等地心态就会被打消掉。”
如此等等，佛总共讲述了五条讲述如来藏的原因，其中第二条原因，就是这里可以使
用得到的刚才我们所讲的内容。
正文：如此能令诸佛得欢喜，如此能令自己事业成，
如此能净世间诸痛苦，故而应当恒常敬众生，
讲解：正是因为上述的种种原因，自己恭敬地对待一切的众生，本身就是能令一切佛
佛子们都开心的最好的方法，除此之外，在佛所讲述的八万四千法门当中，再也没有更好的
能够令诸佛佛子欢喜的方法了。
自己的事业，作为一个菩萨，在发心之后，不外乎就是积集福德和智慧的资粮。要积
集福德资粮，在三种资粮田（佛陀的功德资粮田、父母的利乐资粮田、众生的福德资粮田）
中，众生如果没有的话，福德资粮根本就不可能得到积集；而要积集智慧资粮的话，假如没
有世俗谛的外器世间山河大地和内情世间六道众生的显现的话，自己又怎么能够证悟到“一
切显现都属幻化”的空性的道理呢？
所以，就算是要成就自己的事业，也都是需要众生的存在，才能够圆满自己的两种资
粮的。所以，对众生恭敬，也是成就自己事业的必不可少的途径。
就算是要清除一切暂时和究竟的轮回的种种痛苦，众生这种对境也是不可少的。
因此，众生就是佛陀一切法的精华，众生就是菩萨修行的根本，对众生恭敬，自然也
就成为一个菩萨应当恒常具备的一种素养了。
正文：比如国王手下某一人，虽然杀害许多人性命，
真正具备远见之智者，虽有能力也不去报复。
因为并非此人能力大，而是背靠国王之威力，
所以害人之人虽无力，无论如何也不能报复。
同样对于地狱之狱卒，对于大悲者之诸眷属，
当如民众尊崇国王般，应当恭敬一切之众生。
讲解：比如说国王手下有一个大臣，来到了一个村庄里，让村子里面的人给他交上很
多的钱财，并且随意地抓人、打人，甚至杀人，对当地的老百姓带来了非常大的伤害。
在这种情况之下，如果是一个目光短浅，情绪激动的人，就会因为这个大臣并没有什
么力量，竟然带给我们这么多的伤害，因此跑去找大臣报复，也对大臣进行打骂甚至杀掉大
臣。
而作为一个具有远见卓识、具有智慧眼光的人，对于这种情况，对于这个大臣的所做
所为，即使自己有充分的力量和能力，也都不会前去报复，而是会忍耐和承受。
为什么呢？
虽然这个大臣只是一个人，虽然这个大臣的力量并不大，但是他却不仅仅只是他自己，
他代表的是整个国家的统治者国王，国王的力量和能力却是谁都不能抗衡的。因此，只要是
明白事理的人，都不会去报复或者招惹这个大臣，并不是对大臣本人害怕，而是害怕大臣背
后的国王的力量啊！
同样的道理，对于现实世界中带给我们伤害的任何众生，不管他们的力量是多么地微
小，哪怕就是一只蚊子，真正具有远见卓识的菩萨，也都不会凭借自己的力量，去报复它，
去杀死它。
为什么呢？伤害我们的这个众生，并不仅仅是代表它自己，而是代表了烦恼三毒，而
是代表了今生来世的地狱的狱卒；同样也代表了一切具足大悲的佛佛子们的眷属，对于这狱
卒，对于这眷属，自己是绝对不会去招惹的，因此也就不会对伤害自己的众生施加报复了。
不但不会施加报复，而且，就好像国家的臣民，对于自己的国王，不管这个国王多么
的狂暴，臣民都会恭敬对待国王一样地，自己也要对一切众生恭敬对待，因此也就会很好地
专心地修行忍辱了。
正文：不管国王如何生忿怒，不能给我地狱之伤害，
因为对于众生不恭敬，未来自己将会到地狱；
不管对于国王生恭敬，不能给我佛陀之果位，
因为对于众生能恭敬，未来自己将会得佛果。
讲解：前面的偈句中，用国王来比喻众生，从而要让我们明白对众生恭敬的重要性。
而在这里的偈句中，则强调了众生比国王更加重要。
如果是因为自己对于国王的不恭敬，导致国王生气了，不管国王如何地暴跳如雷，最
严重的结果，也不过就是杀掉自己的性命而已，国王并不能把自己送到地狱中去受苦。
可是如果因为自己不能恭敬地对待众生，因为对于众生的种种伤害的行为，自己来生
却是要到地狱中受苦的。
同样的道理，不管自己对于国王如何的恭敬，最了不起的结果，就是国王把王位让给
自己，让自己享受一国之君的种种享乐，国王并不能带给自己更好的利乐了，更加不能带给
自己圆满的佛果了。
可是，如果我因为能够恭敬地对待一切的众生，能够很好的修行忍辱等菩萨行，不但
来生自己所能够获得那无尽的功德和利益，最终自己还能够得到圆满的佛果。
正文：通过恭敬一切之众生，未来都能得到佛陀果，
此生所谓大威能、资财，赫赫声名更不在话下。
轮回之中因为修忍辱，得到无病健康和声名，
以及如意长寿之享用，就算转轮王乐都能得。
讲解：通过上述的恭敬对待一切众生的这种修行，不但未来一定能够证得圆满地佛果，
顺带地，今生的种种威能、财物、声名等也全部都会自然获得。
一个众生，只要能够在轮回中，通过修行忍辱等种种菩萨之行，就一定能够得到身体
健康无病，声名赫赫远播，如意长寿自在，甚至连转轮王的种种享用都可以得到，最终得到
圆满佛果自然也都是非常肯定地事情了。
因此说，一个修行人修行忍辱，那就是非常自然并且非常必要的了。
《入菩萨行论》之第六章指示忍辱章竟。