所知依分第二
所知依分第二
论曰：此中最初且说所知依即阿赖耶识。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识？谓薄伽梵于《阿毗达磨大乘经》伽他中说：无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。
释曰：此引阿笈摩，证阿赖耶识名所知依。无始时者，初际无故。界者，因也，即种子也。是谁因种？谓一切法，此唯杂染非是清净，故后当言多闻熏习所依非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子，如理作意所摄似法似义所起等。彼一切法等所依者，能任持故，非因性故。能任持义，是所依义，非因性义，所依能依性各异故。若不尔者，界声已了，无假依言。由此有诸趣及涅槃证得者，如决择处当广分别。谓生杂染等那落迦等，若离阿赖耶识皆不得有等生等。杂染毕竟止息名为涅槃，若离阿赖耶识，不应证得。
论曰：即于此中复说颂言：由摄藏诸法，一切种子识，故名阿赖耶，胜者我开示。
释曰：复引圣言所说，证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者，谓是所熏是习气义，非如大等显了法性。藏最胜中，阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。为简彼义，是故复言一切种子识，与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故，展转摄藏，是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性，显自简劣故，复说言胜者我开示，即大菩萨有堪能故名为胜者，为彼开示非余劣者。
论曰：如是且引阿笈摩证。复何缘故此识说名阿赖耶识？一切有生杂染品法，于此摄藏为果性故。又即此识于彼摄藏为因性故，是故说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识为自我故，是故说名阿赖耶识。
释曰：一切有生者，谓诸有为。杂染品法者，简清净法。非清净法是杂染性，一切杂染库藏所治种子体性之所摄藏，能治彼故。非互相违为因果性是正道理，然得为所依，若处有所治亦有能治故。于此摄藏者，显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识，要能持习气，如彼说意识。或诸有情摄藏此识为自我者，是执取义。
论曰：复次此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者，如《解深密经》说：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。
释曰：复引余教所说异名，开示建立阿赖耶识，令极显了。言甚深者，世聪叡者所有觉慧难穷底故。言甚细者，诸声闻等难了知故，是故不为诸声闻等开示此识，彼不求微细一切智智故。一切种子如瀑流者，刹那展转相续不断，如水瀑流。我于凡愚不开演者，怀我见者不为开示，恐彼分别计执为我。何容彼类分别计执穷生死际？行相一类，无改易故。
论曰：何缘此识亦复说名阿陀那识？执受一切有色根故、一切自体取所依故。所以者何？有色诸根，由此执受无有失坏，尽寿随转。又于相续正结生时，取彼生故，执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。
释曰：执受一切有色根故等者，显声转因，以能执受一切眼等有色诸根，安危共同尽寿随转，是故说名阿陀那识。若不尔者，应如死身即便失坏，一切自体取所依故。等者，谓是一切，若一若多，所有自体取所依性。若色等根未已生起、若无色界自体生起，名为相续。摄受彼故名正结生，受彼生故、精血合故。非无阿赖耶识而有执受一期自体，譬如室宅院摄光明，是一期自体习气所熏故。
论曰：此亦名心，如世尊说：心、意、识三。此中意有二种：第一与作等无间缘所依止性，无间灭识能与意识作生依止。第二染污意，与四烦恼恒共相应，一者萨迦耶见、二者我慢、三者我爱、四者无明，此即是识杂染所依。识复由彼第一依生、第二杂染，了别境义故。等无间义故、思量义故，意成二种。
释曰：此亦名心者，复引余教安立异名，令此坚固。第二染污意者，由四烦恼萨迦耶见等所染污故。此中萨迦耶见者，谓坚执着我我所性。由此势力而起我慢，恃我我所而自高举。此二有故便起我贪，说名我爱。此三皆用无明为因。言无明者即是无智，明所治故。此即是识杂染所依，于定不定善等位中皆不相违，恒现行故。其如何等？谓善心时亦执我故。由第一依生者，由等无间灭意故。由第二杂染者，由四烦恼相应意故，以计我等能作杂染。了别境义故者，是能取境似境现义，此释识名。等无间义故思量义故意成二种者，此释意名，若离训释声义道理，终不能令他得解了。
论曰：复次云何得知有染污意？谓此若无，不共无明则不得有，成过失故。又五同法亦不得有，成过失故。所以者何？以五识身必有眼等俱有依故。又训释词亦不得有，成过失故。又无想定与灭尽定差别无有，成过失故。谓无想定染意所显，非灭尽定。若不尔者，此二种定应无差别。又无想天一期生中应无染污，成过失故，于中若无我执我慢。又一切时我执现行，现可得故，谓善、不善、无记心中。若不尔者，唯不善心彼相应故，有我我所烦恼现行，非善、无记。是故若立俱有现行，非相应现行，无此过失。此中颂曰：
若不共无明，及与五同法，训词二定别，无皆成过失。无想生应无，我执转成过，我执恒随逐，一切种无有。离染意无有，二三成相违，无此一切处，我执不应有。
真义心当生，常能为障碍，俱行一切分，谓不共无明。
此意染污故，有覆无记性，与四烦恼常共相应。如色无色二缠烦恼，是其有覆无记性摄，色无色缠为奢摩他所摄藏故，此意一切时微细随逐故。
释曰：为引正理成染污意，故复略举直说伽他。谓此若无不共无明不得有等，若不说有染污意者，则不得有不共无明。不共无明当说其相，谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有，是处无有能对治故。若处有能治，此处有所治，非五识中有彼能治，于此见道不生起故。非于不染意识中有，由彼此应成染性故。亦非染污意识中有，与余烦恼共相应时不共无明名不成故。若立意识由彼烦恼成染污者，即应毕竟成染污性，诸施等心应不成善，彼烦恼相恒相应故。若复有说，善心俱转有彼烦恼，是即一向与彼相应，余不得有。此染意识引生对治，不应道理。若有说言，染污意俱有别善心，能引对治能治生故，所治即灭应正道理。若尔，所立不共无明亦不成就，与身见等所余烦恼恒相应故。汝难不平，非我说彼与余烦恼不相应故名为不共，然说彼惑余处所无故名不共，譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者，观他所立显彼过故。又五同法亦不得有成过失者，此破唯立从六二缘六识转义，眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起，彼染污意若无有者，与此相违，所谓俱生增上缘依无别有故。又眼等识各具二缘皆是识性，如是识性并有眼等俱转别依，唯增上缘非因缘等。此为能喻。意识亦尔，应有如是差别所依。阿赖耶识虽是意识俱生所依，然不应立为此别依，是共依故、因缘性故。经部所立，色为意识俱生别依。此不成就，不应道理。以就思择随念分别，应一切时无分别故。由此道理，余部所立，胸中色物意识别依，亦不成就，如所说过恒随逐故。譬如依止色根诸识，如是难通应广决择。又训释词亦不得有成过失者，如前所说训释意名依思量性，若不立有染污意者，此何所依？六识已谢不应成意，体灭无故。又无想定与灭尽定差别无有成过失者，若有定立有染污意，此有此无在凡相续、在圣相续？如其次第，二定差别道理成就。若不尔者，俱想受灭等有识行应无差别，不可说在第四静虑，在第一有地差别故、出离静住欲差别故，二定差别。由二自相无差别故，心及心法俱灭何异？今此决择，对经部师少相近故。彼部所立，不相应行非实物有，何得二定实有差别？又无想天一期生中无我执转应成过失。言无想者，谓若生在无想天中。心心法灭，初续生时有彼暂起，从此已后相续随转。若不许彼有染污意，一期生中应无我执，曾不见有具烦恼者一期生中都无我执。又诸圣贤同诃厌故。非生刹那现起意识，我执所依为势引故，名有我执未永断故，如有癎等应正道理。我执所依俱谢灭故，势引亦无余所依故，不应道理。我执习气在身相续，亦不应理。色法受熏，不应理故、无堪能故。又经部师不说唯色名为心法，等无间缘此所无故、心及心法四缘定故。若说别有常俱起心，我执所依，此无过失。又一切时我执随逐，不应道理。谓若不说有染污意，于一切时义不符顺。施等善位亦有我执常所随逐，自谓我能修行施等，非离无明我执随逐。非离依止而有无明，是心法故。此所依止，离染污意定无所有。非即善心是无明依，应正道理。如说：
如是染污意，是识之所依，此未灭识缚，终不得解脱。
无有二者，谓不共无明及与五同法。三成相违者，谓训释词、二定差别、无想天生我执随逐，如是三种皆成相违。前已略举不共无明，今为广释故说真义。心当生等，谓能障碍真实义见。彼若现有，此不生故。俱行一切分者，是善不善无记位中常随缚义。
论曰：心体第三，若离阿赖耶识，无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体，由此为种子，意及识转。
释曰：心体第三若离阿赖耶识无别可得者，谓如意声说染污意，无间灭意识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得，非无有体而有能诠；亦非异门意识二声，所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者，显阿赖耶识是心声所诠，道理决定。
论曰：何因缘故亦说名心？由种种法熏习种子所积集故。
释曰：由种种法者，谓由种种品类转识所摄诸法。熏习种子者，谓所熏成功能差别。所积集者，谓杂种类积集其中。故者，即是门义依义。此则显示心声转因。
论曰：复次何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识、名阿陀那识？由此深细境所摄故。所以者何？由诸声闻不于一切境智处转，是故于彼虽离此说，然智得成解脱成就，故不为说。若诸菩萨，定于一切境智处转，是故为说。若离此智，不易证得一切智智。
释曰：由此深细境所摄故者，此显阿赖耶识亦是深细亦所知境。由深细故，于诸声闻不为宣说。彼是粗浅所知境摄所应化故，深细境智于彼无恩。由诸声闻不于一切境智处转者，此则显彼无有功能悕愿处相。是故于彼虽离此说等者，谓于声闻虽离为说阿赖耶识，但由粗浅色等境界、苦集等性、无常等行正观察时，便能永断一切烦恼。彼为此义，依世尊所，勤修梵行。言粗浅者，谓诸色法体相粗故。受等诸法所缘行相易可分别，行相粗故。与此相违，如其所应阿赖耶识说名深细。如说我不说一法未达未遍知等者，此密意说，不断烦恼以别相声说总相处，非诸烦恼有各别断。或取共相无常等行故不为说阿赖耶识，亦无过失。若诸菩萨定于一切境智处转者，显菩萨有种姓势力，由与功能悕愿处相具相应故。一切智性为所期处，异此不能作他义利。所以者何？非一切智，无有堪能随顺知他意乐、随眠界根胜劣、有能无能、时分差别，具作一切他之义利。如是等事菩萨所求，是故为说阿赖耶识。若离此智等者，若离阿赖耶识，智不能永断于义遍计。彼不断故，无分别智则不得有，执有遍计所执义故。由此因缘不易证得一切智智。所以者何？能证一切所知共相，是分别智知遍计义，自相分别展转不同，以无边故，决定无能具证一切。若知此唯阿赖耶识能生习气转变力故，义有情我显现而转，尔时觉知无所取义，如是亦能知无能取，由此证得无分别智，次后得智如所串习通达法性。由一切法共相所显，真如一味知一切法，于一刹那亦易证得，一切境智非无边故。然复说言要经于三无数劫者，此显积习广大资粮，方能证得广大殊胜一切种相微妙果智。如是所说妙智资粮，不离能证法无我境。故说颂言：
非于一切所知境，不断所执法分别，而能证得一切智，是故宣说法无我。
不善通达如是理教，故有颂言：由彼相续有堪能，当知如火食一切，如是应许一切智，能作一切知一切。
是故于此阿赖耶识知不知者，易证难证一切智智，定依此宗作如是说。非知一切法无我者，名一切智，彼虽一切智，非一切种智。
论曰：复次声闻乘中，亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼《增壹阿笈摩》说：世间众生爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶。为断如是阿赖耶故，说正法时，恭敬摄耳、住求解心、法随法行。如来出世，如是甚奇希有正法出现世间。于声闻乘《如来出现四德经》中，由此异门密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中，亦以异门密意说此名根本识，如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。有处有时见色心断，非阿赖耶识中彼种有断。
释曰：声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识者，此举余部共所成立，显阿赖耶识如大王路，故先总序。如彼增壹阿笈摩说者，是说一切有部中说。爱阿赖耶者，此句总说贪着阿赖耶识。乐阿赖耶者，乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者，欣过去世已生阿赖耶识。憙阿赖耶者，憙未来世当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故，由乐欣喜是故总名爱阿赖耶。为断如是阿赖耶故者，为永害彼。说正法时者，说正教法。恭敬者，乐欲闻故。摄耳者，立愿听故，此则说其闻所成智。住求解心者，如所闻义求决定故，此则说其思所成智。法随法行者，所证名法，道名随法，随顺彼故。又出世道名法，世间道名随法。行者行彼，自心相续，树增彼故，令彼现前得自在故，此则说其修所成智。如来出现四德经中，由此异门密意已显阿赖耶识者，谓此经中宣说如来出现于世，有其四种可称赞德。于大众部阿笈摩等者，重成此识于彼部中如大王路。根本识者，余识因故，譬如树根是茎等因。化地部等者，于彼部中有三种蕴：一者一念顷蕴，谓一刹那有生灭法；二者一期生蕴，谓乃至死恒随转法；三者穷生死蕴，谓乃至得金刚喻定恒随转法。此若除彼阿赖耶识，余不应有，但异名说阿赖耶识，如名诸蕴决定无有穷生死故。彼问云何？此答有处有时见等，有处于界，有时于分，于无色界诸色间断，于无想天及二定分诸心间断，非谓于阿赖耶识中色心种子。乃至对治道未生来，有时间断不应计度。随所应有，正义有故；计度傍义，违越正义，不应道理。
论曰：如是所知依，说阿赖耶识为性、阿陀那识为性、心为性、阿赖耶为性、根本识为性、穷生死蕴为性等。由此异门，阿赖耶识成大王路。
释曰：等谓圣者上座部中，以有分声亦说此识，阿赖耶识是有因故，如说六识不死不生。或由有分、或由反缘而死，由异熟意识界而生。如是等能引发者，唯是意识，故作是言：五识于法无所了知，唯所引发，意界亦尔，唯等寻求见唯照瞩。等贯彻者，得决定智安立，是能起语分别。六识唯能随起威仪，不能受善不善业道、不能入定、不能出定，势用一切皆能起作。由能引发从睡而觉，由势用故观所梦事。如是等，分别说部亦说此识名有分识。由如是等诸部圣教为定量故，阿赖耶识如大王路。
论曰：复有一类，谓心意识义一文异。是义不成，意、识两义差别可得，当知心义亦应有异。复有一类，谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶，乃至广说，此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师，由教及证愚于阿赖耶识，故作此执。如是安立阿赖耶名，随声闻乘安立道理亦不相应。若不愚者，取阿赖耶识安立彼说阿赖耶名，如是安立则为最胜。云何最胜？若五取蕴名阿赖耶，生恶趣中一向苦处最可厌逆，众生一向不起爱乐，于中执藏不应道理，以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶，第四静虑以上无有，具彼有情常有厌逆，于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶，于此正法中信解无我者恒有厌逆，于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄，虽生恶趣一向苦处求离苦蕴，然彼恒于阿赖耶识我爱随缚，未尝求离。虽生第四静虑已上，于贪俱乐恒有厌逆，然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。虽于此正法信解无我者厌逆我见，然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。是故安立阿赖耶识名阿赖耶，成就最胜。
释曰：复有一类谓心意识义一文异者，此显邪执，谓如所说心意识名皆同一义。是义不成者，是非理义。意识两义差别可得者，两声两义，能诠所诠自相异故。谓六识身无间过去说名为意，了别境界说名为识。如意、识名义有差别，如是心义亦应有异。复有一类谓薄伽梵所说等者，此显余师于爱阿赖耶等起异义执。言五取蕴名阿赖耶者，谓诸众生摄为我故。言贪俱乐受名阿赖耶者，谓贪受俱行总名阿赖耶，此受是贪所随增眠故。或复各别名阿赖耶，着处异故。言萨迦耶见名阿赖耶者，由此取彼为我性故。此等诸师由教及证愚阿赖耶识故作此执者，谓彼诸师有恶教故、有恶证故，愚阿赖耶识。或彼诸师无亲教故、无自解故，愚阿赖耶识。随声闻乘安立道理亦不相应者，随彼自宗亦不应理。如胜论等所立实等，彼非为胜，有过失故。如是安立则为最胜者，无过失故、有胜德故。为欲显彼计执过失，故复问言：云何最胜？若立五取蕴名阿赖耶，生恶趣中一向苦处者，生捺落迦、傍生、饿鬼名生恶趣，唯有苦故、似苦现故，名一向苦处。由彼曾无有少乐故，最可厌逆。于一切时有多苦故，众生一向不起爱乐，非不爱义而有执藏，与执藏义不相应故。于中执藏不应道理，以彼常求速舍离者，是于苦蕴恒伤叹义：云何当令我无苦蕴？非求速离而复执藏，应正道理，以相违故。第四静虑及上无色，贪俱乐受恒无所有，常有厌逆，是厌因故可恶逆故。言具彼者，第四静虑已上有情具彼种类，是故彼处于中执藏，亦不应理，以无有故。于此正法中信解无我者，常极厌逆萨迦耶见，是应断故。见无我者彼无有故，但取信解恒求断故，于中执藏亦不应理。如是已显他执过失，复当显示自宗胜德。阿赖耶识内我性摄者，众生妄执为内我体，虽然两声为重遮止他说妄计。捺落迦等名生恶趣，一向苦处，虽于苦蕴常求远离，然彼恒于阿赖耶识，我爱羂索随缚不离。曾不于中起无有爱，由舍受相应非可厌逆故。所以者何？彼虽希愿：云何当令我诸苦蕴都无所有？然于自我未甞求离我见，对治未有故、异趣更无故。若于诸蕴有所愿乐，此则是其阿赖耶力，非于意识有此我爱，应正道理，以恶趣中与彼苦受恒相应故。由此道理，于余趣中于彼希愿亦不相应。虽生第四静虑已上，于贪俱乐恒有厌逆，然内我爱随缚不离。如是我爱，依他而转，依阿赖耶，非于意识，以阿赖耶乃至对治道未生来无变易转。意识不尔，于无想定、无想灭定有间断故，非有意识而无有受，俱成有故。于此正法中信解无我者，虽恒厌逆分别我见，然有俱生我见随缚。此于何处？谓彼但于阿赖耶识率尔闻声便执内我，惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱？以若于彼有我爱者，此则是其阿赖耶识，由可分别所缘行相四无色蕴于无想天二无心定不相续故。若尔，阿罗汉虽厌逆身见，亦应得有。如是我爱断故无有，以阿罗汉一切我见皆已永断，故无此失。是故说言阿罗汉已转于阿赖耶识，更无此我爱。是故安立阿赖耶识名阿赖耶识，决定成就，无诸过失、有诸胜德，是故说言成就最胜。
论曰：如是已说阿赖耶识安立异门，安立此相云何可见？安立此相略有三种：一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者，谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因，由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者，谓即如是一切种子阿赖耶识，于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者，谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习，阿赖耶识相续而生。
释曰：如是已说安立异门，次安立相。唯由其名未能了别此识自相故，次须说自相应相。略有三者，分析此识自相应相，以为二种因果异故，依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习，即贪嗔等名为一切杂染品法，与彼能熏俱生灭故，得成种子。即此功能，望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者，于第五处说第三转，是能摄持种子相应义故。此中摄持种子相应，谓有生法俱生俱灭故成熏习，如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼，非最胜等有。如所说摄持种子相应，亦非等无间缘等，彼虽能摄受而非最胜因，摄持种子不相应故。最胜因者，所谓种子阿赖耶识能摄持此，故能与彼而作生因。非唯摄受，要由摄持熏习功能方为因故。因相即是增盛作用，熏习功能能为因性，现前能生杂染法故。果相即是由转识摄贪等现行杂染诸法熏习所持名为果相。阿赖耶识因果不定，故当说言：言熏习所生，诸法此从彼，异熟与转识，更互为缘生。
论曰：复次何等名为熏习？熏习能诠何为所诠。谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。如苣胜中有花熏习，苣胜与花俱生俱灭，是诸苣胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者，贪等熏习依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。或多闻者，多闻熏习依闻作意俱生俱灭，此心带彼记因而生，由此熏习能摄持故，名持法者。阿赖耶识熏习道理，当知亦尔。
释曰：复次何等名为熏习等者，为欲决了熏习自相，郑重征责难了知故。谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性者，谓此所熏与彼能熏同时生灭，因彼此有随顺能生能熏种类果法习气。俱言，为简异时。生灭，为别常住。此显熏习相异余计。依者，因也。于因建立如是字缘，如言依云而有雨等。举其因性，为显此中有能随顺生果因体。如苣胜中有花熏习等者，举他共成喻自宗义，由自所见苣胜与花俱心变故。如彼苣胜与诸香花俱生俱灭，由是为因随顺能生，后后无间带花香气苣胜刹那此亦如是。又如所立贪等行者贪等熏习等者，此举余部共成熏习，喻自宗义。
论曰：复次阿赖耶识中诸杂染品法种子，为别异住、为无别异？非彼种子有别实物于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生，有能生彼功能差别，名一切种子识。
释曰：一切法种子是阿赖耶识功能差别，如法作用与诸法体非一非异，此亦复尔。
论曰：复次阿赖耶识与彼杂染诸法。同时更互为因，云何可见？譬如明灯，焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持，同时不倒。应观此中更互为因，道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因，唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。
释曰：譬如明灯于一时间，灯炷灯焰生焰烧炷互为因果。阿赖耶识与诸转识，于一时间互为因果，其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒，若于尔时此能持彼令住不倒，即于尔时彼能持此令住不倒。唯就如是安立因缘者，谓就前说摄持种子相应非余。所余因缘不可得故者，谓所余法摄持种子不相应故。若说五因为因缘者，即异门说阿赖耶识同类、遍行、异熟三因。若离任持熏习因性，不相应故。熏习若离阿赖耶识，无容有故。相应因者，心与心法更互相待，受用境界有自功能，犹如商旅非离功能。阿赖耶识能依种起俱有因义，即阿赖耶与诸转识若离如是俱有因摄，内外种子阿赖耶识所余因缘定不可得。
论曰：云何熏习无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因？如众缬具缬所缬衣，当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得，入染器后，尔时衣上便有异杂非一品类染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习，于熏习时虽复未有异杂可得，果生染器现前已后便有异杂，无量品类诸法显现。
释曰：云何熏习无异等者，就理为难。依理通言：如众缬具。缬所缬等缬具，即是淡澁差别，当缬衣时无异无杂文像可得。果生即染器，故名果生染器。缘所摄受，故名为入。阿赖耶识如所染衣，如染众像诸法显现。
论曰：如是缘起，于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起：一者分别自性缘起、二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分别自性缘起，以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起，是名分别爱非爱缘起，以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故。
释曰：如是缘起于大乘中极细者，谓诸世间难了知故。甚深者，谓声闻等难穷底故。缘起者，谓即是因有因起义，应念于因后置讫埵缘故。分别自性者，谓于分别有势力故，或于分别有所须故说名分别。即阿赖耶识能分别自性，以能分析一切有生杂染法性令差别故。分别爱非爱者，谓无明等十二支分，于能分析善趣恶趣、若可欣乐不可欣乐种种自体差别生中为最胜缘，从阿赖耶识诸行等生时，由无明等势力令福非福不动等有差别故。
论曰：于阿赖耶识中若愚第一缘起，或有分别自性为因、或有分别宿作为因、或有分别自在变化为因、或有分别实我为因、或有分别无因无缘。若愚第二缘起，复有分别我为作者、我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象，复有以象说而示之。彼诸生盲有触象鼻、有触其牙、有触其耳、有触其足、有触其尾、有触脊梁。诸有问言：象为何相？或有说言？象如犁柄，或说如杵、或说如箕、或说如臼、或说如箒，或有说言象如石山。若不解了此二缘起，无明生盲亦复如是，或有计执自性为因、或有计执宿作为因、或有计执自在为因、或有计执实我为因、或有计执无因无缘、或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等，如所不了象之自性。
释曰：由于二种缘起义愚，譬如生盲。或有计执宿作为因者，损减士用故成邪执。
论曰：又若略说，阿赖耶识用异熟识一切种子为其自性，能摄三界一切自体、一切趣等。
释曰：为显本生了别自性故，复说言又若略等。谓生生中，由善不善诸业熏习，所取能取分别执着，种子所生有情本事异熟为性，阿赖耶识及与杂染诸法种子为其自相。能摄三界者，能摄欲、色及无色缠。一切自体者，能摄一切有情相续。一切趣等者，能摄天趣等。言能摄者，常相续相。何以故？如色转识有处有时相续间断，阿赖耶识则不如是，乃至治生恒持一切遍诸位故。
论曰：此中五颂：
外内不明了，二种唯世俗，胜义诸种子，当知有六种，刹那灭俱有，恒随转应知，决定待众缘，唯能引自果。坚无记可熏，与能熏相应，所熏非异此，是为熏习相。
六识无相应，三差别相违，二念不俱有，类例余成失。此外内种子，能生引应知，枯丧由能引，如任运后灭。
释曰：前已总说一切种子，为显如是种子差别复说五颂。谓内外等稻谷麦等名外种子，阿赖耶识名内种子。不明了者，是无记故。言二种者，谓外及内，或果与因。此俱唯识，由持因性，杂染清净二法转故。有本颂言于二者，彼应于因于果执麦等外种说名世俗，阿赖耶识所变现故。言胜义者，阿赖耶识是实种子，是一切种子实因缘性故，及为彼体故。此二种子，六种差别法差别故。刹那灭者，生已无间即灭坏故。无有常住得成种子，于一切时无差别故。虽刹那灭，然非已灭。何者俱有？已灭生果，不应理故，如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住，以此与果不相违故，如莲华根。虽复俱有，然非一二三刹那住，犹如电光。何者？应知此恒随转、刹那转转，经于多时恒随转故。所以者何？其根损益，枝等同故。若恒随转，非许少分乐为种子，何因缘故不从一切一切俱生？为避此难，故说决定。虽恒随转，以诸种子功能定故，不从一切一切俱生。虽尔，何故不一切时常能生果？为避此失，言待众缘。非一切时会遇众缘，故无过失。今此种子是谁种子？答此问言：唯能引自果。所言唯者，若于此时能生自果，即于尔时说名种子，种与有种并无始故。由此唯言，遮相续等为种子体，如所说种子法不相应故，要待所熏能熏相应，种与有种其性方立。为辩所熏故说坚等。若法相续随转坚住，如苣胜等乃为所熏非不坚住，犹如声等，非唯坚住，复无记性，方是所熏。如平等香乃受熏习，非极香物如沈麝等；非极臭物，如蒜薤等。言可熏者，若物可熏或能受熏，分分展转更相和糅，乃名可熏。非金石等能受熏习，不可分分相和糅故。非唯可熏，要复与彼能熏相应，乃名所熏，非别异住。同时同处不即不离名曰相应，具斯众德可名所熏，非异于此。非声为遮一切转识是所熏性。如上所说义相违故。阿赖耶识其体坚住，乃至治生相续随转未曾断故，性唯无记非善恶故，性应可熏或能受熏，非常住故、能熏相应俱生灭故。是为熏习。相者，是彼法故，所熏为能相、熏习为所相。又诸转识定非所熏，以彼六识无定相应。何以故？以三差别互相违故。若六转识定俱有者，不应所依、所缘、作意三种各别。以各别故，六种转识不定俱生。不俱生故，无定相应。无相应故，何有所熏能熏之性？若言前念熏于后念成熏习者，此义不然，以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那不俱有故，无定相应。无相应故，无有所熏能熏之性。若言依止种类句义，六种转识或二刹那同一识类，或刹那类无有差别。由异品故，或即彼识，或彼刹那有相熏习非一切者，此不应理，种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类，彼亦应是不善所熏，一类法故。或类例余成过失者，是例余类有过失义。此义云何？谓眼等根清净色性，皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性，根义等故。且有尔所熏习异计，或说六识展转相熏、或说前念熏于后念、或说熏识刹那种类，如是一切皆不应理。是故唯说阿赖耶识是所熏习非余识者，是为善说。如是外内二种种子俱为生因及为引因，若外种子亲望于芽为能生因，转望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子，亲望名色为能生因，转望六处乃至老死为能引因。生因且尔，云何引因？为答此问故说枯丧，由能引言。若二种子唯作生因非引因者，收置仓等麦等种子，不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等，分位随转亦不应有。何者？纔死即应灭坏。云何？譬如任运后灭，譬如射箭放弦行力为能生因，令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因，令箭前行远有所至。非唯放弦，行力能生应即堕故。亦非动势，展转相推应不堕故。既离弦行远有所至，故知此中有二行力，能生、能引。有颂任运后灭故者，彼直以理增益引因，非说譬喻。所以者何？油炷都尽不待外缘，灯焰任运后渐方灭，非初即灭。由此道理，决定应有能引功力于今未尽。内法诸行亦应如是，有种势力展转能引令不断绝。
论曰：为显内种非如外种，复说二颂：
外或无熏习，非内种应知，闻等熏习无，果生非道理。作不作失得，过故成相违，外种内为缘，由依彼熏习。
释曰：如是已辩外内种子其性粗同，为显不同，复说外或无熏习等。或者，分别不决定义，谓外种子或有熏习或无熏习，如从其炭牛粪毛等，随其次第生彼苣胜、青莲华根。及以蒲等非苣胜等，与彼炭等俱生俱灭，互相熏习而从彼生，如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘等俱生俱灭，由熏习故生香气等，如是外种或有熏习。如是分别外种不定，是故说或。内种子即是阿赖耶识中一切法熏习，如是种子应知定由熏习故有。何以故？若无所持闻等熏习，多闻等果不见有故。又外种子若稻谷等，或有虽种而复失坏若稊稗等，或有不种而复得生。云何内种非如外种有作不作生得过失？故次答言：故成相违。以内种子与外种子不同法故，名曰相违。若外种子与内种子有差别者，云何不违前文所说阿赖耶识是一切法真实种子？为避此难，故说外种内为缘等，由稻谷等外法种子，皆是众生感受用业熏习种子，依阿赖耶力所变现，是故外种离内无别。如有颂言：天地风虚空，陂池方大海，皆真内所作，分别不在外。
如是等类，有无量颂。
论曰：复次其余转识普于一切自体诸趣：应知说名能受用者。如《中边分别论》中说伽他曰：一则名缘识，第二名受者，此中能受用，分别推心法。
释曰：诸趣，谓天等趣。能受用者，即六转识，为受用故；从缘而生，所缘境界可分别故。为显此义故，引《中边分别论》颂为至教量。言此中者，此诸识中能受用者谓受蕴，能分别者谓想蕴，能推者谓行蕴，思能推心，于彼彼转最胜故。说如是三蕴皆能助心受用境界，故名心法。
论曰：如是二识更互为缘，如《阿毗达磨大乘经》中说伽他曰：诸法于识藏，识于法亦尔，更互为果性，亦常为因性。
释曰：此中为显阿赖耶识与诸转识更互为缘，引阿笈摩令其坚固，故说诸法于识藏等。又如《瑜伽师地论》摄决择分中说，阿赖耶识与诸转识作二缘性：一为彼种子故、二为彼所依故。为种子者，谓所有善不善无记转识转时，一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者，谓由阿赖耶识执受色根，五种识身依之而转，非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那，由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根，五识身转，非无五根。意识亦尔，非无意根。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性：一于现法中能长养彼种子故、二于后法中为彼得生摄殖彼种子故。于现法中长养彼种子者，谓如依止阿赖耶识，善不善无记转识转时，如是如是于一依止同生同灭，熏习阿赖耶识，由此因缘后后转识善不善无记性转更增长转、更炽盛转、更明了而转。于后法中为彼得生摄殖彼种子者，谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识。如是为彼种子故、为彼所依故、长养种子故、摄殖种子故，应知建立阿赖耶识与诸转识互为缘性。
论曰：若于第一缘起中如是二识互为因缘，于第二缘起中复是何缘？是增上缘。如是六识几缘所生？增上、所缘、等无间缘。如是三种缘起，谓穷生死、爱非爱趣及能受用，具有四缘。
释曰：若于第一缘起中者，谓于分别自性缘起中。如是二识互为因缘者，如次前说。于第二缘起中者，谓于分别爱非爱缘起中。是增上缘者，以最胜故，由无明等增上力故，令其行等于善恶趣感异熟果。如是六识三缘生者，此中眼识，眼为增上缘、色为所缘缘、无间灭识为等无间缘。如说眼识从三缘生，如是耳等一一转识各从别别三缘所生，生义平等如前眼识。分别自性唯因缘生，其余三缘非正有故。如是三种缘起谓穷生死等具有四缘者，此随所应，非各具四，唯心心法具四应知。
论曰：如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相，决定唯在阿赖耶识非于转识？由若远离如是安立阿赖耶识，杂染清净皆不得成，谓烦恼杂染、若业杂染、若生杂染皆不成故，世间清净、出世清净亦不成故。
释曰：已引自他圣教成立阿赖耶识，当依正理郑重成立，故起如是略问略答，圣教正理各有能故。如有颂言：圣教及正理，各别有功能，为生于信慧，无一不成故。
以若离此阿赖耶识，欲于余处安立如是异门及相，杂染清净皆不得有，故知定有阿赖耶识。言杂染者，是浑是浊是不净义。言清净者，是鲜是洁是扫除义。杂染有三：一烦恼所作、二业所作、三生所作。清净有二：一世间清净，以有漏道暂时损伏现烦恼故；二出世间清净，以无漏道毕竟断灭彼随眠故。
论曰：云何烦恼杂染不成？以诸烦恼及随烦恼熏习所作彼种子体，于六识身不应理故。所以者何？若立眼识贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭此由彼熏成种非余，即此眼识若已谢灭，余识所间，如是熏习、熏习所依皆不可得，从此先灭、余识所间现无有体眼识与彼贪等俱生，不应道理，以彼过去现无体故。如从过去现无体业异熟果生，不应道理。又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中，由彼贪欲是能依故、不坚住故。亦不得住所余识中，以彼诸识所依别故，又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中，由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识，贪等烦恼及随烦恼之所熏习，不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识，所余转识亦复如是，如应当知。
释曰：且依转识先辩烦恼杂染不成，故说若立眼识等言。即此眼识者，谓即贪等所熏眼识。余识所间者，耳等识所间，如是熏习及所依识已谢灭故，皆不可得。眼识与彼贪等俱生者，后时眼识与贪嗔痴相杂俱起，由无因故，不应道理，以彼过去眼识无体不能为因。如从过去现无体业异熟果生不应道理者，如经部师过去无体，其异熟果是现熏习之所引发。毗婆沙师从过去业异熟果生，此不应许。所以者何？过去无故。由此譬喻，贪等心生不应道理。如是已说且许贪等俱生眼识贪等所熏，余识间起，后时眼识贪等俱生，不应道理。今当更辩，即此贪等俱生眼识所有熏习亦不得成，故说又此眼识等言。然此熏习不住贪中者，然声是次第义，然且此熏习不得住贪中，以贪依识故。贪系属识，识不依贪，非能依贪受所依熏，应正道理，是能熏故。不坚住故者，正遮贪欲是所熏性。亦不得住所余识中者，谓不得住耳等识中。所依别故者，所依谓耳等，彼别故识别，依眼根识云何能熏依耳等识？又不俱故，非不俱有得有所熏及能熏性，此则显示无熏习相。又复不得住自体中者，谓非即眼识还熏于眼识，能熏所熏、作者作业相杂过故。又复此识非识所熏者，是此眼识非耳等识所熏习义，所依别故，如前已说。唯有如是可立理趣，彼一切种皆不应理。如应当知者，所余转识立破道理，随其所应一切当知。
论曰：复次从无想等上诸地没来生此间，尔时烦恼及随烦恼所染初识，此识生时应无种子，由所依止及彼熏习并已过去，现无体故。
释曰：从无想等上诸地没来生此间者，从上界没来生欲界。尔时烦恼及随烦恼者，谓贪嗔等。所染初识者，谓续生时生有初识，尔时自地一切烦恼所染污故。非经部师欲缠已断、烦恼及心过去是有可得，从彼今复现行。非彼没心为此所依，应正道理，由彼没心亦不成故。若尔，何故不即说彼？以彼不定是染污故。又此与彼无差别故，说彼说此竟有何异？
论曰：复次对治烦恼识若已生，一切世间余识已灭，尔时若离阿赖耶识，所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中，不应道理，此对治识自性解脱故、与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。复于后时世间识生，尔时若离阿赖耶识，彼诸熏习及所依止久已过去现无体故，应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识，烦恼杂染皆不得成。
释曰：对治烦恼识若已生等者，谓如最初预流果向，见断烦恼对治道生，一切世间余识已灭。尔时若无阿赖耶识，修断烦恼所有随眠何所依住，非对治识带彼种子应正道理，由此对治识自性解脱故，即是自性极清净义。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故者，能治所治互相违故，犹如明暗，此则显示与彼种子相不相应。复于后时者，谓见道后修道位中。久已过去现无体故者，此破过去立无实义。毗婆沙师烦恼得等，经部诸师皆已破讫，故不重破。然经部师熏习所依并无有体，过失所随，故不应理。是故若离阿赖耶识烦恼杂染皆不得成者，结上所论决择道理。
论曰：云何为业杂染不成？行为缘识不相应故。此若无者，取为缘有亦不相应。
释曰：行为缘识不相应故者，此说于转识业杂染不成。谓行为缘，贪等俱生眼等诸识许为识支，此不应理，识缘名色有圣言故。所以者何？眼等诸识刹那速坏久已谢灭，为名色缘不应道理。若畏此失，许续生识为识支者，此亦不然。于续生时，福与非福及不动行久已灭故，非从久灭此复应生。又续生心非无记性，爱恚俱故；既非无记，以行为缘不应道理。若说转识与行相应，由此为缘，阿赖耶识能持熏习说名识支，应正道理。此若无者取为缘有亦不相应者，谓熏习位，诸业种子异熟现前转名为有，或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就，何处安立彼业种子而复得言生果现前转名为有？是故若离阿赖耶识，此业杂染亦不得成。
论曰：云何为生杂染不成？结相续时不相应故。
释曰：今为显示若无阿赖耶识，生杂染体亦不得成故，说结相续时不相应故。
论曰：若有于此非等引地没已生时，依中有位意起染污意识结生相续，此染污意识于中有中灭，于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合，既和合已依止此识，于母胎中有意识转。若尔，即应有二意识于母胎中同时而转。又即与彼和合之识是意识性，不应道理，依染污故、时无断故、意识所缘不可得故。设和合识即是意识，为此和合意识即是一切种子识为依止，此识所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识，即是阿赖耶识，汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识，是则所依因识非一切种子识，能依果识是一切种子识，不应道理。是故成就此和合识非是意识，但是异熟识，是一切种子识。
释曰：非等引地，所谓欲界。没即是死。依中有位意者，谓依死生二有中间中有转心。起染污者，与爱恚俱，有颠倒故。言意识者，余识尔时久已没故。连持生故名为相续，摄受生故名为结生。此染污意识者，缘生有故。于中有中灭者，此若不灭，无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者，谓此灭时，于母胎中有异熟识与其赤白同一安危，令相和杂成羯罗蓝。如世尊说：阿难陀！识若不入母胎者，不应和合羯罗蓝，成羯罗蓝之体性。若即意识者，谓此若非阿赖耶识。既和合已者，谓受生已。依止此识者，依异熟识。有意识转者，有别转识，谓与信等贪等相应乐苦受俱分别意识后后位转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转者，谓异熟体有情本事不待今时加行而转。无记意识及可了知所缘行相乐苦受等相应意识，是二意识应一身中一时而转；然不应许，经相违故。如是颂言：无处无容，非前非后，同身同类，二识并生。
又不应许此二是一，自性别故。又异熟识不应间断，结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性，不应道理，依染污故、时无断故者，由立宗门显与彼法自相相违，谓共决定若是意识，非一切处、非一切种、非一切时依于染污，犹如后时所有意识。如是结生相续时识，于一切处、一切种类、一切时分皆依染污，即中有摄，后心为依，此所依心生有为境，于一切处、一切种类、一切时分是染污故。能依之识非是意识，由此越于意识法故。或有说言：与四烦恼恒相应心名染污依，已相续心应成染污，此已成立，许为无记异熟性故。由异熟性时无间断，由此亦遮是意识性。意识所缘不可得故者，此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境，谓可了知如中有位。最后意识已相续心，所缘境界不可了知，故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难，不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得，难了知故，非全无有。以于尔时非无有法，虽是其有而不可知。从设和合识即是意识乃至但是异熟识是一切种子识者，双关征责立正破邪，结归本义。其文易了，不须广释。
论曰：复次结生相续已，若离异熟识，执受色根亦不可得，共余诸识各别依故、不坚住故，是诸色根不应离识。
释曰：结生相续已者，谓已得自体。若离异熟识者，谓离阿赖耶识。言执受者，谓能摄持。言色根者，谓除意根。亦不可得者，谓余转识皆不能得执受色根。何以故？其余诸识各别依故。此则显示眼等六根无有一法能遍执受。且如眼识唯依于眼，如是所余耳等诸识唯依耳等，若是此所依唯此能执受，若非此所依此不能执受。不坚住故者，此数数间断，彼独生起故、于无想等有间断故，尔时眼等无能执故应无觉受。有说身根为能执受，由遍体故。此义不然，身根亦是所执受故。设此身根是能执受，更无有余执受此故，亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死，不应说言寿暖及与识。若舍离身时如是等，是故身根为能执受，不应道理。
论曰：若离异熟识，识与名色更互相依，譬如芦束相依而转，此亦不成。
释曰：如世尊言：识缘名色。此中名者非色四蕴，色者即是羯罗蓝性，此二皆用识为因缘，识复依此刹那转转相续，而转识者不离阿赖耶识。所以者何？所举名言已摄转识，复举识言更何所摄？又如经说齐识退还。识者即是阿赖耶识，自体为依无间转故，是故说此名色为缘。又如经说：阿难陀！或男或女，识若断坏灭者，名色得增长广大不？不也。世尊！如是等。此若欲离阿赖耶识，理不可成。
论曰：若离异熟识，已生有情识食不成。何以故？以六识中随取一识，于三界中已生有情能作食事不可得故。
释曰：已生有情识食不成者，以诸转识是善等性，无恒长养诸有义故。又于二定及无想天皆无有故，所作食事不遍三界，非入定等诸心心法可名为食，经不说故、已灭无故。心心法灭亦非是食，段食等数已决定故。
论曰：若从此没于等引地正受生时，由非等引染污意识结生相续，此非等引染污之心彼地所摄，离异熟识余种子体定不可得。
释曰：如是已辩于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成。于色无色亦不得成，今当显示。若从此没于等引地正受生时者，是欲界死上生时义。由非等引染污意识者，谓与彼地贪定味等烦恼相应。离异熟识余种子体定不可得者，非欲缠没心有彼种子体，生灭不俱故；非定地生心为彼种子体，即于一心种有种性不相应故；非余生中先所获得色缠等心为种子体，持彼熏习余识无故；非色相续为种子体，无因缘故。是故定依阿赖耶识，于中恒有无始时来彼地所摄此心熏习。
论曰：复次生无色界，若离一切种子异熟识，染污善心应无种子，染污善心应无依持。
释曰：生无色界者，谓于彼界已得受生。染污善心者，谓能爱味及等至心。应无种子者，是无种子识义。应无依持者，是无异熟识义。尔时一切心及心法皆应无有，是故应许一切种子及异熟识决定是有，因及依持定应有故。
论曰：又即于彼，若出世心正现在前，余世间心皆灭尽故，尔时便应灭离彼趣。
释曰：又即于彼者，于无色界。若出世心者，谓无漏心。正现在前者，谓生无漏。余世间心者，是无漏。余皆灭尽者，一切永灭。尔时便应灭离彼趣者，彼趣所摄异熟无故，不由功用自然应得无余涅槃，能治现前一切所治皆永断故。
论曰：若生非想非非想处、无所有处，出世间心现在前时，即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣，亦不应以无所有处为所依趣，亦非涅槃为所依趣。
释曰：若生非想非非想处等者，谓生第一有，欲断彼地诸烦恼时，想微劣故自地无道，无所有处地明利故。起彼无漏心现在前，尔时二趣俱应灭离。谓第一有无所有处二趣灭离，尔时有情应成死灭，二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄，是不系故、对治趣故。亦非涅槃为所依趣者，住有余依涅槃界故。又一切趣永灭离故，涅槃名为非趣之趣。如是都无自体异熟，可为出世识之所依。
论曰：又将没时，造善造恶，或下或上所依渐冷。若不信有阿赖耶识，皆不得成。是故若离一切种子异熟识者，此生杂染亦不得成。
释曰：将没时者，谓将死时，若造善者即于其身下分渐冷，若造恶者与此相违。若不信有阿赖耶识，此不成就。所以者何？尔时意识无处无有，阿赖耶识有处无有，以依处住变似方处相显现故。
论曰：云何世间清净不成？谓未离欲缠贪、未得色缠心者，即以欲缠善心为离欲缠贪故勤修加行。此欲缠加行心与色缠心不俱生灭故，非彼所熏，为彼种子不应道理。又色缠心过去多生余心间隔，不应为今定心种子，唯无有故。是故成就色缠定心一切种子异熟果识，展转传来为今因缘，加行善心为增上缘。如是一切离欲地中，如应当知。如是世间清净，若离一切种子异熟识，理不得成。
释曰：如是已辩三种杂染，于诸转识理不得成。今欲更辩世间清净亦不得成，故说未离欲缠贪等。欲色二缠加行善心无有俱生俱灭义故，所熏能熏不应道理。又欲缠心非无记故亦非所熏，系地别故非彼因缘。无始生死余生所得色缠善心，非今色缠善心种子，过去多生欲缠多心所间隔故。经部诸师过去无体现无有体，能为色缠善心种子不应道理。是故成就等者，结上微责道理功能，证决定有阿赖耶识为彼因缘，于今欲缠加行善心为增上缘，不共因故、威力胜故。如其次第，如是一切离欲地中如应当知者，一切上地各别离欲加行善心，皆随所应破邪立正，准上当知。
论曰：云何出世清净不成？谓世尊说：依他言音及内各别如理作意，由此为因正见得生。此他言音如理作意，为熏耳识、为熏意识、为两俱熏？若于彼法如理思惟，尔时耳识且不得起，意识亦为种种散动余识所间。若与如理作意相应生时，此闻所熏意识与彼熏习久灭过去定无有体，云何复为种子能生后时如理作意相应之心？又此如理作意相应是世间心，彼正见相应是出世心，曾未有时俱生俱灭，是故此心非彼所熏。既不被熏，为彼种子，不应道理。是故出世清净，若离一切种子异熟果识，亦不得成，此中闻熏习摄受彼种子不相应故。
释曰：今欲更辩于六转识出世清净亦不得成，故说云何出世等言。文皆易了，无劳重释。摄受彼种子不相应故者，如前所说摄受出世清净种子不应理故。
论曰：复次云何一切种子异熟果识为杂染因，复为出世能对治彼净心种子？又出世心昔未曾习故，彼熏习决定应无。既无熏习，从何种生？是故应答：从最清净法界等流，正闻熏习种子所生。
释曰：复次云何乃至净心种子者，此显毕竟无有道理，未曾见有毒为甘露。阿赖耶识犹如毒药，云何能生出世甘露清净之心？又出世心乃至从何种生者，此显净心唯未曾得，云何无因率尔得生？从最清净乃至种子所生者，此显净心有别种子，决定不从阿赖耶识种子而生。云何别种？谓最清净法界等流正闻熏习。最清净法界者，诸佛法界，永离一切客尘障故。言等流者，谓从法界所起教法，无倒听闻如是教法故，名正闻。依此正闻所起熏习，是名熏习。即此熏习，能生出世无漏之心名为种子。如是种子，非阿赖耶识，是未曾得故。
论曰：此闻熏习，为是阿赖耶识自性、为非阿赖耶识自性？若是阿赖耶识自性，云何是彼对治种子？若非阿赖耶识自性，此闻熏习种子所依云何可见？乃至证得诸佛菩提，此闻熏习随在一种所依转处寄在异熟识中，与彼和合俱转犹如水乳；然非阿赖耶识，是彼对治种子性故。
释曰：此闻熏习乃至所依云何可见者，翻覆征难，责别所依。乃至证得诸佛菩提者，谓乃至得无垢无碍智所依趣。此闻熏习者，无倒听闻经等教法所引熏习。随在一种所依转处者，谓随一种相续转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳者，此闻熏习虽非彼识，而寄识中与识俱转。然非阿赖耶识者，谓此闻熏习是出世心种子，非阿赖耶识自性，亦非彼种子，但就俱转不相离性许是唯识。是彼对治种子性故者，是阿赖耶识对治，无分别智因性故。义如种种物和杂库藏，如种种毒所杂仙药，如有众病服阿伽陀，虽与秽毒多时俱转，然此良药非彼毒自性，亦非毒种子。此闻熏习种子亦尔。
论曰：此中依下品熏习成中品熏习，依中品熏习成上品熏习，依闻思修多分修作得相应故。
释曰：下中上品熏习等言，分明易了不须重释。
论曰：又此正闻熏习种子，下中上品应知亦是法身种子，与阿赖耶识相违，非阿赖耶识所摄，是出世间最净法界等流性故，虽是世间而是出世心种子性。又出世心虽未生时，已能对治诸烦恼缠、已能对治诸险恶趣、已作一切所有恶业朽坏对治，又能随顺逢事一切诸佛菩萨。虽是世间，应知初修业菩萨所得亦法身摄，声闻独觉所得唯解脱身摄。又此熏习非阿赖耶识，是法身解脱身摄。如如熏习下中上品次第渐增，如是如是异熟果识次第渐减，即转所依。既一切种所依转已，即异熟果识及一切种子无种子而转，一切种永断。
释曰：又此正闻乃至应知亦是法身种子者，是略摽举，自下广释。与阿赖耶识相违非阿赖耶识所摄者，非彼自性故。虽是世间者，似有漏故。而是出世心种子性者，是无漏心资粮性故。此中证相说名法身。依世间生名是世间，阿赖耶识中相杂俱转故。为欲显此熏习胜能，故说出世心虽未生时等。已能对治诸烦恼缠者，此同类因展转相续，刹那势力能为对治，如火焚烧。已能对治诸险恶趣者，如有颂言：诸有成世间，上品正见者，虽经历千生，而不堕恶趣。
彼先所作恶行势力或堕恶趣，故次说言已作一切所有恶业朽坏对治，无始时来所作恶业，此闻熏习损彼功能，是故说名朽坏对治。法身摄者，是彼因故。解脱身摄亦如是说。此中法身与解脱身有差别者，谓解脱身唯永远离烦恼障缚，如村邑人离枷锁等所有禁系息除众苦，而无殊胜增上自在富乐相应。其法身者，解脱一切烦恼、所知二种障缚并诸习气，力无畏等无量希奇妙功德众之所庄严，一切富乐自在所依，证得第一最胜自在，随乐而行。譬如王子先蒙灌顶，少有愆犯闭在囹圄，纔得解脱即与第一最胜自在富乐相应。即转所依者，如服仙药转所依身，虽无命终受生，而有舍劣得胜。无种子而转者，应知异熟果识唯无一切杂染种子，是故说断。一切种永断者，一切种子品类断故。
论曰：复次云何犹如水乳？非阿赖耶识与阿赖耶识同处俱转，而阿赖耶识一切种尽，非阿赖耶识一切种增，譬如于水，鹅所饮乳。又如世间得离欲时，非等引地熏习渐减，其等引地熏习渐增，而得转依。
释曰：譬如于水鹅所饮乳，又如世间离欲转依等，其文易了不劳重释。
论曰：又入灭定，识不离身，圣所说故。此中异熟识应成不离身，非为治此灭定生故。
释曰：如是已说杂染清净不成道理，决定证有阿赖耶识。复引灭定不成因缘，显发前力，故说又入灭定等言。除佛、独觉、若阿罗汉若不还果及不退位诸菩萨等，余不能入。为显灭定与死差别，故说此识不离身言。识者不离阿赖耶识。何以故？灭定不能对治此故。非为治此而生灭定，所缘行相难了知故。非为对治不明了识而入灭定，不寂静性难了知故。是故灭定不能对治阿赖耶识，若无对治此则不灭。为治转识故此定生，所缘行相不寂静性易了知故，是故此定唯灭转识，于中不灭阿赖耶识。
论曰：又非出定此识复生，由异熟识既间断已，离结相续无重生故。
释曰：有执定中诸识虽灭，而出定时识还生，故言不离身。为遮此义，故说又非出定等言，其文易了不须重释。
论曰：又若有执，以意识故灭定有心，此心不成，定不应成故、所缘行相不可得故、应有善根相应过故、不善无记不应理故、应有想受现行过故、触可得故、于三摩地有功能故、应有唯灭想过失故、应有其思信等善根现行过故、拔彼能依令离所依不应理故、有譬喻故、如非遍行此不有故。
释曰：又若有执以意识故灭定有心此心不成者，谓此定中不离身识决非意识。定不应成故者，是想与受俱不灭义，由彼意识与诸大地决不相离，想受二种俱不灭故，定不应成。又此中识决非意识，所缘行相不可得故。一切意识不离所缘行相可得，此中无故，彼不成有。又此中识决非意识，应有善根现行过故，由此定心决非不善亦非无记。何者唯善？谓此善心离无贪等决不得有，相应故、善是彼宗故。善根既有，想受二种何不现行？又无贪等决不离触，故触可得。定所生触轻安为相，顺乐舍受，故应有受与触俱生。有受想等，圣所说故应无灭定。或谓此中厌患想受如痈箭等，故生灭定，于此定中唯想受灭。为遮此计，故复说言于三摩地有功能等，三摩地中所能厌患非唯此灭。何以故？无想定中由前方便三摩地力，应有唯灭想过失故。若所厌患唯此灭者，无想定前唯厌患想，无想定中应唯想灭，然汝不许。又如若离所依止灭，决定无有能依止灭，故于此中心亦应灭。如是灭定心若不灭，应思信等善根现行。彼若灭者，心定应灭，是故不应唯灭能依。既有所依，拔彼能依，不应理故。有譬喻故者，谓有无想定是此中譬喻，如彼拔除不应理故，此应俱灭。或有大种所造譬喻，如彼更互不相离故。又善等非遍行大地，是定异故，可于一切心非遍有。想受二法是大地故，决定安住遍行类中。是故有识，此二不有，不应道理。为显斯意，故复说言如非遍行此不有故。
论曰：又此定中由意识故执有心者，此心是善、不善、无记皆不得成，故不应理。
释曰：又此定中不离身识决非意识，以善不善及无记性皆不成故。谓若意识决定，或善或是不善或复无记，然此意识且非是善，应有善根相应过故，如前已说，云何善心离无贪等？此等云何应离于触？此复云何应离遍行受等心法？或复有执，加行善心所引发故，定心是善，不由善根相应力故。此与彼论由相应力心得成善，安立相违。又于此中有何定缘，其加行心由无贪等相应故善？非于此定等流果心，又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其数故。又此善心非胜义善，唯有解脱是决定故。或有复谓，若能和合，名和合触。非一切触，皆能和合。今此中触，于能生受无所堪能，定加行时于彼受等已厌患故。破此邪执已如前说，谓彼即应唯灭此等，是故此中意识无受，不应道理。又于此中有何因缘，若寻伺语行灭语则不转，想受等意行灭而意犹转？不可例言，如身行灭其身犹住，故意行灭意亦应住。由薄伽梵离身行外说有余因令身安住，所谓饮食命根识等，是故虽无入息出息身犹可住？离想受等，曾未见说有别意行。是故此中离想受等安立有意，不应道理，故此定中识非意识。又此中识亦非不善，定是善故。无想定中尚不许有一切不善，况趣解脱次第超越定中间行灭尽定内得有不善？又于今时工巧等事无容得有，故三无记此中皆无；若许此中有异熟识，则是成立阿赖耶识。又若有说，别有一种非异熟行转名第五无记。如是所执唯有名想，如前说过皆不能离。
论曰：若复有执，色心无间生，是诸法种子。此不得成，如前已说。又从无色无想天没，灭定等出，不应道理。又阿罗汉后心不成，唯可容有等无间缘。
释曰：若复有执者，谓经部师作如是执。色心无间生者，谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者，是诸有为能生因性。谓彼执言，从前刹那色，后刹那色无间而生。从前刹那心，后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就，何用复计阿赖耶识是诸法因？为遮此执，故次说言此不得成如前已说。如说二念不俱有等，复有何过？谓无色没色界生时，前色种子能生今色，理不得成，久断灭故。从无想没心想生时，及灭定等出心生时，前心种子能生后心，皆不应理，久断灭故。又若离其俱生俱灭，摄受种子，相应道理。但执唯有前刹那心能为种子，引生无间后刹那心，即阿罗汉后心不成，不应得入无有余依妙涅槃界，由最后心能为种子等无间缘生余心故，如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生，但应容有等无间缘及增上缘，无有因缘。
论曰：如是若离一切种子异熟果识，杂染清净皆不得成。是故成就如前所说相阿赖耶识决定是有。
释曰：如是若离一切种子异熟果识，如前所说种种过失之所随逐。虽无欲乐，自事重故，然必应许阿赖耶识决定是有。如是名为反诘道理。此中亦有顺成道理，覆相显示方便因故。以无虚诳正论总相成立大乘真是佛语。谓大乘教真是佛语，一切不违补特伽罗无我性故。阿赖耶识能诠之教，称所诠义，佛所说故。如说刹那速灭等言，如佛余言。又诸大乘定是殊胜，与法有法不相违故，如说甚深缘起等教。余广决择，释难立难如理应知。
论曰：此中三颂：
菩萨于净心，远离于五识，无余心转依，云何汝当作？若对治转依，非断故不成，果因无差别，于永断成过。无种或无体，若许为转依，无彼二无故，转依不应理。
释曰：复次若不信有阿赖耶识，如住转识转依不成。以结句颂三颂征难，所谓菩萨于净心等。于净心者，谓于善识。远离于五识者，谓于意识。言无余者，除恶无记，无余有漏善意识故。谓无漏中离余有漏故说无余，非即能治中有所治随眠。心转依者，心之转依。云何汝当作者，若不信有阿赖耶识，汝当云何作此转依？若许对治，即是转依，彼非断故理不得成。非能对治，即是永断，何者断因？谓由永断是能治果、是转依体，若许能治即是永断，果之与因应无差别立，能治因即断果故。无种或无体若许为转依者，显彼许别，是故言或多杂染种积集在心，或彼无种许为转依，或种体无许为转依。无彼二无故转依不应理者，以若有彼，可说无种或说无体，非无有彼可得说言无种无体。非出世心正现前时有彼可得，云何可说彼无种子或体断灭？
论曰：复次此阿赖耶识差别云何？略说应知或三种或四种。此中三种者，谓三种熏习差别故，一名言熏习差别、二我见熏习差别、三有支熏习差别。四种者，一引发差别、二异熟差别、三缘相差别、四相貌差别。
释曰：此阿赖耶识差别云何者，谓已信解阿赖耶识相成就义，复问差别。答或三种或四种等。名言熏习差别者，谓我法用名言多故，有人天等我眼色等法，去来等用熏习差别，由此我法用影显现诸识生起功能差别。我见熏习差别者，谓四烦恼所染污意萨迦耶见力故，于阿赖耶识中有能执我熏习差别。有支熏习差别者，谓福、非福、不动行增上力故，于天等诸趣中有无明等乃至老死熏习差别。
论曰：此中引发差别者，谓新起熏习。此若无者，行为缘识、取为缘有应不得成。此中异熟差别者，谓行有为缘，于诸趣中异熟差别，此若无者则无种子，后有诸法生应不成。此中缘相差别者，谓即意中我执缘相，此若无者，染污意中我执所缘应不得成。
释曰：三种当释，且释四种，故说此中引发等言。引发差别谓新起熏习者，谓最初名言所生起熏习，是名引发差别，由此熏习引发生故。此若无者行为缘识取为缘有应不得成者，谓即此阿赖耶识待诸烦恼随眠力故，生现前住，说名为有。异熟差别谓行有为缘于诸趣中异熟差别者，谓彼所引异熟差别。此若无者则无种子后有诸法生应不成者，谓若离根即无枝等。缘相差别谓即意中我执缘相者，谓即此阿赖耶识，染污意中萨迦耶见势力所起，缘执我时我执缘相。此若无者染污意中我执所缘应不得成者，若此缘相阿赖耶识差别无者，意中我执所缘不成。
论曰：此中相貌差别者，谓即此识有共相、有不共相，无受生种子相、有受生种子相等。共相者，谓器世间种子。不共相者，谓各别内处种子。共相即是无受生种子，不共相即是有受生种子。对治生时唯不共相，所对治灭共相为他分别所持但见清净。如瑜伽师，于一物中种种胜解、种种所见皆得成立。此中二颂：
难断难遍知，应知名共结，瑜伽者心异，由外相大故。净者虽不灭，而于中见净，又清净佛土，由佛见清净。
复有别颂，对前所引种种胜解种种所见皆得成立。诸瑜伽师于一物，种种胜解各不同，种种所见皆得成，故知所取唯有识。
此若无者，诸器世间、有情世间，生起差别应不得成。
释曰：相貌差别多种不同，谓共相等种种差别。此中共相谓器世间种子者，是器世间影现识因。又共相者，所谓相似自业异熟增上力故，一切可有能受用者，皆有相似影现识生。又不共相谓各别内处种子者，我执所缘故名各别，在内身中眼等诸处故名内处，即是各别内处因义故名种子。共相即是无受生种子者，是能生起无苦乐等无损无益所依之因，非器世间有苦乐等损益事故。又不共相即是有受生种子者，是能生起苦乐受等所依因故。对治生时者，谓道谛生时。唯不共相所对治灭者，各别内处诸种子灭，以相违故。共相为他分别所持但见清净者，由此共相是器世间故，修行者虽复内处分别永灭，而他相续分别所持，但可于彼证见清净，观彼清净如净虚空，非水所烂、非地所依、非火所烧、非风所吹。云何于有义而得见清净？恐容他难，故次说言如瑜伽师于一物等种种胜解者，谓随种种金银草等差别胜解。种种所见者，唯所见事说名所见，于业多说鲁咤缘故。皆得成立者，谓随所见种种金银草木等别皆得成立。难断难遍知者，谓所应断故名为断，所应遍知故名遍知。断与遍知，极大勤苦事犹不辨，故说为难。结者，如结难可断故。所以者何？以共有故，是共因义。言心异者，种种胜解各不同故。由外相大故者，是器世间大安布义。言净者者，谓已转依。虽不灭者，谓即于此其余有情分别持故，不可全灭。又清净佛土由佛见清净者，谓即于彼，未断色等分别异生所见淤泥沙石，瓦砾高下不平、株杌毒刺不净、粪土诸秽土中，已断色等分别如来见金银等众宝所成清净佛土，如处秽碛见净园林。此若无者者，谓若无此共不共相阿赖耶识。诸器世间有情世间生起差别应不得成者，净秽差别、苦乐差别皆不应成。
论曰：复有粗重相及轻安相。粗重相者，谓烦恼随烦恼种子。轻安相者，谓有漏善法种子。此若无者，所感异熟无所堪能，有所堪能所依差别应不得成。复有有受尽相、无受尽相。有受尽相者，谓已成熟异熟果善不善种子。无受尽相者，谓名言熏习种子，无始时来种种戏论流转种子故。此若无者，已作已作善恶二业与果受尽，应不得成。又新名言熏习生起，应不得成。复有譬喻相，谓此阿赖耶识，幻焰梦翳为譬喻故。此若无者，由不实遍计种子故，颠倒缘相应不得成。复有具足相、不具足相，谓诸具缚者名具足相，世间离欲者名损减相，有学声闻及诸菩萨名一分永拔相，阿罗汉、独觉及诸如来名烦恼障全永拔相及烦恼所知障全永拔相，如其所应。此若无者，如是次第杂染还灭应不得成。
释曰：粗重相者，恶故名粗，得此沈没故名粗重，即是烦恼及随烦恼所有种子。此若无者，所有粗重无堪能性不应得有。轻安相者，如说相违，轻而安隐有堪能性是轻安相。有受尽相谓已成熟异熟果等者，善恶种子既成熟已不可重熟，受用尽故，犹如种子既生芽已不可重生。无受尽相谓名言熏习种子者，即彼种子随缘增长，能起名言戏论因故。此若无者者，若无二相阿赖耶识。已作已作者，谓已作善及已作恶。与果受尽者，是已与果受用坏义，此破若无有受尽相。又新名言熏习生起应不得成者，谓都无有本无今有世间名言，一切名言皆因本旧名言种子，此破若无无受尽相。譬喻相者，谓由幻等能譬喻事显所喻相。如幻事等是能生起不实见因，阿赖耶识亦复如是。此若无者者，谓若无有喻所喻相，阿赖耶识应无不实颠倒缘相，唯应能作实见缘相。余文易了不须重释。
论曰：何因缘故，善不善法能感异熟，其异熟果无覆无记？由异熟果无覆无记，与善不善互不相违。善与不善互相违故，若异熟果善不善性，杂染还灭应不得成，是故异熟识唯无覆无记。
释曰：如是已释阿赖耶识所有句义、异门、训词、体相、决择及与差别，复欲显此能顺正行，故起问答。何因缘等无覆无记者，是无染无记义，由异熟果等辨无记因缘。无覆无记与善不善互不相违者，是共依故，作无间业等、世间离欲等皆同有故。是故异熟识非善不善，勿与此二因果相违。