第 8 部分
八「害」：和前面的忿、恨、恼不同。忿、恨、恼是前面有不饶益他的事情，他才忿、恨、恼。「害」是表示这个人没有慈悲心，对於伤害别人不当作一回事。
九「嫉」：就是嫉妒，嫉妒的意思就是「不耐他荣」，别人有什麽荣耀的事情，如学校里他考试考第一名，我就不欢喜了，或是其他，人有种种优点，我就不舒服，想办法破坏，像刚才讲的故事，等於这个意思。
十「悭」：就是悭吝。自己有什麽资财，对於贫苦的人，困难的人，不肯帮助他，自己舍不得，这是「财悭」。「法悭」，自己学了很多佛法，不肯讲给别人听，也不肯开示别人，这叫「法悭」。「财悭」自己有财富，不肯救济别人，将来容易受「贫穷」的果报。「法悭」容易受愚痴果报，将来没有智慧、没有记忆力，不能学习佛法。
有这麽多烦恼，根本烦恼、随烦恼，所有的凡夫，乃至到还没入圣位之前，都有烦恼的。入了圣位以後，还是有烦恼，但轻了一点。最究竟一点烦恼也没有，那唯有佛。
在我们出家人来说，这是个问题，因为我们出了家，就不是在家人，要是和在家人一样，常有烦恼的发作这是不应该的，所以我们要常常的修学戒、定、慧。这个烦恼就逐渐的，逐渐的调伏了，就虽然没有断除，但他有若无，不那麽明显，心里面比较太平一点，那也是好一点。
自己要多学静坐，修奢摩他、毘婆舍那。修我空观、法空观、不净观、数息观、慈悲观。就是佛说的一切法门的确是灵验的，你常常的训练自己就会有效。要是不能修观，怎麽办呢？发了烦恼时，自己到大殿向佛忏悔，它也能有效。
满州国时，道德会有个人叫王善人，他不是讲什麽大道理，但非常实际，尤其是乡村里，年老的夫妇，年轻的夫妇，家里有很多问题就找他去，他就说出很有用的办法，你要肯做，就会有效，其中有一样就是发脾气，人知道自己不应该发脾气，但做不了主，境界一出现就是忿怒，就去问他怎麽办，王善人就说出办法。他说：你到一个空旷的地方，不要叫别人看见，也不要叫别人听见，你自己呵斥自己，你自己打自己，一天做两、三次。做三天到七天就会有效，自己就不发脾气了，性格就调柔很多。
我们出家人如果肯这样做，也是可以，不然的话，不妨就观一切法空，自己也是空的，对方也是空的，那麽向谁发脾气呢？那麽也就没有事了，还是佛法的方法是最彻底的，最究竟的。道德会这个王善人的办法，虽然不彻底，但能治标，也不妨识一识。
这是「相应心所五十一」小随烦恼十，解释完了。
动身发语独为最。引满能招业力牵：
这是说什麽呢？说第六意识究竟有什麽作用，说这个问题。它的作用就是造业、招感果报。造了业以後就享受它的果报。或者是苦、或者是乐。造业是它，享受果报也是它，自作自受。
动身发语独为最：第六意识的意业是造业的根本，动身就是身业，发语就是语业，发出种种语言。「动身」身体发出种种动作，或者是善、或者是恶。身体本身，语言本身都不能造业，都要谁来动这个身，发这个语呢？就是第六意识，第六意识来动身发语才能造业，这个时候，这个身语也就造业了。
这麽说，真正的造业者，也就是第六意识。身、语只是造业的一个工具，如果有人拿刀去杀人，刀它自己不会杀人，是人用刀去杀人，刀是杀人的一个器具。身、语它不能造业，但它是第六意识造业的具，一个工具。
独为最：造业这件事，只有第六意识是最殊胜，最强的。前五识随顺第六意识也是造业，但它只是次要的、间接的。它不能自主的去造业，阿赖耶识和第七识是不造业，不能去杀盗婬妄，不能做这些事情，不能做善，也不能做恶，所以末那识和第八识是不造业。
但在阿赖耶识和末那识本身来说，它也有多少业，第八识能够持种，能够摄持无量无边善恶种子，这就是它的作用。第七识能够执着有我，这也是它的一种作用，所以也是造业，但是动身发语来说，第六识是最强胜的。
引满能招业力牵：造了业，这个业又有「引业」、「满业」的不同。引业也叫做总业，满业也叫做别业，有总别的不同。引业就是第六意识所造的业里边，最强有力的业，这业能引导这个人到天上去，力量不够就到不了。
如造罪来说，譬如造了杀业，多数能引众生到地狱去。「盗业」，偷盗的罪业能引导这个众生，多数到饿鬼道去。婬欲的罪业，多数引导众生到畜生的世界去，受畜生的果报。就是「业」，它非常有力量，能引导你到天上，人间或三恶道去，我们要是能修五戒十善，当然就在人间或欲界天，要是修四禅八定，就引导你到色界天、无色界天去。这叫做「引业」。
「满业」就是「别业」。它能够把「引业」引导众生到人间来受人的果报。受人的果报，有各式各样不同的情况，都是满业招感的。比如大家都是人，而这个人寿命长，那个人寿命短，这个果报是由谁做的呢？是由满业来的。如这个人很富贵，那个人很贫贱，是怎麽回事呢？也是由「满业」来的，有的人相貌美一点，有的人相貌丑陋一点，这是怎麽来的呢？也是由「满业」来的，这些不同情况，都是由满业造成的。
成唯识论上说一个譬喻，说引业就像师傅做一个模型，或画图，画一个大概轮廓，徒弟就在轮廓上加上颜色。如画人，则眼、耳、鼻、身相都很明显的画出，徒弟用种种颜色涂上，这就比喻「满业」。师傅画个模型，就比喻「引业」。
「引业」和「满业」比较起来，引业的力量强，满业的力量比较弱，虽然较弱，也是有力量得果报，这是引业和满业的不同。要是到天上去，和人间是不同，也有引、满的不同，同样是天，他们的福报也有大小的不同。就是到地狱、饿鬼、畜生的世界，其苦恼也有轻重的不同，时间也有长短的不同，所以也有引、满的不同，引业和满业能招感六道轮回的果报。这种果报，这种业力就是第六意识造的。
业力牵：众生在六道轮回时，究竟是怎麽回事呢？就是你的业力，牵引你到这里，到那里去的，如果没有这个业力，就没有这件事，这是说第六意识有这种作用，第六意识也有了别、观察的作用。得果报、受苦、受乐也是第六意识。前五识也随着受苦受乐，但前五识的时间短，一刹那就过去，还是第六意识受苦受乐的时间久。
发起初心欢喜地。俱生犹自现缠眠：前已说过的两个颂，是说第六意识在有漏的世界，染污的境界，现在这个颂说第六意识修学佛法了，他相信佛法，用功修学圣道，修学圣道以後的情形是怎样呢？是「发起初心欢喜地」，他相信了佛法，就有「资粮位」、「加行位」，就到了「见道位」。
我们所有相信佛法的人，我们去学习佛法，当然前五识有帮助。但主要是第六意识，第六意识学习佛法，一开始就是资粮位，或者说是「外凡位」，再进一步就是「加行位」，或者说是「内凡位」。
资粮位就是准备的阶段，初来到佛教里，多少有了信心，开始学习佛法，从语言文字上学习佛法，学习一些修行的方法，也做一些善事功德，这就是准备的阶段，叫做资粮位，也叫「外凡位」。
「外凡位」是什麽意思呢？虽然他信了佛，在学习佛法，但他还是个凡夫。「凡夫」是怎样的特性呢？就是向外攀缘，比如说我们拜佛，我们虽然没证圣道，但是我们现在也拜佛，总是认为佛在那边，心中向外攀缘，并不是说向外攀缘就不好，这个准备的阶段就是这样子。
「加行位」就是准备好了，努力的开始修行，开始修行时他的特徵是向内，不是向外攀缘，而是向内来用功修行，这个「内」，或者说是「自心」，常常看自己的心。
我们是生於末法时代，我们没有看见佛，但从印度翻译过来的经论上看，我们也可以知道，佛在世的时候，这个比丘是怎麽用功修行，比丘用功修行主要是闻、思、修，就是修四念处观，不像我们上早殿，就是念，把大悲咒、弥陀经、楞严咒念会了就是修行。
但是佛在世的时候，我们从经典上看，比丘修行不是这样子，是什麽呢？是修四念处，主要是修四念处观，或一开始修数息观、不净观。早晨起来也好，晚间也不能就睡觉，也还是修这个，除了乞食之外，一天就是经行、静坐。静坐、经行。再不然就听佛说法，就是修四念处观，是这样用功修行。
从事实上看，佛在世的时候，很多出家人，也很多再家居士得圣道了，佛灭度後五百年或一千年，也还有人得圣道，也很多。一千多年，二千多年以後，就逐渐少了，得圣道就少了，但也不能说一个也没有，但是少了，这也可以知道，修四念处可以得圣道，我们可以肯定的这样说，加行位就是努力的去修四念处，不向外攀缘。
内凡位的「内」也可以说是「理」，「理」就是他用功修行的时候，从闻思得来的智慧，常去观察这个道理。「道」就是向道上会，静坐时，眼睛闭上，观察这四念处，经行时，眼睛没闭上，看到什麽事，也能向道上会。
向道上会，这件事非常重要，就是你遇上什麽境界，不要随外边转，如禅宗的语录说：你不要随老和尚的舌头转，就是他说话是一回事，你总要向道上会。其实我们一般的人，就是随人家的舌头转，人家说我好，心里就欢喜了，要是诃斥你，心里就不高兴了，这就随人的舌头转。
现在修行的次位，说是「内凡」，就是他虽然是凡夫，但心不向外攀缘，你说话不能转动他，他能向道上会，能有这样的程度，就叫做「内凡」。常能够向道上会，修四念处观，忽然有一天，你得无生法忍，见道了，见到真理，不是口头说的，不是听人讲的，是你自己内心发出光明的智慧，心里有灯了，即心灯。心里不黑暗，有光明的智慧，把真理是什麽现出来，这时候心里得大欢喜，叫「欢喜地」。
大乘佛法和小乘佛法不一样，小乘主要是修无我观，修不净观也是很重要，但见道的时候，一定是观察无我、无我所。大乘佛法也需要无我观，但同时也能观一切法空，所以有我空、法空。这时候就得大欢喜，所以叫做欢喜地，也有叫「极喜地」。欢喜到了极点。
这个地方就是关系到烦恼的问题，我们的烦恼，可以分成两类，一种是分别生起来的烦恼，你不要这样分别，烦恼就没有，比如说我们执着有我，执着有我，是由自己的虚妄分别有一个我。
比如他会这样想，船在海上行，但是一定有个造船的人。说我们的身体色、受、想、行、识，这样子，那样子，其中一定有个主宰者，如船一定有船长来指导，我们色、受、想、行、识也有个主宰者，指挥者，那就是我，这样思惟。他会从世间其他的事情上逐渐分别，会想到身体有我，这就是由自己的虚妄分别有的。另一种是跟人学的，跟老师学的，老师教你怎麽怎麽有个我，这是分别有的烦恼。
「俱生」就不是，不需要别人教，也不需要学，与生俱来就有这种烦恼，应运的就有这种烦恼，不需要去作意分别。譬如执着有我，有「分别」有的，有「俱生」有的，在见道的时候，就把分别的我执没有了，俱生而有的我执还有，所以初果、二果、三果。俱生而有的我执还有，阿罗汉就没有另外所说的「法执」，就是「色、受、想、行、识」，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「色、声、香、味、触、法」。乃至佛菩萨，我们对世间上的一切法，我们凡夫都是有执着，这里边有分别而有，也有俱生而有，有这种分别。
在初欢喜地时，分别而有的我执、法执都断掉了，而俱生的我执、法执，还是有的。
「发起初心欢喜地」，这「发」是什麽意思呢？就是我们在凡夫的时候，我们的第六意识是动身发语独为最，引满能招业力牵，但是要是修学圣道，得圣道时转识成智，第六意识就变成妙观察智，这妙观察智什麽时候才出现了？就是发起初心欢喜地。就是在初欢喜地时发出来的，出现这妙观察智。我们凡夫的心，当然无始劫来，就是这样子，要是到圣位时，就在欢喜地之初。
一切圣人在初欢喜时开始的，谁是最初的圣人？就是初欢喜地时，是圣位的开始，最初的时候，所以叫做初心，到初心欢喜地时，这个时候妙观察智出现了。所以叫做发起初心欢喜地。
「妙观察智」这个智慧是通於根本智，也通於後得智，你见到真理，那一念无分别的，清净无漏的智慧就是根本智。等「根本智」成就以後，自然会得「後得智」。
这「後得智」是有分别的，能通达无量无边的佛法，自然还是有限的，因还没成佛，通达无量无边的佛法，能为众生宣扬佛法，也可能现出种种的神通道力，能广度众生的这都是妙观察智的作用。妙观察智能通达一切佛法的自相、共相的不同。
「自相」就是这件事它本身有这种相貌，其他的法上没有。如地、水、火、风。地是坚相，水是湿相，火是热相，风是动相。每一法上有它本身特别的相貌，那就是自相。「共相」就是所有一切法共一个相貌，如一切有为法都是无常的、空的、无我的。那麽这就是共相，这有多种解释。
妙观察智能通达一切相，得到初欢喜地，这件事也是各式各样。有的菩萨得「信、进、念、定、慧」这个定的善根强，他可能先得定，而後得初欢喜地，这样的菩萨，可能就有神通，有的人智慧特别强，「定」的善根没那麽强，那麽他就先见圣道，先得初欢喜地，也还没得定，也有这种情形。
我们从阿罗汉的情形就可看出来，有的还没得阿罗汉时，他很有学问，得阿罗汉後，情形就不同了，有的人在家时没读什麽书，出家以後就修四念处，也得阿罗汉了，但他的辩才就不如有学问的好，也是有这种情形，而菩萨也是一样，也有种种的情形的不一样。现在说「发起初心欢喜地」妙观察智在这时候出现，那麽也就不同了。
「俱生犹自现缠眠」。发起了初心欢喜地，成就了妙观察智，这时候很好了，但是他有所不足，他的俱生烦恼还在，犹自现缠眠，这个「缠」就是缠缚，是烦恼的现行，缠烦恼活动出来时，它能缠缚你。
虽然你得初欢喜地，或者是二地，三地，或者你是得无生法忍的菩萨了，但是俱生的烦恼还会出现，出现来缠缚这些圣人，圣人还有烦恼的缠缚，还有俱生烦恼的缠缚，所以这叫做「缠」。
「眠」就是烦恼的种子，烦恼还没活动的时候，好像睡觉了，所以叫做「眠」。成唯识论上解释说，随诸有情眠伏藏识，这个烦恼的种子一直随着你不舍离。
「眠伏藏识」就是它不动，潜伏在阿赖耶识里，但它随时会睡醒，醒来它就会活动，所以得了无生法忍的菩萨，有时候他入定，或者是欲界定，或未到地定，或者是四禅八定，他一入定，妙观察智一现出来时，是无漏的、清净的境界。这个烦恼种子就不动了，不活动，潜伏在那里睡觉。但是初得无生法忍的菩萨，不能常入定，他总要出定，出观，有时候出观，有时候入观，出观时，他的眼耳鼻舌身意就和色声香味触法接触。接触的时候，有时会失去正念，俱生烦恼就现出活动来了，所以还有缠眠的事，它会现出来，这样子就表示他的道力还不是太圆满，但是他是圣人。
我们凡夫，有人说：你出家这麽多年了，你还有烦恼，不要说我们凡夫，连圣人都有烦恼。有时候，我也在想，我们出家人有什麽不对，我们出家人也会议论讥嫌，在家居士也会议论，这法师怎麽怎麽的。议论有好处，你讥嫌他也有好处，警惕一下，我不可以放逸，在家居士会讥嫌，在家居士如此有功德及过失，就是烦恼不容易断。
所以我们看佛菩萨对於众生的看法，佛菩萨怎样看法？我们从经论上看，当然佛菩萨诃斥这些佛教徒，你不可以有烦恼，你怎麽样用功修行，当然应该这样讲，不然的话，就放逸得更厉害了。我看佛菩萨的意思是：只要你能种善根，佛菩萨就欢喜了。他虽然造了罪，要受恶报，但他有善根，他的罪业可能先受果报，他的善根一发生作用，就可能见佛闻法得无生法忍。
如果说这个人很好，他也很守规矩，但他不栽培善根，不学习般若波罗蜜，那还是有问题，佛菩萨对他还是很担心。因为没有无漏的善根，就很难见佛闻法，见佛闻法也未必就有信心，你要是有栽培了善根，那就不同，见佛时，因他有栽培善根，他就和佛法有缘，和般若波罗蜜有缘，他就能继续栽培，容易得圣道。
我的意思，出家人要是不对了，你讥嫌他也有点好处，但是他要是栽培善根了，你还是不能轻视他。这个地方说：「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠」，这个欢喜地的圣人，还有这个问题。
远行地後纯无漏，观察圆明照大千：我们凡夫，如果懈怠的时候，自己有了烦恼，自己不在乎，自己不努力，还是马马虎虎的把光阴都空过了。但是圣人可不是，圣人自己知道，他常能反省自己，如脸上有点不净，就赶快把它洗掉，所以他就能够努力的去修行，努力修行就能够由初欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地，逐渐的一地一地向前进。
「向前进」这件事，经论上说三个阿僧祇劫，从开始「内凡」叫做胜解行地，就是他开始学习佛法，得到胜解，对佛法有深刻的认识，他对佛法的信心很坚固，根据自己所理解的佛法，继续发心修行，因还没见到真理，还要依靠自己的理解去修行，这一段期间，依经论上看要一大阿僧祇劫，这麽长的时间，那麽就到「初欢喜地」。初「欢喜地」到第七「远行地」，又一大阿僧祇劫。八「不动地」到十「法云地」时，又是一大阿僧祇劫。要三个阿僧祇劫这麽长的时间，菩萨成佛的时间这麽长，它的原因是因为他有大悲心，他常去广度众生，他又要学习佛法，佛法不是短时期就能学完。
大智度论上说，连弥勒菩萨等觉菩萨也还要向佛学习，他要自己学习佛法，要修行，要广度众生，这时间要很长久，所以佛菩萨要有无量无边的智慧。大福德，大智慧是怎麽来的，是长时期的修行来的，和阿罗汉不同，说阿罗汉不需那麽长的时间，他就能得阿罗汉道了。
其中有一件事，就是从什麽时候开始来计算第一个阿僧祇劫，开始计算劫，在摄大乘论上就讲到这几句话。
「清净增上力，坚固心升进。」
要具备这个条件。「清净增上力」这个「清净」是什麽呢？清净力就是有善根的人。「有善根」，怎麽知道有善根呢？他能够对治烦恼，知道自己有烦恼，他能发心对治它，不放纵它，能对治烦恼，叫「清净力」。
「增上力」就是他能发广大的愿力，发这个愿，种种的愿力，各有各的不同。「愿」就是他能够容易遇见善知识，有的人亲近善知识很容易，有的人亲近善知识很难很难的，因为自己是个凡夫，若看见一点原因，就不高兴了，就同善知识分开了，这个事情也是很常有的事情，自己亲近善知识是很困难的。有了广大的愿力，如高僧传上有的人发愿我要童真入道，这是很难得的。
清净增上力，坚固心升进。「坚固」就是他能对治烦恼，实在是在修行了，修四念处观，对治烦恼，遇见善知识的指导，但他不断的在用功，还是会遇见困难的，会遇见恶知识，会遇见种种的障道因缘，但是他不退转，道力还是很坚固，「不动」就是坚固。
「心升进」就是自己能修四念处观，又能得善知识的教导，能够不退转，继续的修学佛法，佛法的善根能增进向前进，如果能具足这些条件，那麽第一大阿僧只劫可以开始计算，这样要一个阿僧祇劫，才能到初欢喜地。
第二阿僧祇劫圆满，就到第七远行地。远行地後纯无漏。「远行」怎麽讲呢？修行的事情是这样子，不是纯无相的，所以叫有相行的菩萨。「无相行」要到第七远行地以後，这个时候，他能在他的正念，无分别的智慧一现起的时候，一切相皆不现前，入於无相的境界，这种境界能不间断，一直相续下去，这样子他还是有功用，加上力量要注意，叫做「有功用」，才能保持「无相行」的境界。
要到第八地时，就不需要特别的努力，无相的无分别智能应运的下去，那时候就叫「无功用」，第八地不动地就叫无功用，无功用要到佛才圆满，不过在第八地就开始无功用了。远行地就是到有功用的最後边，所以叫做远行，同有相的行远离了，这是一个意思，其次呢，他能超过阿罗汉的境界，因阿罗汉还不能够一直的无相行，这就叫做远行地的意思。
「地」在入中论上说：大悲心和般若的智慧和合起来叫做「地」。这个解释我认为好，就是菩萨因有大悲心加上大般若的无相智慧和合起来，他能够引发出来无量无边之功德。菩萨广修功德，广度众生，都是由这两个清净心发出来的，地能生长万物，能呵护一切万物，大悲心和般若波罗蜜能发挥无量无边之功德，能聚集无量无边功德，能荷载无量无边功德，所以叫做「地」。
远行地後纯无漏：远行地後就是第八地，第八地的时候纯是无漏，三界的烦恼都降伏了，有的阿罗汉，忽然间发大菩提心，三界烦恼已断除了，他这时也是纯无漏。要是最初就是菩萨，发菩提心修行的菩萨，菩萨有一件事：留惑润生。就是烦恼他不完全断除，把种子还要保留，不叫它动，种子还要保留，保留做什麽呢？就是「润生」，就是帮助他在三界里受生，可以去度化众生，这样子他也就缓慢了。
「纯无漏」就是到第八地时，第六意识是完全清净了，它里边一点烦恼也没有，但第八识还不是纯无漏，因里边还有烦恼种子。第八识纯是无漏，无相的，无功用的，这时候他的妙观察智和初欢喜地时又不同了，更进一步的圆满了。所以观察圆明照大千，他能观察一切法的自相、共相，观察一切众生的根性，观察一切众生烦恼的厚薄，善根之深浅，种种的因缘，怎麽样才能得度，这一切事情他都能观察。他能有大辩才，大神通，种种方便的广度众生，所以叫做圆明。比第六地，第七地圆明，但若比第九地，第十地，佛，当然就不能说圆明。
圆明照大千：他的智慧能观照大千世界，一切众生的境界，广度众生。大千世界：一个太阳所照的世界叫小世界，一千个小世界叫「中千世界」，一千个中千世界，就是一个「大千世界」。
有的经论上说，佛是能广度一切众生，但是一切众生都有因缘，有的众生同这个佛有缘，有的众生同那个佛有缘，所以不能说一位佛度一切众生，所以有无量无边的佛，度化无量无边的众生，这位佛在这个世界度众生，那位佛在那个世界度众生。但是有的时候，一切佛也会集会到一个世界来。
现在是说第八地菩萨，他的妙观察智，能观察圆明照大千，普照一切世界，度化众生。
佛在世的时候，波斯匿王有个女儿，叫金刚。这个女儿生来非常丑陋，有十八丑，丑陋得不像人似的，所以波斯匿王为这件事，心里总是不快乐，但是他的女儿，他总要照顾她，她的年纪渐大也要嫁人，於是就托人去找富贵人家的孩子，现在没落了，贫穷或做乞丐，给她做丈夫。果然找到了，波斯匿王就叫他到後园没人看见的地方，对他说：我有个女儿特别丑陋，现在要给你做妻，我的条件是给你造别墅，给你很多财富，给你在政府里做官，给你这麽多条件，你同意不同意？
长者子是个贫苦的人，就跪下来说：大王，不要说是你的女儿，你要是拿狗送我，我都要，何况是你的女儿。那麽这件事就说好了，波斯匿王告诉他，你要把你的太太锁在深深的屋子里，不要叫她出来给人看见，钥匙你要拿住，这样嘱托後，他也不能老是在家里，他也要参加大的集会。
有钱人和有钱人是朋友，大家常有集会，集会时，年轻人有太太的总是一起来的，大家见面都很熟，唯独这一位，大家都知道他的太太是波斯匿王的女儿，他就是不带来，怎麽劝他把太太带来，他都不带来，越不带来，人家就越注意，他们就出个主意：我们在什麽时候集会时，都要带太太来，若不带来就罚他多少黄金。
到时候他还是不带来，要罚就给他们黄金，一次两次都不带来，人家就再想办法。金刚的先生回到家里，就对太太说：我常出去参加集会，被人罚了很多黄金，我不能带你出去就被罚，一说到此，金刚心里很痛苦、难过。这一次她心里就想：我父亲信佛，释迦牟尼佛大慈大悲，我这样苦恼，是不是可以求求佛。
这一天金刚的先生出去参加集会，她在家里就拜佛，向佛忏悔。忽然间她就看到释迦牟尼佛从地面出来，出来很慢，头发先出来，她一看到佛真的来了，心里就欢喜，她的头发面貌就逐渐变了，佛最後身相都出来了，她的身相也完全变了，变成像天女似的，佛为她说法後就走了。
她先生去集会时，其他的人就劝他喝酒，把他灌醉，便把他身上钥匙拿出来，几个人就到他家把门打开，一看到他太太这样子，真了不得，怪不得他不带来，这是天上的人，於是就把门锁上回来，回来时他还没醒，钥匙又放回其身上，他醒时还不知怎麽回事。
回家以後，他开门一进去，一看到这样的女人，就问说：你是谁？
她回答：我就是波斯匿王的女儿，你就是我的先生。
他说：你以前不是这样，怎麽会变这样？
她就如此如此的说，他心里就非常欢喜，就到波斯匿王那儿报告说：你女儿要来看你。
波斯匿王说：不要不要。