第 5 部分
精进会遇见什麽困难的事，也不要怕，想办法突破它，这样子叫做精进，如遇见到一点困难，就想算了算了，我不做了，那也不行，但是要是肯精进的话，就一定会有成就。
佛法里所说的功德是无量无边的，说有成就，当然不会一下子所有功德都成就了。当成就一少部分功德时，你不要满足，不要得少为足，应继续精进，这样子你就会成就了「勤」，「勤」这功德就成就了。
第八个善心所是「轻安」。轻安是修定的人，静坐的人，他得到禅定，才会有轻安的事情，「轻」就是没有粗重了，叫做「轻」，远离粗重叫做轻，身心调畅叫做「安」。
「粗重」这句话怎麽讲？我们没有得到禅定的人，很难知道粗重的意思。不过常常静坐的人，会比较容易明白。比如说有病的人，身体很不舒服、很苦恼，等到病好了，就感觉到很自在、很舒服。这个「病」就叫做「粗重」。没有病的时候，身心很自在叫：调畅。没有得禅定的人那种境界叫「粗重」，得了禅定的人，就没有粗重了，那麽就叫做「调畅」。
「粗重」分成两类：身粗重，心粗重。「心」怎麽叫粗重呢？心里面有贪瞋痴的烦恼，有欲。欲界的人有欲，叫做「心粗重」，因为内心里有欲，有欲也就会有瞋，就会影响你的身体这生理组织，也就有粗重。粗重就是「无堪能性」，没有堪能性，说得白话一点，就是没有能力。静坐的时候，你心里的烦恼，就算是不强，但是它也给你作障碍，有贪瞋痴的人，心里就乱，很难把它静下来，这叫无堪能性，你心是这样，身体有的时候也给你作障碍。不是这里痛，就是那里病，就是不舒服。那麽你常常静坐，慢慢的病痛就减少了，得到禅定的时候，如你得色界定的时候，色界天的地水火风到你身体内，你身体里面就会有「轻安乐」。我们欲界的地水火风，如果没有病，只是轻松一点，没有什麽乐，要是色界的地水火风到你身体里面，有特别殊胜的快乐。这个时候就有堪能性，心有能力，身也有能力。
有什麽能力？能够做一切功德，能做一切善法，有能力能断除烦恼，有能力得圣道。比如做一件事，人家都说很困难，有禅定的人，他要去做，他感觉很容易，他不感觉困难，他想要得神通，也不难，有禅定的人，他就有能，所以有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、乃至漏尽通，都能得，就是有这种能力，有堪能性。「轻安」有这种好处，有堪能性。
第九个善心所是「舍」。前面讲过乐受、苦受、不苦不乐受。这不苦不乐受就叫做「舍受」，现在说的舍，不是那个不苦不乐的「舍」，它是「行舍」，是色受想行识，五蕴中有个「受」有个「行」，受里面有个「舍」，行里面也有个「舍」，这个行的舍是修行达到高的境界的时候，不是受的「舍」，这个「舍」是怎麽回事呢？
「平等正直无功用处」名为「舍」。得轻安，就是得定，得定是什麽样子，就是「平等正直无功用处」这样子，也叫做「舍」。翻译经典的大德，是大智慧境界，会用「舍」字来形容那个境界，得到禅定的人，他的内心是什麽样子呢？
第一个形象是「平等」。「平等」是对「不平等」说的，怎麽样叫「不平等」呢？我们静坐的时候，心里打妄想，就是不平等，心里昏沈。「昏沈」也是不平等，不是散乱，就是昏沈；不是昏沈就是散乱，这叫做「不平等」。现在你长期用功，忽然心里也不昏沈，也不散乱。不昏沈就是「明」，昏沈的时候，心里糊糊涂涂的，什麽也不知道，就是睡觉了。
不妄想的时候，不散乱的时候，就是「静」，有了轻安就是乐，明静的时候叫做「平等」，心里面是平等住，但不是一刹那，一刹那平等住谁都能，如能相续下去平等而住，就叫做「正直」前一刹那，後一刹那，前一分钟，後一分钟，前一小时，後一小时，一直相续下，就叫做正直住，不昏沈也不散乱，明静而住。
「无功用处」怎麽讲呢？初得禅定，初成就这种境界的人，心里面是明静而住，但心中有顾虑，就是他心里面一直要注意不要散乱，不要昏沈，要注意才行。你一稍不注意，妄想就来了，如果今天你静坐，忽然间有事情到几百里外去做事情，你回来的时候，就打瞌睡了，昏沈来了。你一定要集中你的注意力，这叫「功用」。
「功」就是努力，你要努力的去注意这事情，你心里面要这样做，叫做「功用」。但是你这样明静而住，忽然间有一天，没有什麽顾虑，自然的就明静而住，心里没有妄想、掉举、散乱、昏沈，这就是「无功用处」，达「平等正直无功用处」。
所有世间的尘劳影像都没有，就是一念不生，那样的清净的境界，这就叫做「舍」。都所有不好的东西都舍了，这个时候，这个境界叫做「舍」，这叫做「行舍」。这当然通於有漏的禅定，佛说的法门是清清楚楚的，你能明明白白的这样做，容易成就这境界。也通於无漏，就是入圣位有禅定的圣人，他内心也是这样，平等正直无功用处，这叫做「舍」，是善心所，也是很宝贵的，你能成就这个境界，那是很不得了，在社会上做生意的人，发财了，心里很欢喜，要是坐禅的人，忽然间成就了这个境界，心里很欢喜。
第十个善心所是「不放逸」，也就是精进、无贪、无瞋、无痴的境界，他能够精进修学善法，精进的断一切恶法，断除一切贪、瞋、痴。若常放纵自己贪、瞋、痴的活动，那就是放逸了。若常常的修善断恶，精进的用功，就叫做不放逸。
第十一个善心所是「不害」，就是不扰乱、不触恼一切众生，对於别人不触恼，这里有两种情形：一种是不用功不修行的人，他的脾气大，随时会触恼，说出一句话，像刀似的触恼人。另外一种是有修行的人，他自己有修行，没什麽过失，但睁开眼睛一看，别人都有不对，随时就诃斥人，这就是害，恼乱人，但佛说不害，不要恼乱人，你虽然有修行，没什麽过失，但是别的人你不要恼乱，除非是你的徒弟，你有责任教导，你不能轻易去说其他的人。要发悲愍心，同情这些放逸的凡夫境界。自己要努力的修行，成就了善巧方便，那个时候知道怎麽样去度众生，要发悲悯心，看到有人不对了，你要发慈悲心，不要发出一句话来诃斥人家，来恼乱人家或打人家，这些恼乱的事不要做，要发悲愍心，这叫「不害」。
这十一个善心所，正是我们佛教徒要努力去具足的，努力的具足信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、勤、轻安、行舍、不放逸、不害，常常努力修行。
说是我出了家，不知道怎麽修行，就是要具足这些功德，多读经论，随时可看到佛菩萨开导我们怎麽样修行，要具足什麽什麽功德。
以上已把「遍行别境善十一」解释完了。现在解释：
中二大八贪嗔痴。
「中」和「大」是什麽意思呢？这里边还有一个「小」。「小、中、大」这三个字是说明「随烦恼」和「根本烦恼」的不同，烦恼有「根本烦恼」和「随烦恼」的不同，「随烦恼」就是它不是离开「根本烦恼」自己独立生起，它要随根本烦恼才能生起，所以叫做「随烦恼」。「随烦恼」的另一个意思，它是根本烦恼的等流性。就是随烦恼也是烦恼，可是它是根本烦恼的「等流性」。「等」就是相似，「流」就是相续下来，随烦恼的体性，是根本烦恼相似的相续下来，说是相等，是说它的「性质」是相等。但也有不同的地方，就是根本烦恼的力量很强大，随烦恼的力量薄弱一点，所以另立一个名字，叫「随烦恼」。
随烦恼里边又有不同，分成三类：小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼，有这小、中、大的不同。这个「小随烦恼」的「小」字的意思就是它生起的范围小，所以就叫做小随烦恼，它不是普遍的，在一个小的境界里，它能生起活动。「中随烦恼」就是无惭、无愧。「中随烦恼」的「中」就是它的范围要比小随烦恼大得多了，它能够普遍到一切不善的心所，都有这种无惭、无愧的烦恼在里边。大随烦恼活动的范围比中随烦恼还要宽，它不但普遍到不善的心所，还能在染污的心所里活动，所以它的范围更大了，就叫做「大随烦恼」。
「不善心所」和「染污心所」有什麽不同呢？其实都是烦恼心所。「不善」和「染污」是有所不同，不善的心所，它是能造罪的，能造作很多恶事，这是不善心所。
染污心所包括有覆无记在里边，有覆无记也是染污心，但是它不能造罪，如天上色界、无色界天的人，他实在也有很多烦恼，因他高深禅定的影响，就好像没有烦恼似的，他不造罪，这烦恼潜伏在那里，它不造业。有覆无记发生作用造业，这业力非常软弱，不能达到招感果报的程度，所以也叫做有覆无记，这都属於染污心所，大随烦恼就能到有覆无记这里来，所以它的范围更宽了，就名之为大随烦恼。
「中二」就是中随烦恼有两个：无惭、无愧。
我们讲善心所惭、愧时说到自增上、法增上。而无惭愧的人就是自甘堕落，不想求进步，造种种的罪，有惭愧的人是崇重贤善、轻拒暴恶。无惭就不崇重贤善，对贤善的人，贤善的法，他没有尊重心，没有恭敬心，做了很多可羞耻的事情，他也无所谓，这叫做「无惭」。
我们说过「世间增上」，世间上有天神，或者有佛菩萨、阿罗汉、有神通的人，如果有人造了罪，给佛菩萨看见了，知道了，也无所谓，还要造罪，不知羞耻，这就叫「无愧」。
「大八」，大随烦恼有八个。第一个是「不信」，和「信」正是相反，他对於真实的，正确的事理，他不相信，对於有增进功德的三宝，他也没有信心，当然他更不会按照佛法的道理去修学想要成佛的事，也认为没有这种事，所以他是没有信心的。若有信心，他会修学出世间善法。要是没有信心，所有善法都不做，所以叫「不信」。
第二个大随烦恼是「懈怠」，就是不愿意或懒於去做修学善法，息灭一切恶法，这样清净的事情，不精进断恶修善，叫做「懈怠」。
第三个是「放逸」，就是不修善法，放纵自己的烦恼心做种种的恶事。「懈怠」是懒於作善。「放逸」是勤於作恶，这样会明显的看出「懈怠」和「放逸」的不同。
第四个大随烦恼是「掉举」。「掉举」是修禅定的人静坐的时候，他的内心於所缘境不寂静，他不能寂静的安住在所缘境上，就是有很多的妄想。这个「妄想」是什麽呢？这「妄想」也有个范围，就是回想自己以前经验过快乐的、可爱的事情，静坐的时候就忆想这些事情，这叫做「掉举」。所以瑜伽师地论上说：这「掉举」是贪的等流，是贪心、贪爱心的等流，所以叫做「掉举」。
第五个是「昏沈」。昏沈就是静坐的时候，心里面所缘境失掉了，类似睡眠那样子。「昏」就是迷迷糊糊不明了，「沈」就是沈重，本来我们静坐的人，心应该向下沈，但是要有昏了，就太过头了，太过头，什麽都不知道，不能修学「奢摩他、毘婆舍那」，什麽都不能了，就叫做昏沈。「掉举」和「昏沈」是修学禅定的障碍。
第六个大随烦恼是「散乱」，前面说掉举也是散乱，而这里又说一个「散乱」，和「掉举」不同。掉举是回想以前的快乐的事情，现在这散乱，就是静坐的时候，除了掉举这一部分，其他的事情，心里面流动、动乱，很多很多的事情，想这事情，又想那事情，各式各样的分别。
在成唯识论里也说出拣别掉举和散乱的不同。「掉举」是在一个境界上有各式各样的想法。一境多解。「散乱」是在一心中去攀缘很多的境界，缘虑这个境界完了，又去缘虑另一个境界，一样一样的分别妄想，这叫做散乱，散乱了，当然也不能修「奢摩他、毘婆舍那」。
但是你要静坐，有的时候，也不完全是散乱，心也能明静而住，但是要是不小心，散乱就来了，散乱了一会儿，可能会觉悟，又不散乱。这样又是明静而住，又会散乱，有的时候会出现什麽事情呢？在成唯识论上说能发出来一种「恶慧」，一种恶劣，可诃斥的慧，就是邪知、邪见，这叫散乱。
第七个大随烦恼就是失念「於所缘境不能明记」静坐的时候要有所缘境，你要明明了了的记忆住所缘境，叫做「念」，若失掉，明记不忘的念，不是掉举就是昏沈，不是昏沈就是散乱，又是不能修「奢摩他、毘婆舍那」，叫做「失念」。
在宗喀巴大师的菩提道次第广论，说得很好，很详细，我们静坐的时候，我们有掉举，有散乱，我们自己知道，也可能很快的知道，也可能很慢的知道，总是能知道。但是有一样事情，就是不太能知道，就是「失念」。
对於所缘境不是明明了了的，可是也没有掉举，也没有散乱，也没有昏沈，但是於所缘境不是太明显的显现，这样子情形，它也有个名字叫「沈默」，就是所缘境沈默了，不是掉举，也不是散乱，没有杂念、没有昏沈。我们会误会以为得定了，事实上，心里虽然不散乱，不昏沈，而是在那个地方接近昏沈的时候，宗喀巴大师把它指出来，使令静坐的人，更能清楚的认识自己，这应该说是「失念」的意思。心里虽然不是掉举、散乱、昏沈，但不是十分明了，「念」没有了，就是「失念」。
第八个大随烦恼是「不正知」，「不正知」有两个意思：第一个意思是不知道什麽是应该做的事，什麽是不应该做的事，这叫做「不正知」。第二个意思是对於所观察的事物，有种种错误的理解，错误的想法，那麽就叫做「不正知」。这是所有的人，不管信佛、不信佛，都会有这样的过失。「不正知」，那麽就会犯很多的错误。
我们出家人不学戒，就会不正知，不学习经论也会不正知，很多事情会不正知，如静坐时，应修止的时候，你不知道，应修观的时候，也不知道，那麽不知道就会有错误，静坐就搞不好。
如像要昏沈了，这个时候就应该修观你要不修观，继续打瞌睡，如心里散乱了，应修止，把散乱的心停下来，使令这个心明静而住，还住於所缘上，要是自己不知道修止，就继续打妄想，那麽这样的静坐要到几时才能修好？所以很多就犯不正知，就会有很多错误。
我说一个小小的故事：好像是和孔夫子同一时代的人，齐景公的事情。齐景公他常骑的马，被养马的人杀死了，齐景公大怒，就拿武器要杀养马的人，但这时候，齐景公旁边有个相，叫晏子。晏子说：我来替你说养马人的罪，你不要怒，齐景公说好。
晏子就拿着武器到养马人旁边说：
第一句话：你为我们大王养马，你杀了他的马，你罪该死。
第二句话：你为我们大王养马，你杀了他的马，使令我们大王要杀死你，你罪该死。
第三句话：你为我们大王养马，你杀了他的马，我们大王要杀死你，使令我们大王杀死你这件事流布到各国的诸侯那里去，议论我们的大王，你罪该死。
晏子说了这三句话，这个时候，齐景公说：好了好了，放了他，不要杀他，可以保持我在各国诸侯仁慈的名誉，慈悲的名誉，保留我的好名誉。
那麽这件事也就看出来，齐景公他不正知，晏子的智慧高一点，是正知。因马被杀死而要杀人，这件事不太好，名誉也不好，会引起议论。晏子就看得多一点，深一点，对比起来，就是正知，当然社会上做生意的人也是一样，你要能正知，可能会做得很成功，要是不正知，就可能会失败。
以上所说的八个大随烦恼，我们会很明显的知道，这是我们出家人修行的事情，什麽是不对的，一样一样的说出来，叫我们避免，这就是「大八」。
「贪、瞋、痴」是「根本烦恼」里边的。「根本」就是它能生出其他的烦恼，其他的罪过，所以叫做根本。「根本」是因，能生出其他的「果」，能引出其他的罪过。
贪、瞋、痴是三个不善的根本，是三不善根。在善心所里有「无贪、无瞋、无痴」是三善根。对照无贪、无瞋、无痴这三善根，也就可以明白什麽叫不善根。贪、瞋、痴这烦恼需要长期修学戒、定、慧才能去掉，不是一句话就能去除。
五识同依净色根，九缘七八好相邻，合三离二观尘世，愚者难分识与根。
这底下说到五识所依的根，五识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。前面说到：遍行别境善十一、中二大八贪瞋痴，加起来一共是三十四个心所，意思是说前五识的活动，有这麽多的心所同它在一起。总而言之，就是第六意识的力量，第六意识在活动的时候，它要有前五识的支助，它也就影响前五识，所以做善法的时候，就有「遍行别境善十一」。要是做恶的时候，当然也有「遍行」，有「中二大八贪瞋痴」。
这底下「五识同依净色根」，这五个识，它要发生作用的时候，它不能独立发生作用，它要依止「净色根」才能发生作用。「净色根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。这五根是清净的地水火风组成的，这个根我们肉眼是不得见的。我们肉眼所看见的眼耳鼻舌身，这叫扶根尘。我们肉眼所见的眼耳鼻舌身，它也是地水火风组成，是做什麽用呢？能扶持这五个净色根，能保护它，使令它不坏，能正常的发生作用，那麽叫做扶根尘。
这「净色根」，眼根有眼的净色根，耳根有耳的净色根，五个根都是个别的，眼识要依止眼根，它不能依止耳根，其他四个识也要依它自己的根，所以这种根是不共的。它不能共同依止一个根，要个别依止自己的根。但是另外还有共依的根，如第六意识，前五识的活动，不管哪一个识，它要发生作用的时候，一定要有第六识作它的依止处，第七识、第八识都要依止的以第六识、第七识、第八识是前五识共同依止的根。
第六识它能种种的分别，所以它能为前五识共同的依止处，第六识如果在打其他的妄想的时候，前五识就不能发生作用，所以一定要有第六识为他作依止，眼才能够得见，耳才能够闻。眼、耳、鼻、舌、身，都要靠第六识作依止。
第七识叫「染净依」，在凡夫时代，第七识就执着我，它执着我的关系，前五识在活动的时候，就要依止它，就是染污了，不清净了，执着我就不清净，如果入了圣位，无我的时候，第七识就清净了，就成为无漏。
第八识是「根本依」，因所有识的活动，都要靠第八识的种子才能活动，眼识有眼识的种子，这个种子发生作用了，眼识才能见色，耳识也要有耳识的种子，种子发生作用，它才能闻声，鼻、舌、身识都是这样的，所以第八识是根本依，这个「依」在唯识上还有很多说法，有四缘，也有四依。
一是「因缘」，叫做「种子依」，怎麽叫做种子依？因不管那个识的生起，都有种子，都要依靠这种子发生作用，才有现行识的活动，所以叫做种子依，这种子在四缘里边说是因缘。
二是「所缘缘」，第一个「缘」是缘虑的意思，所缘就是所缘虑，所思虑。第二个「缘」是「依托」的意思，就是依托这个境界，这个识才能生起，生起了，又去缘虑这个境界，所以叫做「所缘缘」，就是所缘虑的境界，这个境界是它生起的因缘，生起了又没有离开它，要在它那里思惟，观察分别，所以叫做「所缘缘」。如眼识要观察青、黄、赤、白等色境，依托这个境界眼识才生起，生起了以後，又去观察这个境界，所以叫做「所缘缘」，在四依里边，叫做「境界依」境界是它依托，依赖的地方。
三是「等无间缘」，就是前一念识灭，後一念识生起，前一念、後一念没有间隔，就叫「无间」。念念的识都是一样，都是平等，前一念识的灭，後一念识才能生起。所以前一念识的灭，作为後一念识生起的一个因缘，如前一念识不灭，後一念识是不能生起，这个叫做「开导依」，因为前一念识灭了以後，开出了一个地方，可引後一念识的生起，所以叫做「开导依」。
四是「增上缘」，就是识的生起，要有其他各式各样情况去帮助它，不障碍它，其他种种情况有增上力量，帮助它生起，所以叫「增上缘」。在四依里边叫「俱有依」，俱有就是同时有，识有的时候，帮助识生起的缘也同时有，这叫「俱有依」。
这「四种缘」和「四种依」，我们先作个比喻，如农村里种稻，种子下在土里，种子就比如「因缘」、土壤、阳光、雨水及施肥等其他人工，这都属「增上缘」。
物质的「色法」只有「因缘」和「增上缘」，而我们了别相的「心法」，不可以只有两个缘，一定要有四个缘，就是要有因缘，所缘缘，等无间缘及增上缘，不然它不能生起。现在说「五识同依净色根」是什麽缘呢？它就是增上缘，眼根是眼识的增上缘，眼根如果坏了，眼识就不能够生起，虽然有眼的种子，即有「因缘」，也有眼根，即「增上缘」。若没有「所缘缘」也不行，就是要有所缘境，不然的话，识也不能生起，还要有「等无间缘」，等无间缘是现成的，总是刹那生、刹那灭。所以「五识同依净色根」。「净色根」属於「增上缘」。
「九缘七八好相邻」。前面只是说五识所依之净色根，这底下就全面的说一说。九缘、八缘、七缘，指眼识要有九个缘，耳识要八个缘鼻、舌、身三识要七个缘，才能够生起。眼识九个缘都是什麽呢？
一是「眼根」，眼根是「增上缘」。
二是「色境」，眼所观的色境界，这是「所缘缘」。
三是「眼识的种子」，即「因缘」。
四是「空」，眼识去见色需有「空间」，才能观察所缘境。
五是「明」，要有「光明」把所缘境显示出来，黑暗就不行。
六是「作意」，要「作意」心所把眼识的种子引出来，眼识才能取向所缘境。空、明、作意皆属「增上缘」。
七是第六识，八是第七识，九是第八识。第六识，第七识，第八识皆作眼识之「增上缘」，以上加起来就是九个缘，眼识是这样子。
耳识要八个缘，除了「明」外，即眼识不需要「光明」，但要有耳根、声尘、耳识种子、空、作意、第六识、第七识及第八识等八个因缘。
鼻、舌、身三识皆需七个缘，即九个缘中，不需要「空」和「明」二缘，其他七缘都要。
「九缘七八好相邻」。这「好相邻」怎麽讲呢？不是一个缘能令它生起，要这麽多的缘在一起，大家很好的互相帮助，不相乖违，大家合作，这个识就生起了，叫做「好相邻」。
「九缘七八好相邻」。诸法因缘生，因缘里边缺一样就不行，就不能生起。「邻」就是帮助，相邻就是互相帮助，大家很好的互相帮助，所以这识就能生起。
合三离二观尘世，愚者难分识与根：这个地方是说明前五识的作用，前五识的作用当然很重要，在我们欲界来说，五趣杂居地，这五个识还是很重要。合三离二。「离二」指眼根和耳根，这两个识去观尘世的时候，这两个根和境界要相离，即眼根和色境相离，耳根与声境相离，不能合，离开了，识才能观尘世。
合三：指鼻、舌、身这三个根与所缘境要相合。三个识才能去观察所缘境。「离」与「合」就是「根」与「境」来说离、合。而「识」就不能说有离合，识与所缘境没有远近的分别。
「观尘世」就是观察色、声、香、味、触等尘世，都是地水火风之尘世间，或者我们眼、耳、鼻、舌、身、也都是尘所成就，外面的山河大地，日月星辰也都是尘。这表示什麽意思呢？这前五识在我们凡夫时代，它不能观察第一义的，它没有这种智慧，除非成佛了。
「合三离二观尘世」，我们五趣杂居地的人，有眼、耳、鼻、舌、身。有很多很多的方便，要取要舍，有前五识的帮助，我们很方便，如眼盲或耳聋都不行，所以听闻佛法，也还需要有眼、耳。盲聋瘖哑是八难之一，所以前五识在世间的作用是很大的。
我们八个识里，从造业上看，第六识当然特别重要，可是要是没有前五识的帮助，第六识会有困难，前五识发生作用，也要有第六识支持，是互相支助，所以第六意识的发生作用，要有前五识的帮助，它的作用才很好，所以前五识也很重要。