第 6 部分
愚者难分「识」与「根」：就是愚痴的人，没有智慧的人，对於「识」与「根」如何分别就有困难。世间上一般的人认为「根」就是「识」，不是离开「根」更有「识」，按佛法来说，这就是愚者。
根有「扶根尘」，这不算是根，「净色根」才是根，净色根它虽然很清净，很重要，但是它只能够把外边的色声香味触摄取过来，即五净色根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。把外边的色声香味触的影像摄取过来，它只能这样子，它不能发生出来了别的作用，它是地水火风之无情物。
能了别的是「识」本身的作用，「识」它有自己的种子，在第八识里，由那个识的种子发出来识的，不是五根发出来的识，五根只能帮助它发识，如果没有识，五根是不能了别的，不能发生作用的，所以若说「根」就是「识」，就说：「愚者难分识与根」。
世间的哲学，如唯物主义者，认为根就是识，我们精神作用是由脑发出来的，认为离开脑另外没有识。在佛法里面说，物质的东西不能发出来说，识有它自己的体性，不是物质，但是它们要和合才能发生作用。不过这是按照我们欲界五趣杂居地来说，要是色界天二禅以上，他们入定时，他们前五识都不发生作用了，只有第六识、第七识、第八识。无色界天，他们修无色四空定的关系，把色身不要了，没有前五根，只有受想行识，只有识的作用，这样可看出来，的确是「根是根」，「识是识」，所以才有这样的事情，愚者难分识与根。
变相观空唯後得，果中犹自不诠真。
有的文说：带相观空唯後得，这文说「变相」，「带」也可以，「变」也可以，在义理上都是通的，前已说过的两个颂，都是在凡夫时代，有漏的染污识，这底下就说无漏的清净识，清净的，无漏的五识。如果说修行成功，成佛了，那麽前五识是什麽样子呢？它有什麽作用呢？这地方说出来：「变相观空唯後得，果中犹自不诠真。」
变相观空这里边智慧的问题，应该说有三种，论修行的次第说到後得智，变相观空唯後得，这後得智是变相观空的，这样说後得智是怎样来的？是由加行智、根本智而後才有後得智。
这个「加行智」，就是我们讲过的闻、思、修。「加」就是努力，「行」就是修行，修「奢摩他、毘婆舍那」，修「无我、无我所」，修「四念处观」。早晨也修行，白天也修行，夜间也修行，今天也修行，明天也修行，一天又一天，一年又一年，或多少劫之修行，叫「加行」。
我们凡夫的心和圣人的境界是有段距离，想要把它变成圣人的境界，要努力才可以，所以这个叫「加」。「加」就是努力，努力修行，这个时候的智慧是闻思修的智慧，闻思修的智慧对根本智来说，这主要的还是观一切法空，无我，无我所的。
龙树菩萨大智度论所说的修行方法和成唯识论，和瑜伽师地论所说修行方法有多少不同，但是都是观空，无我，无我所，都是这样说。
「观空」。最初我们的心，都是很执着有所得，对於色声香味触，眼耳鼻舌身这些尘劳的境界，这个心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识就是连在一起，很难解脱，所以心就在一切相上活动。
「观一切法空」，就是要无相，无相不是一下子就无相，要逐渐逐渐加行，努力修行，逐渐的心里空了，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，成功的时候，根本智就出现了，就成就了，在修「加行智」的时候，观一切法空、无我、无我所。根本智见真如理时，是离一切分别相，不分别空，也不分别不空，所有的分别都停下来，就是「法尚应舍，何况非法」的境界，这个时候叫根本智。
根本智见真如理是他自受用境界，初得无生法忍的人就成就根本智，但是还没圆满，要继续修行，两大阿僧祇劫，成佛了，这根本智才圆满。不过初得根本智以後，他又会出定了，後得智就出现了，得到根本智以後，又得到一种智慧，出定以後，心里就有了分别，因受根本智的影响，这分别是清净的。
根本智是无分别的，後得智是有分别的，是分别什麽呢？就是能够将他所得到的根本智见真如理这件事，方便善巧的用语言文字把它形容出来，来开导我们这些不明白道理的人，这就叫做「後得智」。
现在说「变相观空唯後得」是什麽时候呢？是成佛的时候，前一刹那根本智出现，後一刹那是「後得智」。根本智是观一切法空，後得智用语言文字说它是空，但後得智去观空的时候就有分别。有分别就是「变相观空」，无分别和空才是没有变异的，就是契合了真如理的本相，等到後得智一有分别，就在本相上又变出来一个空相，不过是相似。佛的後得智所变的真如理，同真如理是相似的，那才正确，所变出的空相，也就是後得智。
所以後得智不能直接去观察真如理，只能变出来一个相去观察真如理，这是後得智。前五识到成佛的时候，就是後得智，也就是成所作智。成所作智就属於後得智，它不能直接去观察真如理，只是一个後得智，变相观空去观察真如理，是这样意思。
在凡夫时代，只能观尘世，不能观察真如理，到成佛的时候，它属於後得智，它能够变相观空，能有这个作用。
「果中犹自不诠真」。就是成佛的时候叫做「果」，还是不能够「诠真」，即不能诠显真如理的本相，它没有这种作用，成佛了。前五识所成就之成所作智，後得智，它的作用只此而已，它不能够诠真如理的本相，它要变相观空，就是这麽一个程度。
圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。
前面说他得的智慧，这底下说什麽时候成就无漏的後得智。「圆明初发」。「圆明」就是大圆镜智是圆满的、光明的，是一点烦恼也没有了，一点烦恼的黑暗也没有了，完全是大智慧光明。
大圆镜智是什麽时候成就的呢？是成佛的时候才成就。十地菩萨也还没有成就。十地菩萨要再进一步成佛的时候，无间道现前。无间道就是「根本智」和「真如理」无间。我们的分别心当然是谈不上，或者是修四念处观的人，他在贤位，还没入圣位的时候，他也能观一切法空、无我、无我所。但是同一切法空有间，中间还是有隔碍，就是有烦恼的隔碍。到成佛时，无间道一现前，所有的烦恼都清除了，这也叫「金刚道」。就是金刚三昧。
在金刚三昧里，「根本智」和「真如理」无间。所以叫「无间道」。这一刹那过去，就是「解脱道」，就是佛无量功德圆满，所有烦恼都熄灭了，就得大解脱。功德圆满，即圆明初发。
圆明初发成无漏。大圆镜智圆满光明初发的时候，成无漏，佛的前五识，这个时候是无漏的，无漏的原因在那里呢？因为五识要依靠五根，才能发出来作用。五根在还没成佛的时候，就连十地菩萨在内，还是属於有漏，不是无漏，所以发出来的五识也还是有漏的。一定要到大圆镜智一刹那间发出来了，就是阿赖耶识完全变成清净的无垢识。无垢识也就是无漏识，它变出无漏的五根，无漏的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。由无漏的五根发出来五识，这五识也就是无漏了，所以「圆明初发成无漏」。这可见前五根，前五识，在得无生法忍的菩萨，还属於有漏的，这个地方等於说位次。
前五识什麽时候才成为无漏的呢？要到圆明初发的时候，就是得阿耨多罗三藐三菩提时，那时才是无漏的。
三类分身息苦轮。成了无漏以後，前五识就是成所作智，成所作智有什麽用处？就是做「三类分身息苦轮」这件事。三类分身都是属於化身，佛有报身、有化身。报身就是大圆镜智无量功德庄严的无漏的境界。这种境界连十地菩萨都看不到，是唯佛与佛的境界。
这样的境界，他不能用这样的身来度化众生，因我们众生和他不能接触，所以佛一定要到凡夫世界来度众生，另外变化出一个身体，就是化身。三类化身，那三类？就是所度化的众生有三类，佛为这三类众生现出不同的化身，所以也就称为三类。
一是内凡位的大菩萨，到这个程度还是凡夫，但是他所见到的佛，就是千丈，很高大，如须弥山这样大的佛，这是一种化身。
二是外凡位的菩萨，和一般发菩提心的人天，声闻人，这些人所见到的佛是丈六的老比丘像，就是丈六金身佛像，这是一类化身。
三是随类化生，应以何身得度，即现何身度之，可能现出一个在家人，也可能现出比丘尼，或种种不同的形像，化导一切众生，那麽叫做随类化身。
佛的大悲心，化出来三类的分身来息苦轮，熄灭一切众生的苦恼。众生的苦恼，就像车子的轮子，忽高忽下转动，在六道轮回里，忽然间到天上，忽然间又到地狱去了，或者在人间，就是忽高忽低，忽升忽沈的流转不停，所以叫「苦轮」。有三类化生，我们就可见佛、闻法、修学圣道，慢慢就息苦轮。
这些事情都是佛的什麽智慧做的呢？就是前五识的成所作智，所做的事情，佛本身无量功德已圆满，只有为一切众生作化导的事，这些化导的事，就由佛的後得智，成所作智来做这事情，成就佛所化导众生的工作。
○颂第六识
【三性三量通三境，三界轮时易可知，
相应心所五十一，善恶临时别配之。
性界受三恒转易，根随信等总相连，
动身发语独为最，引满能招业力牵。
发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠，
远行地后纯无漏，观察圆明照大千。】
这是第六意识的颂。
第一句「三性三量通三境」，这里边先说明第六意识的性、量、境。因为心识在它的性别上说，有善、恶、无记的不同，所以有三种性别，第六意识是通於三性的，它有时是善，有时是恶，有时是无记。
第六意识和第八识，和第七识都不一样，和前五识也不同，三性和前五识是一样。三量：现量、比量、非量。前五识只是现量，第六识就通於三个量。第六识它要同前五识同时缘所缘境的时候，它就是现量。
如果这个人，他得禅定，在禅定里，第六识也是现量，要是他不在禅定里，也不是同前五识同时活动，它就不是「现量」，多数是「比量」或「非量」。
「通三境」就是「性境、带质境、独影境」。这和「三量」有相通的意思，第六意识和前五识同时缘境的时候，就是「性境」，它不同时缘境就不是「性境」。第六意识观察事理有时有错误的分别，那就变成「带质境」。
如我们睡着了，前五识休息，第六意识没有休息，就是作梦，作梦的时候，就是「独影境」，或者缘念过去的事，或者思惟未来的事，这都属於「独影境」。这是说第六意识它活动的范围是特别广大的，第六意识和前五识不同，和第七识、第八识都不一样。
「三界轮时易可知」。
第六意识能在欲界里活动，也能到色界天、无色界天上活动，所以叫做三界。在初禅的时候，还有眼识、耳识、身识。到二禅以上，前五识都不动了，就是第六意识。三禅、四禅也都是第六意识。色界天的四种禅，定力已很高深，可是和无色界的四空定对比起来，无色界四空定是更高深了，虽然是很深，也还是第六意识的境界，最高的非想非非想定，也还是第六意识的境界，没有超越第六意识，所以说「三界」。
「轮」就是第六意识生死轮转。欲界、色界或无色界。从无色界又回到欲界，或是到地狱去，或是到天上，像轮子转动，都是第六意识在那里活动，这件事是很容易知道的，这表示还有不容易知道的，就是阿赖耶识。阿赖耶识也是普遍的。欲界、色界、无色界。人造了罪到地狱去，第八识也是到地狱去，若生到非想非非想天去，当然第八识也在，但是我们不容易觉知到。所以对阿赖耶识来说，第六意识是容易知道的，所以叫做「三界轮时易可知」。
这里边多说一句，就色界天二禅以上到无色界天，前五识都不活动了，只是第六识。但这两个世界的人，有时有因缘会来到我们的世界：欲界，来听释迦牟尼佛说法，听佛说法，就可能要用耳识了。这是什麽意思呢？就是在他的世界，它不需要前五识，但是他要是来到欲界，他还是需要前五识，这里边有一点差别。
「相应心所五十一，善恶临时别配之」：这底下是说到助伴，因为第六意识的活动，所有八个识的活动，都不是单独的，一定有心所法为它作伴，帮助它做事情，同它合作，这件事才能做成，不是识自己的作用，所以又说到心所法。「心所法」同它在一起活动，叫做「相应」。「相应」换一句话说，就是大家合作，没有冲突的意思。所以叫做「相应」。可是在书上也说出几种差别的意义，表示相应的道理。
一是「同在一时」：心王和心所法活动的时候，不是前後，而是同在一时，这也是相应的意思。
二是「同依所依」：心王在活动的时候，它一定有一个所依，第六意识要依止第六意根，眼识要以眼根为依止处。为所依，心王有所依，心所也和它一样，也要依止这个根。第六意识的心所也要依止第六意根，故称「同依所依」。
三是「同依所缘」：第六意识所缘的境界，第六意识的心所也缘虑这个境界，所缘的境界是同一个，没有差别。
还有一个「形像」的事情，形像是指识在所缘境上活动的相貌。「形」就是活动，心王有所缘，心所也同样缘虑这个境界。它们活动的相貌是不是一样呢？不是一样，心王是缘虑所缘境的总相，心所法缘虑总相，也缘虑别相，这就是有多少不同。心所与心所也不是一样，如受心所，受是领纳的意思，想想心所是取相的意思。「作意、触、受、想、思」，「欲、胜解、念、定、慧」，各有各的形像，形像是不一样的，但都是缘同一个境界，所以还是合作的。
心王、心所各有它自己的体性，互相合作的做这件事，以心王为主，心所法是助伴，和合起来做成这件事，这就叫做「相应」。相应的心所有多少呢？一共是五十一个心所法。就成唯识论看，心所法一共是五十一个，这五十一个心所法完全和第六意识是相应的，所以叫做「相应心所五十一」。
我们前面讲前五识的时候，遍行心所五个，别境心所五个，善心所十一个，根本烦恼六个，大随烦恼八个，中随烦恼二个，小随烦恼十个，不定心所四个，这麽多心所加起来，正好就是五十一个。
根本烦恼我们已讲过贪、瞋、痴。现在讲慢、疑、恶见。
慢：一共是七个，就是慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。高慢这种心所法在经论哩，佛菩萨的智慧，能把它说出这麽多，有这麽多不同的高慢心。慢：就是我们众生总是感觉到有一个我，认为我是很不错的，自然的心就高起来，把别人看低一点，把自己看高一点，自然会有这种心情，这就叫做「慢」。
「慢」里边有两个意思，一是对於不如我的人，我就感觉比他强，这叫做「慢」，二是对於和我相等的人，我感觉和他一样，不输於他，我和他一样，这也是「慢」。
过慢：就是和我一样的人，和我同等，但我感觉我比他强，这叫做「过慢」。那个人的程度是高过我，但在我的心里，我觉得和他一样，也叫做「过慢」。
慢过慢：就是那个人是高过我，但是在我的心里，我比他还要高，这叫做「慢过慢」。
我慢：就是在色、受、想、行、识里边，执着有一个我，视所执我，高举为性，这叫「我慢」。
增上慢：是指有修行的人说的，不是我们一般没修行的人，没有修行的人没有这种慢，有修行的人怎麽会有增上慢呢？就是他成就了一种功德，这功德并不是像他自己想的那麽高，如这个人得初禅，他就认为是得初果，得了二禅、三禅、四禅。他就认为得二果、三果、四果阿罗汉了。得了色界四禅，虽然不错，但还是凡夫境界，而初果、二果、三果、四果是圣人的境界，是无漏、清净的境界，那不是得四禅能比的。
但是这位得禅定的人就误会了，认为自己是得四果，其实只是得初禅、二禅、三禅、四禅而已，却误以为已得初果、二果、三果、四果了。这叫「增上慢」，对他心里的想法和实际的情形来说，超过头了，所以叫「增上慢」。
卑劣慢：就是那个人的功德超过我很多，但我自己认为我只少少的不如他，这叫卑劣慢。
邪慢：就是自己一点功德也没有，但认为自己有功德，叫做「邪慢」。
有了高慢心，在佛法里来说，对自己是种障碍，因为常常在经论上比喻，慢就像高山似的，水留不住，会流下来，有了高慢心就很难听闻佛菩萨善知识的教导，所以对於自己是不利的，这是烦恼心所里的慢。
疑：怀疑什麽呢？这里所说的疑，不是一般事情的疑惑，如走路到十字路口时，应走那条路，心里疑惑不定，在此不是指这个意思。是说对於佛法「苦、集、灭、道」的道理，自己心里有怀疑，说「做善有善报，做恶有恶报」是那麽回事吗？心里有疑惑，不决定，说是「修学无漏的圣道，能得三乘的涅槃」，是真有那麽回事吗？心里疑疑惑惑的，这就叫做疑。有了疑心，信心就生不起来，种种的功德也不容易成就，疑是个障道的因缘。
至於说佛法讲修行时，「小疑则小悟，大疑则大悟」。那个疑是另外一回事，不是这个疑，那是一种修行的事。他已经开始修行了，现在说的疑是对佛法的信心还没建立起来。
「恶见」就是他有一种不合道理的思想，「恶」就是「可诃斥」的意思，可诃斥的一种不对的、不合道理的思想。有五种恶见：身见、边见、邪见、见取见、戒取见。
一是「身见」：指在色、受、想、行、识五蕴组成的生命体，在这里边执着有我、我所的思想，就叫做「身见」。我们中国人和印度人的思想不一样，虽然也常常说「我今天怎麽怎麽的」，常常也是这样说，但只是粗略的。
因为这身体是我，并不像印度的外道，他们有更深刻的想法。但是要是我们学习佛法，明白了什麽叫做身见，我们依据佛法的四念处去修行，也一样的可得圣道。所以我们虽然不是明显的像印度的外道执着有我，但是修学四念处来对治我见时，也能得圣道，所以还应该去认识，什麽叫「身见」。
刚才说就在色、受、想、行、识五蕴里边，执着这个是我，我们大略的说有两种执着：一是执着色、受、想、行、识就是我。二是执着离开了色、受、想、行、识，另外有一个我。但是它是在色、受、想、行、识里面居住。色、受、想、行、识是我的住处，它不是我，但是我的住处，如这房子并不是我，但我在这里居住。有这两种不同的执着，我们不深入的去学习这个名词的时候，我们平时说话，只说这个身体是我。
楞伽经上说：外道说一切的众生，都是有我的，我是一切法的依止处，是常住不变的，色、受、想、行、识是有生有死，但「我」是常住不变的，是不生不死的，色、受、想、行、识经过修道把它去除了，这个我显现，就是得涅槃了，外道是这麽讲。
佛也说一切众生有如来藏，如来藏也是常住不变的，也是最真实究竟的地方，那麽和外道有什麽不同呢？
佛解释说：这些外道执着有我，佛法里说无我，外道对於佛法就生起一种讨厌的心，不高兴同佛法接触。
涅槃经里说到一件事，说佛和阿难尊者有一天来到恒河沐浴，沐浴的时候，远远的地方外道走过来，说这瞿昙在恒河里沐浴。瞿昙这个人样样都好，就有一样事情：他说「无我」这句话说得不好，外道这麽讲。
佛大智慧境界，天耳通就听见了，佛就从恒河里出来，迎上去对外道说：你讲我说无我不好，我说一切众生皆有佛性，佛性就是我。这外道一听就欢喜了，就到佛教里来，做佛教徒，修学佛法。
我说一切众生皆有佛性，佛性就是「如来藏」，究竟这个「如来藏」是什麽呢？就是「无我」，不过这无我的道理，现在假名为「如来藏」接引外道，使令他们不要害怕无我，是这个意思。所以我说「如来藏」和说「无我」并没有冲突。
按楞伽经这一段话的意思讲，「无我」是佛法的真实义，说「如来藏」是接引外道的，这个话也就是为实施权的意思。
在我们中国佛教，华严宗也好、天台宗也好、禅宗也好。三论宗，传统的佛教都不是这样讲的，而是讲「如来藏」是佛法的「第一义谛」。而说「无我」是个「方便」。这样讲，如来藏是真实，「无我」是方便，也叫做为实施权。楞伽经那一段话也是为实施权。但和中国传统佛教是相反了，这意思可是不一样。