第 2 部分

　　玄奘法师他是中国河南县人，记载的不一样，但是有人有意去考查这件事，其结论说玄奘法师在公元六零二年出生，十一岁出家，他的哥哥长捷法师先出家，玄奘法师二十一岁受戒，二十六岁时，即贞观元年八月间，他离开长安向印度去取经，在未去印度前，他学习过俱舍论、摄大乘论、涅槃经，学了很多的经论，他对佛法有疑问，有的经论说到这里如此说，别的地方又另一种说法。

　　唐太宗写的三藏圣教，其中有一句话：当常现常，「当常现常」这句话怎麽讲？这是涅槃经上的句子，涅槃经说到一切众生皆有佛性，佛性是常住的，或是不常住的，涅槃经也有两个说法。

　　当常的话，我们凡夫色受想行识都是刹那刹那变化的，但是只要你是有心的，有明了性的心，再有心念阿弥陀佛，所以一切众生皆有佛性，成佛以後，你的佛性是常住的这句话就是「当常」，将来你佛性就是常住的。

　　「现常」怎麽讲呢？不用当来，现在的色受想行识中，就有常住之佛性，想对佛性的道理深入学习，涅槃经是要读，我看玄奘法师传，他是学过涅槃经、摄大乘论，里边的道理，他就不能决定，究竟是怎麽一回事，不能够决定，到什麽地方去问呢？内心里面对佛法的疑问不能断，所以就发出来到印度去求法的心。为什麽玄奘法师要到印度去呢？原因就在这里，对於佛法有不能解决的问题，所以要到印度去。

　　也有的地方说，他想要取瑜伽师地论，受当时中国弘扬唯识学派如真谛三藏法师等的影响，但还没有瑜伽师地论的名字，有十七地论的名字，玄奘法师就想要去请这部论回来，也有人这样说。总而言之，玄奘法师到印度去，在他的传上就可以看出来，他因为有这样的问题，所以要到印度去。

　　玄奘法师於贞观元年八月间离开长安，贞观十九年回到中国，很轰动，当时唐太宗刚好发兵到东北，人在洛阳，所以玄奘法师先到洛阳去见唐太宗，唐太宗原本紧张的心情，当与玄奘法师交谈後，心即平静下来，一谈即谈到太阳西下，唐太宗提出两件事，一是要玄奘法师随他到中原去。二是要求玄奘法师还俗，以助他治理国家。

　　玄奘法师没有同意，他说出理由，打起比喻，在海里身存，若要到陆地上，就不能生存，我十一岁就出家，叫我现还俗，做政治的事情是做不来，我学佛法，我可以做翻译经论之事，他由洛阳回到长安，唐太宗令房玄龄成就他翻译之事，集合了全国有名的高僧共同从事翻译经论之工作，玄奘法师於公元六六四年圆寂，时年六十三岁，所译经论有一三零零多卷，对中国佛教的贡献非常大，从全面的中国佛教来看，鸠摩罗什法师和玄奘法师，两位大德，他们的贡献很大。

　　「玄奘法师造」：这八识规矩颂是玄奘法师造的。

§释颂文

○颂前五识

【性境现量通三性，眼耳身三二地居，

遍行别境善十一，中二大八贪嗔痴。

五识同依净色根，九缘七八好相邻，

合三离二观尘世，愚者难分识与根。

变相观空唯后得，果中犹自不诠真，

圆明初发成无漏，三类分身息苦轮。】　　

　　这是三个颂，颂前五识，底下第六识也是三个颂，第七末那识也是三个颂，第八阿赖耶识也是三个颂。一共分四类，前五识一类，第六识一类，第七识一类，第八识一类，共四类，每一类三个颂，共十二个颂。现在第一类是颂前五识，前五识合在一起，分成三个颂，说明凡夫到圣人的情况。

　　性境现量通三性

　　「性境」这个地方说的什麽意思呢？说前五识的所缘，我们的识是有明了性，境是所明了的境界，所以叫「所缘」，前五识有，第六识，第七识，第八识都是有所缘境，但虽同样有，但彼此之间是各有不同。

　　前五识的所缘境是什麽样的呢？性境就是前五识所缘境界。所缘的境界共有三种，即性境、带质境、独影境，前五识所缘境是性境，不是带质境，也不是独影境。

　　性境在这里是真实不虚的意思，什麽叫做真实不虚？比如说我眼睛有病，我看虚空有花，眼睛没病的人，看虚空就没花，眼睛没病的人说虚空没有花，这就表示我眼睛有病，我看虚空有花，这就不真实了，眼睛没有病，看虚空没有花，这就真实了。

　　至於说到不是真实的这件事，我刚才说眼睛，只是个比喻。在佛法里面来说，我们心里面的思想有错误，它会有一些虚妄的分别，那件事并不像你分别的那样子，你在境界上种种的分别搞错了，那就叫做虚妄。你所看见的，你所理解的，和那个境界是一致的，那就叫做真实的。

　　所以「真实不虚」，它的含义就是真实有这样的境界，第二个是你理解的也很正确。真实不虚，正见不谬，就叫做性境。这个性境，在事实上说，比如我们眼睛看到的色，耳闻到的声音，鼻所嗅之香臭，舌所嚐的味，身体所感觉到的寒热，这都属於性境，不过这个性境，我们这样说还不能说明白。我们眼睛看见光明，眼识对境界有明了性，但是我们心里说，这是光明，这是电灯，这时候已不是眼识了，这个已经是第六意识了，第六意识也是识，眼识也是识，但是眼识在明了所缘境的时候，眼识没有去分别它的「名」，说「名字」的时候是第六识。

　　眼识在了别境界的时候，是没有名，没有言，所以眼识它不说话，说话的时候就是第六意识了，第六意识说话时，有喜怒的事情，眼根会表示出来。

　　眼识在了别境界时，对境界的情况，如其真实情况而了别，没有加上去不同的分别，它是怎麽样，就怎麽样了别，没有加上去不同於真实情况的分别，这叫做「性境」。

　　这样讲，前五识都是这样子，阿赖耶识它了别一切境界的时候，也是这样子，修行人得圣道，无分别智，「一切圣贤皆以无为法而有差别」，圣人的无分别智与无为法相应的时候，也叫做「性境」。正见不谬，没有其他虚妄的分别，那麽这叫做性境，这样说性境是通凡圣的，凡夫前五识是这样子，圣人正智圆如，也是这样子，这也叫做性境。

　　我们为了学习佛法，一定要立出来种种的名，说出种种语言，来表达这件事，但是正智圆如的时候，是没有名言的，眼识辨别情况，耳识听声，它本身也是没有名言，但是为了表达这件事，又要用名言表示出来，还是得要用名言，但是这是第六意识的事情，这是性境的意思。

　　我以前听过老法师讲八识规矩颂，我刚才说我笨，不是没有根据的，我当时就听不懂什麽叫性境，现在看到书，我就这样解释，我想你们比我聪明，你们会听懂这意思。

　　八个识，每一个识都是有所缘境的，在唯识的经论里边，对於识的所缘境，分成三类，昨天把性境大概的讲完了，其次是带质境和独影境，这两个还没有解释。

　　「带质」这个「质」是什麽意思？「质」是本质，就是那个所缘境的真相，那个境的本来的境界，叫做质。

　　「带质」是什麽意思呢？就是这个识，在缘虑所缘的时候，它另外生出来一种理解，另外生出来一种想法，与所缘境不相符合，但是他的内心，认为他的理解，就是所缘境的真相，这叫做「带质境」。

　　举一个例子，夜间的时候，光线不好，看见一个杌，杌就是树木没有枝，或是被砍掉了，或是被火烧了，就是这种树，在那里立着，夜间光线不好，看上去，这个人就疑惑那是鬼，这就可以解释带质境的大意，他认为是鬼，是不符合所缘境的真相，但他又是看见了这个杌而生起来的理解，所以他是带着质生出来这种错误的想法，但他还认为不错误，是那个所缘境原来真实的相貌，而实在是错误了，这个叫做带质境。

　　这是一个譬喻，如果真实在佛法里面举例，就比如我们人，色、受、想、行、识五蕴，我在五蕴上，五蕴组合的身体，我们错误的认为，这里边是我，执以为我，这正是带质境的意思。色、受、想、行、识五蕴是有生有灭，是无常变化，一种有为法，而执着它是常住不坏，有主宰性的我，那就是错了，我们执着有我的人，认为是不错，认为是有我，我见这件事，执着有我，也叫萨迦耶见。

　　萨迦耶见，是中国话，萨迦耶见是印度话，翻成中国话，叫做「坏聚见」。「坏」是个败坏法，不是坚固，不可破坏的，这个「聚」，表示众多的法组合在一起，积聚在一起，所以叫做聚，也就是五蕴是可坏，可败坏的一种法，它又不是独一不二，真常不坏之东西，它是众缘和合，所以又叫「聚」。在这样又是坏又是聚的法里边，执着它是不可破坏的。其中有常住不坏的我，这叫做「见」。

　　这样的执着，在我们中国人来说，好像不太明白这意思，因为佛在世的时候，其他的宗教，通常说，就是外道，他们执着自己色受想行识之生命体，是有一个真常的我。佛否定他们的执着，说是无我的，当然也不是所有的外道都是这样的。

　　他们认为色受想行识里边有一个我，在阿含经里边，我们会读到这样的道理：佛常开示诸比丘，或有善根信佛在家居士，观察色受想行识是无常败坏法，无我、无我所。在我们中国哲学中，不是有这麽明显的思想，佛法来到中国以後，中国的学者，也会读佛法的书，也会这样思惟，会写出文章，表达这样的意思，那麽「表达」是有「我」的意思，现在我们在这个意思上不多说，还是说带质境。

这个五蕴，身体健康的人，当然是自由自在的，那麽多少与「我」有相似的意义，这个「我」就是自由自在的意思，所以我们执着五蕴是有我的，佛说这是个带质境，实在是没有我的。这里是苦、空、无常，那里有我可得呢？破这个带质境，这是举带质境的例，我们这样解释，因为观察色受想行识同一体，仗这质而生出来有我的执着，这就是个错误，带质境是错误的，但是执着有我的人，并不承认是错误，因为它是有我的，这就是带质境。

　　其次是独影境，就是它不仗质，不依仗本质，或者是有本质，但不现前，不是现在当前。「现前」这两个字，我们佛法里边倒是常常说的，常常说，但是在我本人来说，开始读到这样的话，就是不太懂，不懂这个「现前」怎麽讲。

　　这个「现前」如果解释的话，比如说我们现在所看见的灯，这个灯就是现在面前，这就可以说是「现前」。现在我们居住的这大地，说二千尺以下有黄金，有五百吨黄金在那里，但是我们肉眼的人就是不现前，不现前，我们说有，只是你自己的虚妄分别，究竟有没有，你没有看见，就是凭空的去臆想。假设有天眼通的人，那麽这个二千尺，在有天眼通的人来说，就等於在面前，那就是现前，和肉眼的人，那就不同了。

　　独影境所缘的境界，假设是不现前的境界，不现前，所以不仗本质，没有本质可言，就是凭空的臆想，那麽这就叫做独影境。

　　或者缘虑过去的事情，事情已过去了，现在不出现，或者是在未来的事情，也不是事实，就是凭空的臆想，假设它是那样子，那麽这都叫做独影境。

　　「带质境」是错误的，「性境」是正见不谬，「独影境」也可能是对的，也可能是不对的，如果是缘虑过去的事情，你的记忆力没有记错，那麽你缘虑的可能是正确的，如果是记错，那就是不对了。未来的事情，如果你计画得很正确，以後果然是成为事实，那也是正确的，如果你设想的有错误，没能成为事实，那就是不对了，所以独影境是通於是非邪正，性境是正确的，带质境是错误的，这是三种境界大概分别的解释。

　　我们前五识，它只是缘性境，而不是缘带质境，也不是缘独影境，这个缘性境，我昨天解释说到通於圣人，性境是通於圣人，得无生法忍的人，他有根本的、无漏的、无分别的智慧，他能见到真理，那也叫做性境，但是那是圣人，我们凡夫的前五识，还不能够缘那样的性境，我们前五识，只能缘一般的有为法，这些境界，有限度的境界，如果你得天眼，缘虑的就广一点，这是性境。

　 现量：性境是就所缘的境界这方面来说的，现量是就能缘的这方面来说，着重在能缘这方面。这个「量」怎麽讲呢？我们的识是能缘的，境界是所缘的，有能缘就有所缘，我们的识在缘所缘境的时候，这个量就出来了，「量」就是缘虑的意思，计算的意思，譬如用尺来量布，就知道布有多长，有多宽，那麽我们的心，去缘所缘境的时候，就会知道这个境，这件事情的是非邪正，道德或不道德，是凡是圣，那麽就会辨别出来这些事情，这就叫做量。

　　「量」这件事，因为我们识的智慧深浅，知识多少之不同，量的结果也就不一样了，所以有现量、比量、非量的不同。现量怎麽讲呢？现量所量的境界在眼前，不是过去的事情，也不是未来的事情，也不是有障碍，若是现在，但有障碍，不现前，那个也不是现量。

　　现量就是所缘虑的境界是现在眼前，现在眼前，你去缘虑它，缘虑它的时候，也和性境的意思有点相合，就是正见不谬，没有不符合真相之虚妄分别，那就叫做现量，当然也和昨天说的有相同的意思，就是不带名言，心里没有起分别这是什麽，虽心里明了所缘境，但对境界的名字，心里面还没有思惟，没有思惟它是什麽名字，它没有名字，要有名字，就可以说话了，现量就是不带名言。

　　《佛法与科学》胡适之在上面有一篇序，作者请他作序。他作序的时候，好像很愤怒，就说这现量有什麽值得尊重的，这是一个很平常的境界，好像说禽兽，没有知识，牠的心，就常有现量的境界，胡适是这样来贬斥现量。

　　在佛法里边来说，那可是不一样了，我们佛法里边是重视智慧的，是轻视烦恼，重视清净，这样的情形。现量和性境在佛法里边，就值得尊重，因为如果我们的心细致一点，常常反省自己的话，就会发现现量和性境，对自己会有很多的功德，是什麽呢？因为我们常常有种种虚妄分别，引起了很多很多的烦恼，虚妄分别就是带质境，就成了非量，引起了很多很多烦恼。

　　但是佛法里边又不只是性境、现量，也赞叹我们多多学习佛法，增长分别的智慧，也赞叹无分别的智慧，这两方面，应是并重的，这样会使令我们逐渐的解脱一切苦恼，引起很多很多的善根，会得大解脱，那麽就和胡适的说法不一样，这是个现量。

　　比量：就是我们所缘的境界，不出现在眼前，我们不能直接知道它是什麽，但是可以假借其他的情况加以比量、比较，可以推论它是什麽。

　　现成的说法，比如山的那一边有烟，我们平常的知识，有火以後才有烟，见烟知有火，假借烟的形象，就知道那里边有火，这叫做比量。又比如说墙的那一边有什麽看不见，但看到有个角，知道那里有牛，虽然没有直接见到那件事物的体，可是因为其他的情况，可以推论它是怎麽一回事，那就叫「比量」。

　　在佛法里面说，声音是因缘所生的，说话的声音，或其他物体所发出来的声音，这声音是因缘所声的，所以知道它是无常的，这就是推论。

　　这件事物它现在是很正常的存在，怎麽知道它将来会破坏呢？因为它是因缘生的，假借因缘生的道理，去推论它将来会是败坏的，那麽这就叫做比量。

　　比量当然也要有你的知识和智慧来决定的，如果你的知识很丰富，智慧很圆满，那麽你比量的结果可能是很正确的，如果知识、智慧皆不足，那就变成非量，就是不合道理，现量搞错了，比量也搞错，那就变成非量。

　　现在我们的前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，前五识在缘虑色声香味触的时候，就都是现量的境界，因为前五识，它只是一个明了性，它不像第六意识能种种地去思惟、分别、观察，它没有那麽多的事情，所以它正是现量。

　　通三性：就是善性、恶性、无记性。这三种不同的性格，说前五识是通於善，通於恶，也通於无记的性格，它不纯是善，不纯是恶，是通这三种性格。

　　善这件事，在唯识的书上，用两种情形来说明它，一种是这一念心，一件事，它本身是清净的、良善的，没有垢秽，没有染污，这叫做善。另一种是：以这一念心的活动，对於现在和将来，都是有利益的，那麽也叫做善，我们做善事，按现在对自己，也是有功德，对於社会广大的群众也有利益，将来这做善事的人也会得到可爱的果报，於现在世，於未来世都有利益，有这样性质的就叫做善。相反的就叫做「恶」，它本身的性质是不清净的、垢秽的，那就是「恶」。

　　假如他做出来的这种事情，现在对他自己也无利益，对於社会上也不好，也没有好的影响，将来会得到不可爱的果报，就是於现在世，未来世都没利益，就变成「恶」。这是「善」和「恶」在佛法是这样的解释。

　　其次说到「无记」。无记分成两类：「有覆无记」和「无覆无记」。「无记」这句话，就是不能说它是善，也不能说它是恶，不能这样去分别的，就叫做无记。在我们心意识，这个识，有两种无记，一种是无覆无记，一种是有覆无记。

　　「无覆无记」，就是它本身不障碍真实的、清净的功德之事情。「覆」是有盖覆、障碍的意思，阿赖耶识就是无覆无记。有覆无记，就是它本身不清净，有很多的烦恼在里边，但是有其他原因的影响，这种障碍的境界不明显，显示不出来，所以也叫做无记。

　　或者说这件事，它里面有烦恼，但是它不能造作善，也不能造作恶，虽然也有可能会有行动，但是将来不能得善的果报，也不能得恶的果报，所以说它是无记。

　　这个事情，比如说色界天、无色界天，这两个世界的人，他们内心里边，也一样有很多很多的烦恼，一点也不少，但是他有高深的禅定，就把所有的烦恼都降伏了，就显现不出来，烦恼虽然有，但不能发出来烦恼的作用，表面上看，就好像没有烦恼似的，这就叫做无记，实在他内心是有烦恼，所以叫做有覆。

　　如第七末那识，有我见、我爱、我慢、我痴，这四种烦恼。但因第七识太微细了，他这烦恼的形象就不明显，所以也叫做无记，但是因为有烦恼的关系，它就障碍你明心见性，它障碍你修学圣道，你发心作功德，我见从里边就发生作用，变成有所得、有漏的功德，所以它有障碍，这叫做有覆无记。

说到前五识是通三性，通於善、通於恶、通於有覆无记、通於无覆无记，这里边有一样事应该提出来说明的。这个前五识，它随时会发生作用，对於第六意识有所帮助，但是前五识，它不能独立的有所活动，如果没有第六意识支持它，它不能独立的活动，前五识不能独立去做善，独立去做恶，它没有这个能力，一定要和第六意识合作，才有这样子的事情。

眼耳身三二地居

　　这底下又说到这个识，在三界里边的差别，在欲界、色界、无色界、三界的差别。

　　眼耳身三，是指眼识、耳识、身识。不是眼根、耳根、身根。这三个识二地居，地是九地，三界里边共有九地，即九种境界，一是五趣杂居地，二是离生喜乐地，三是定生喜乐地，四是离喜妙乐地，五是舍念清净地，六是空无边处地，七是识无边处地，八是无所有处地，九是非想非非想处地，一共是九个地。五趣杂居地是欲界，离生喜乐地，定生喜乐地，离喜妙乐地，舍念清净地，这是色界四禅。後边的四个地，是无色界的四空定。

　　第一个五趣杂居地，是欲界里的境界，欲界就是这个世界的众生，都是有欲的，欲界的「界」字怎麽讲，我们说世界，当然也就可以，但是在经论里边，它有一个特别的解释，一个人他不发脾气，他心里一直是很平和，你怎麽样阻挠他，他心里一样平静不动，叫做「能持自性」，能保持你自己的性格不变、不失掉。「持」就是能拿得住、不失掉。能持自性就叫做「界」。这样讲说欲界、色界、无色界。

　　欲界就是这个世界的人都是有欲的，这个「欲」把持住不变。五趣：指地狱、恶鬼、畜生、人、天。这五类的众生都是有欲的，人是有欲，生到欲界天也是有欲，到恶鬼也是有欲，我们从经上看鬼的世界和人的世界一样也是要结婚的，究竟欲是什麽？什麽欲呢？在俱舍论上看，它说两种欲，一种是段食欲，一种是婬欲。

　　像我们的饮食，有形段的，它有营养。吃到体内，能够滋养我们的生命，但是它还有杂质，还要排泄。欲界天上的人，他们不排泄，吃的东西都是营养，这是有段食欲，都要吃东西，不吃不行，不吃，这个生命不能存在。欲界天上的人，人间的人，三恶道的众生，都要有饮食，都有这种欲。恶鬼道是有这种欲，地狱的众生也有这种欲，而能不能吃到，有没有饮食，那又是一回事，但是有这种欲，也都是有婬欲的，所以叫做欲界。欲界里边有地狱、有恶鬼、有畜生、有人、有天，有这麽多不同果报的众生在里边居住，叫五趣杂居地。

　　二是离生喜乐地。「离」就是把欲界的烦恼远离了，欲界都是有欲，其实「欲」都是烦恼的一种，众生有很多很多烦恼，但欲界这世界上的众生，众多烦恼里边，欲的烦恼是最重的，所以说是欲，其实他还有其他的瞋恚的烦恼、痴烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、很多很多的烦恼，但是就说特别重的烦恼，这个欲，现在这个欲界的人，他感觉到欲是苦恼，他想要离欲，这就要坐禅，修不净观，数息观或修念佛三昧也好，把欲界的欲远离，这件事要经过欲界定，未到地定，进步到初禅的时候叫做「离生喜乐定」。

　　欲界定也是不容易成就的，未到地定，也是很难的，要是得到未到地定，得初禅还是容易的，在天台智者大师摩诃止观里，有两句话，即「事障未来，性障根本」。事障未来，就是事能障碍你成就未到地定。性障根本，就是性能障碍你得离生喜乐地，得初禅。「根本」就指初禅、二禅、三禅、四禅，四个禅都是根本禅，指初禅来说，性障根本。

　　什麽叫做「性」，什麽叫做「事」，「事」指身体说，身体的事怎麽会障「未到地定」，未到地，就是你成就了「奢摩他」，成就了三昧，但是根本三昧，根本初禅还没来，所以就叫做未到地定，现在的境界比一般的静坐情况已进了一步，但还没有成就初禅。什麽是未到地定的障碍，就是这个身体，静坐的时候，不管坐得怎麽好，若还感觉到有身体的存在，那就还没到「未到地定」。要是心里面一念不生，明静不动，一坐七天，但是还感觉有身体的存在，也还没得未到地定，所以叫事障未来。

　　若忽然间有一天，或者是白天，或者是夜间，静坐时感觉身体没有了，空了，好像虚空一样，就是未到地定成就了，这个时候有轻安乐，未到地定还没有得初禅，因为「性障根本」，「性」还是障碍，「性」是什麽呢？就是还有欲，得到未到地定，若能坐七天都不用放腿子，或者是更多的时间，或者有种种灵感，如果佛法没有多学习，就感觉自己有神通，但其实也没有。

　　其实初禅还没得到，就是因为心里面还有欲，心里面还有欲，有的时候还会有瞋心，也会有高慢心，这个时候还没得初禅，还要努力静坐，努力修行，修行到有一天，这欲心没有了，其实这就要修不净观，把欲心破除去。

　　这时静坐的境界又进了一步，就是又有了身体，未到地定时，身体没有了，这时候又有了身体，这身体如云如影的样子，此时有更殊胜的轻安乐出现，这时候是初禅。初禅离生喜乐地，远离了欲界的烦恼，这时候就生出来喜乐，只是说个喜乐，前面还有寻伺，寻伺在鸠摩罗什法师译作觉观，初禅里有寻伺喜乐，五样事情。

　　寻伺就是来对治欲界烦恼的正忆念，对治欲界贪烦恼的这些法门，修数息观也是在内。寻和伺的不同，就是粗细的不同，伺是微细的，寻是概略性的观察，觉观和寻伺的意思是一样，因为有这样子的正忆念，把欲界烦恼对治熄灭了、破除去了。破除去以後，身体就有变化，成功了，心里面特别的欢喜，人就是少睡觉、少吃饭，把所有的事情都停下来，专心的静坐，要求得禅定，忽然间成功了，心里会特别的欢喜。

　　乐就是轻安乐，轻安乐是怎麽一回事呢？我们人是欲界的人，我们身体里边，地水火风是欲界的物质，但是长期不断的精进用功，得到色界定的时候，就是色界的地水火风出来了，到现在欲界身体里边来，到这里边来，那色界天的地水火风和欲界的地水火风一接触，就有了快乐。

　　我们人身有病，如身体生个疮，生疮这地方流脓流血就痛，这流脓流血的疮也是地水火风，但是因有罪过的关系，使令人痛苦，但是由长期修止观、静坐，成功了。把色界的地水火风引来到身体里面，不感觉痛，而是感觉非常快乐，都是地水火风，但作用不同，感觉不同，虽然有寻伺喜乐，但内心还是寂静的，心安住在一个境界上，明静不动，相续不断的明静不动，这是离生喜乐地。

　　因远离了，熄灭了欲界的烦恼，欲界的烦恼也就不活动，烦恼的种子还是存在，因没得到圣道，烦恼是不能断的，一定要见到无为法，才能断烦恼，只是修定，而不修般若的智慧，是不能得圣道，由定的力量使欲界的烦恼不活动，这叫做离生喜乐地。