第 7 部分

　　我在读楞伽经读到这里，我也想了一下，楞伽经到中国并不是很晚，是求那跋陀罗於刘宋的时代来到中国，四卷的楞伽经是他翻译的，到北魏的时候，有菩提流支翻译翻译楞伽经。北魏翻译的楞伽经，就比刘宋的翻译稍晚了一点，达摩禅师从佛教史看，可能和菩提流支同时，达摩禅师可能年纪大一点，可以考查一下。这样情形，天台智者大师是读过楞伽经的，华严宗的人也读过，三论宗的嘉祥大师也读过。

　　按说三论宗是讲空的，应依楞伽经这段文来判教，但他不是，在嘉祥大师着作里边可看出来他是「空而不空」的意思，他有和智者大师相同的意思。

　　「空而不空」，他怎麽说呢？他说有为法是空的，无为法是不空的，他有这麽一句话，和楞伽经这段文就不合了，和如来藏经，宝性论这些意思是相合的。这两种不同说法，都有经论的根据，不是随便乱说。

　　「身见」就是认为在身体色、受、想、行、识里边有个真常不坏的我，印度外道就这样说。即「色、受、想、行、识」是我。离「色、受、想、行、识」是我。用即、离两个字就有这两种说法。

　　我们要是读中观论和大智度论，说「即」也好，「离」也好，都破除去了，破除这种我，就是无我、无我所，观一切法毕竟空，无我、无我所，就得无生法忍，就是这种意思。

　　二是「边见」，边就不是在中间，而是在两边，这两边就是一个是「常见」，一个是「断见」。「常见」就是他观察色、受、想、行、识里的我是常住不坏的，这就是「常见」。「断见」就是人死了就完全断灭了，不再有什麽事情，人死如灯灭，这就是「断见」。

　　我们要是注意的去读中观论，那麽「常见」和「断见」也可以这麽说。如灯的光明，前一刹那的光明到第二刹那就没有了，我们心里如这样说，就是「断见」。如果前一刹那的光明到第二刹那还有，那就是「常见」。

我们日常生活里，我们不能超越常见、断见之外的。不一定说是外道，我们也就是这样子，这是执着。

　　大智度论上、涅槃经上也有说，比如说现在有人骂我，照无常的道理说，都是刹那生、刹那灭。刹那灭、刹那生，这个变化是非常迅速的。那麽他在骂我的时候，时间上已刹那过去了，但是我们心里还说：你还在骂我，这也就是「常见」的意思，但是我们要是知道它是灭了，这就是「断见」，这都是「边见」，两边不是中道，要是「中道」，一切法是不常也不断的。因为中间一切法都没有真实性，那有常恒性的东西，如此就没有「常见」，一切法本来就空的，那里有法可断，那就不是「断见」。

　　三是「邪见」，就是拨无因果的意思，没有道德，不道德的分别，人死了，就完了，你做善业也不会得到善的果报，你做恶业也不会得到恶的果报，无父无母，也没有阿罗汉的分别，这就叫做「邪见」。邪见就是一种很粗浅的「恶见」。如果头脑细致一点，仔细的思惟世间上的事情，不应该有这样的思想。

　　四是见取见，就是外道执着有「身见」。色、受、想、行、识在六道轮回里有变化，要是他能修梵行，修禅定，把我们的「爱」心去除了，色、受、想、行、识灭了，「真我」完全显现了，就是得涅槃了，认为这种思想是非常微妙，非常殊胜，这叫做「见取」，或者他说是「断见」，他认为断见是非常好的、最正确的、最殊胜的，这就是见取。

　　执着这一切各式各样的见，经论上也有说六十二见，六十五见，这些邪知邪见，认为是最正确、最殊胜的思想，这就是「见取」。「取」就是执着，执着他那样的思想是最殊胜的，叫做见取。

　　五是戒禁取见，戒就是禁，也可以说是「戒取」，外道根据他的见而所受的戒，是最殊胜的，能得涅槃的，所以叫做戒取。

　　外道是受什麽戒呢？比如说修这苦行，用很多有刺的东西，草木中如玫瑰梗上的刺，铺在地上，身体卧在上面，认为修这种苦行，将来可得涅槃，认为这是最殊胜的，这就叫做「戒取见」。也有持牛、狗戒。跟牛学、跟狗学、跟鸡学。认为这个将来可以生天，能得涅槃。做这种苦恼的事情，无益的苦行，外道认为这是最清净，最殊胜的修行法，这个叫做「戒取见」。

　　我们佛教徒或非佛教徒也会疑惑，要在佛法的经论上介绍印度的外道有这些行为，究竟是怎麽回事情呢？经论上也有提到，有的地方说，也有的地方不说。是什麽原因呢？有的外道他得了神通，得了天眼通，看见牛死了生天上去，就跟牛学，看到狗死或鸡死生天，就叫自己或叫徒弟跟狗学或跟鸡学，做这些事情。

　　所以神通这件事，我们没有神通的人，要听说谁有神通，我们也会很羡慕，我感觉有神通好，但有神通有这种问题，这些大阿罗汉、佛也是有神通。但我们从经论上看，佛、菩萨、阿罗汉不但有神通，还有「明」，有天眼明、宿命明、漏尽明，很多的「明」。

　　佛的十号里有「明行足」，他有个「明」就超过神通的境界。光是有神通是不行，只是发现肉眼所看不见的事情，但是那件事究竟是什麽原因，就看不到，要是有天眼明就知道了。

　　说那鸡、狗、牛生到天上，并不是鸡的行为、狗的行为、牛的行为生到天上。鸡、狗、牛是畜生，因前世做恶，罪过的业力使令他变成畜生，现在死了生到天上去，是他在没有做鸡、没有做狗、没有做牛之前多少生做过功德，这业力还没得果报。当罪报受完了，他的功德现在发生作用了，所以现在生到天上，是那麽回事。并不是牛的行为、狗的行为能生到天上去。有了天眼明，就不会那麽糊涂、那麽愚痴。这是戒取。

　　我们看道宣律师的注疏上，也还有个意思，就是我们出家人受了戒，不去学习般若波罗蜜，我们只是去持戒，能很谨慎、恭敬的学戒，很了不起，真是很好，的确是了不起，但是你这样执着，也叫做「戒取」。因为你只是这样执着，对於得无生法忍，得圣道也是很缓慢的，佛法说要持戒、要修定，是要帮助你得到般若波罗蜜的智慧。般若波罗蜜加上戒，加上定。戒、定、慧一起去学习，就没有戒取的过失。不过，这样讲是更高一层的意思。

　　身见、边见、邪见、见取、戒取这五个见合起来就叫做「恶见」。

六个根本烦恼解释完了，现在解释「不定心所」：悔、眠、寻、伺。这四个心所叫不定，不决定，不能决定说它是善，也不能决定说它是恶，决定是无记，都不能说，但是通於「善」、通於「恶」、也通於「无记」，是这样意思。

　「悔」就是「恶作」：「作」就是这件事已做完了。「後悔」就是自己又不高兴做这件事，如做贼了，偷了人家什麽什麽东西，偷的时候是贪心。偷完了，又後悔，不高兴自己做这件事，所以叫做「恶作」。

　　做了有罪的事情後悔了，还是属於善，我诚心忏悔改过还是属於善。也有的做了善事，做了利益人的事，做完却後悔不该做这件事，想说我有钱，自己不留着用，给他做什麽呢？或者其他种种利益人、利益社会上的事情，做了好事，心里後悔了，那是「恶作」。这也是悔的意思。或者也不属於善，也不属於恶，做了这一类的事情後悔了，叫做「无记」。

　　眠：睡眠。前五识休息，第六意识也休息，就是睡眠。做梦也算在内。

　　「睡眠」在我们欲界人类乃至畜生，都有睡眠。

　　在阿毘昙论上说，因为我们要吃饭，要有饮食，就有睡眠。色界天上的人，他们没有段食，所以他们不需要睡眠，所以要吃饭就要睡眠。其次就是习惯了，你天天到这个时候要睡觉，不睡就不行，是由习惯上来的睡眠。另外是放逸，欢喜睡眠，越睡越多，那就是由放逸而来的睡眠。

　　由饮食而来的睡眠不是很多，我们在瑜伽师地论上看佛的意思。初夜、後夜不要睡眠，中夜睡眠。昼三时，夜三时，昼夜六时，用现在二十四小时来分，一时就是四小时。初夜、後夜不睡眠，中夜睡眠就是睡四个小时，佛的意思就是睡四个小时，如果你睡得太多，耽误你用功修行，那麽这睡眠就不对了，就叫做「恶」。但人还是需要适当的睡眠，使令身体保持正常可多用功，这样子的睡眠，应该属於善的，所以睡眠也通於「善」，也通於「恶」。

寻。寻伺我们讲过，玄奘法师的翻译作「寻伺」。古的翻译叫「觉观」。这个心所法也是不定，也通於善，也通於恶。欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，就是染污，属於烦恼，属於恶。欲的寻伺，就是在静坐时，或者什麽时候，心里老是想色、声、香、味、触、法及五欲的境界，这样的寻伺就不对了。

　　恚寻伺。静坐时应好好用功，但心里总想过意不去的事情，心里面忿怒。害寻伺。想要报复、报仇。出些恶主意，这样子的寻伺就不对。如果静坐的时候，不要思惟「欲」，而思惟苦、空、无常、无我。也就出离「欲」了。这样子也就没有欲、没有恚、没有害。出离的寻伺。

　　阿毘昙论上说，修行人有「亲里」的寻伺。出了家以後，忽然想起来，我的父亲，我的母亲，我的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹，他们都很好吗？我应该和他们在一起，忽然间我出家做和尚，做比丘来，这是亲里寻伺。

　　国土寻伺，我原来住的地方很好，天气不冷也不热，怎麽突然跑到这麽冷的地方来，老是思惟这件事。

　　不死寻伺，思惟我的寿命一定很长，我应该拿起笔写几本著作，流传世间多好，我现在就光在这里修奢摩他、毘婆舍那。辛辛苦苦的，不要这样做，等我在世间留一点名我再修行，不死寻伺。

　　佛法是说，一口气不来就死掉了，还要去读多少书，出几本著作，你能保证不死吗？这个意思是以修行为重，阿毘昙论上有这样的说法，所以寻伺通於善，也通於恶，不是决定是善，决定是恶。

　　「寻」是不深入的观察，概略的观察，叫做「寻」，深入的观察叫「伺」。有深浅粗细的不同。

「相应心所五十一」。第六意识的五十一个心所都是同它合作的，合作是合作，也并不表示五十一个心所所同时都能出来同它合作。

　　善恶临时别配之：就是善心所这时和心相应了，它就出来活动，如果这个时候第六意识不清净，恶心所就同它合作造不清净的事情。临那时所缘境的不同特别地去配合，这个原因是善心所和恶心所是互相敌对的，不能够同时和心王合作，所以一定是错开。

　　我讲一个孔夫子的故事，孔夫子周游列国时，到了陈国蒲这个地方，正感上这地方叛乱，人都有很多顾虑，孔夫子不想留在那地方，想到卫国去，但造反的人反对他到卫国去，说如果你不去卫国，我们就放你走，你要去，我们就对你不客气，就扣留你，不准你动。

　　孔夫子就答应不去卫国，造反的人说空口说白话不行，我们要立契约、要写文字。孔夫子说好，就这样发了誓，立了契约，就放他走。等离开了他们的势力范围，孔夫子还是照样到卫国去，孔夫子的学生子贡就说：我们同人立了契约，契约可撕毁吗？孔夫子说：强迫的契约是无效的。

　　看到这里，我觉得我们中国的圣人，孔夫子是了不起的，他会这样做事，我想一想，也有道理，不是我甘心情愿的答应你，你逼迫我、强迫我做事情，不是我心里同意的，所以无效也是对的。

　　我们佛法说「不妄语戒」，我们从佛法戒律里，你仔细的看，里边也是有点分别的，也有一个界限。

　　我还是说一个故事，大目犍连尊者是神通第一，那个时候那个地区天旱，很久没下雨，很多人都很着急，想什麽时候才能下雨，盼望下雨，他们都不知道，目犍连尊者是神通第一，我们去问问他。

　　目犍连尊者说七天以後会下雨，说七天还不是很久，就很欢喜。一天一天过去，到第七天还是大太阳，没有下雨，这些人就议论：目犍连尊者什麽神通第一，说七天後会下雨却没下雨。

　　很多比丘托钵乞食，到聚落去就听见这些议论，回来就对别的比丘说：目犍连尊者说谎话了，他说七天以後下雨，没有下雨，这是谎话，犯了妄语戒，我们要羯磨，要治他的罪。

　　这时大众僧集会，叫一比丘请目犍连尊者来。

　　目犍连尊者来说：什麽事情？

　　大众僧说：怎麽怎麽的，你犯妄语戒，你要忏悔。

　　目犍连尊者说：我没有犯妄语戒。

　　你说犯，他说没犯，大家在争论。

　　这时佛天耳通听见了，佛就来问你们在争论些什麽事情，有比丘就向佛如此如此的报告一下，报告完了，就听佛来评断这件事。

　　佛就问目犍连尊者：说你说谎了，当初有人问你什麽时候下雨，你当时用什麽样的心情说七天以後下雨？

　　目犍连尊者说：我是用真实的心说的，不是用欺骗的心说的。

　　佛说：要是用真实的心说的，没有犯妄语，所以不必治他的罪。

　　有比丘说：那麽为什麽没有下雨呢？

　　佛说：因为当时目犍连尊者，他用天眼通一看知七天後下雨，但到第七天，阿修罗看云来了，用手一搧，就把所有下雨的因缘都破坏了，所以没有下雨。

　　我看这段文，这表示你用欺骗心说话，到时不兑现，这是妄语，如果是真实心，不是欺骗心，那不是妄语，你这样想，口也这样说，心口是一致的，那不是妄语。譬如说：我和人约会，我过几天要去纽约，是用真实心说的，到时有其他因缘不能去。「不能去」这不是妄语，是事情有了变化了，是不是妄语，还有这麽一个曲折。

「性界受三恒转易。根随信等总相连」；

　　性界受三恒转易：这个第六意识，有的时候是善性，有的时候是恶性，有的时候是无记，性虽然通於三性，而这三性是「恒转易」，常时变化。

　　第六意识本身是「无记」，它同善心所在一起活动就是「善性」，同恶心所一起活动就是「恶性」。不同善、恶心所活动，同「作意、触、受、想、思」一起活动，就是「无记性」，这种善、恶、无记是随时变化的。

　　「恒转易」，常时变化。「易」也就「变化」的意思，并不是说善心所一直的是善，前一刹那是善，後一刹那可能是恶，前一刹那是恶，後一刹那可能是善，凡夫的心就是善恶常变化的。

　　如那个是恶人、是土匪，他有的时候也有良心，发现的时候，他也会有善心所。如这个人是很有道德的人，在社会上很有地位，他为社会谋福利，怎麽怎麽好，他只要是凡夫，他也会有恶心所，也会变化的。

　　「界」也会转易的，欲界、色界、无色界。欲界的人他要是修四禅八定，他也可能到色界天、无色界天去，可是色界、无色界天的人，也不是永久的，是无常的，也会死亡的。寿命尽了，他也会跑到欲界来的可能，所以「界」也是变化的。

　　「受」指「苦、乐、忧、喜、舍」，受也是变化，有时笑，有时流泪，也不是固定的，是无常变化的，所以「恒转易」。苦受、乐受是前五识，「忧、喜」是第六意识，但是苦、乐是通於第六意识，也有这种讲法，就是第六意识和前五识一起活动时，外面的冲击，有的时候苦，有的时候乐，第六意识也有这种感受。忧、喜两种觉受，可以说是过去的或未来的。这样子，第六意识就具足五种受。「受」都是变化的。

　　根随信等总相连：「根」就是根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。

　　「随」就是随烦恼：大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼。

　　「信」就是善心所的十一个。

　　「等」就等於别境、遍行心所。

　　「总相连」：它们都是互相有连带关系。也随时变化。也随性、界、受起变化。也不是固定的。

　　相应心所五十一，我忘了讲十个小随烦恼，现在补充上：

　　一「忿」：就是恼怒、恨的意思，也就是根本烦恼里的「瞋」。解释随烦恼时曾经说过，随烦恼是根本烦恼的等流性，它没有别体，也就是那个「瞋」。「忿」就是对於这一个人，不饶益的境界出现时，就是对他不利，对他有所伤害的境界出现时，他就忿怒，发脾气，这就叫做「忿」。当然发脾气，可能会有所行动，可能会举手打人，开口骂人的事情都可能会有的。

　　二「恨」：是什麽意思呢？是「结怨不舍」。就是忿怒的心情，这件事已经过去了，但是在他心里头，忿怒还在，还没能弃舍。有的人脾气虽然大，但发完脾气以後就没事了，大家再见面还是好朋友，但是有的人不是，事情过去了，他的恨还在，所以这时候叫恨。

　　三「恼」：就是有恨的人，再见面时就想起以前不饶益的事情，又发脾气了，又是有些伤害的事情出现，有可能打人、骂人的事情出现，就是「恼」。这样说「忿、恨、恼」都是「瞋」。但是时间有长短。

　　在这地方，我想说一件事，说我们出家人的事，这件事是在满州国的时候，哈尔滨的地方，有个极乐寺，这个庙我在那里住过几天，那里有个佛学院，都是男众，有一个年轻出家人，忽然间不正常，就不能上课，同学就去问他，有的时候说话明白，有的时候说话不明白。

　　後来就由讲经的法师来问他，最後是问明白了，就是有事情，就是另外有个女鬼来扰乱他，这女鬼为什麽来扰乱他呢？这女鬼说这出家人在前一生中是女的，从事走江湖、唱歌、跳舞、演剧这一类事情，也可能有其他节目，也是一个团、一个团的。

　　来扰乱他的这女鬼是在另外一个团体里，也是做这职业的，但是这女鬼以前做人时，喉咙特别好，所以她唱得特别受欢迎。这年轻比丘前生做女人时就唱得不如她受欢迎，於是心生嫉妒，但表面上和她做朋友，常在一起吃饭。就下毒药，她的喉咙就被破坏了，不能再唱，等於失业，就忧郁而死做女鬼，这时才明白原来是这个同行害她的，不久，这同行也死了，投生为男人，後来出家做比丘，女鬼现在是来报仇的，这就有忿、恨、恼的意思。

　　女鬼说找到他时，初开始她进不了庙，说极乐寺有护法神，保护这庙的出家人，不准她进来，但护法神也不是二十四小时都在那里，总是有空档，这时她进来了。现在的意思就是要报复。同学、法师来劝她，她都说不可以，她一定要搞死他，所以一定不可起恶念害人而自招苦果。

这个忿、恨、恼的确是个问题，我们出家人，虽然出了家，我们的戒、定、慧还没到那个程度，总还有问题。

　　四「覆」：覆者，藏也。就是我自己做了犯戒的事情，造了罪，隐藏起来，不给人知道，不发露忏悔，这叫做「覆」。

　　五「诳」：欺骗人的意思，把自己的罪过隐藏起来，表现於外的是有道德的样子，为什麽这样子呢？自己为了名闻利养的关系就欺诳人，这叫做「诳」。

　　六「谄」：「谄」和「诳」在成唯识论或其他书上的解释没有什麽不同。诳和谄的意思是一样的。

　　七「骄」：就是「骄慢」，根本烦恼里有个「慢」。「骄」就是「慢」的等流，这也是人之常情，自己有什麽长处时他就「骄」，就感觉自己了不起。