乙、信法

乙、信法

佛法甚深广大，如何才能称为对法的信心具足成就呢？、信「因果法」当今初发心学佛之人，很容易在一接触到『 金刚经绣、『 心经脸等般若系经典之后，即由于不善修习故，而流于偏向「谈空、说有」，及种种玄学的议论。须知学者于修学这些般若深法之前，若对基本的因果法没有深信、正信，则一切皆成空言，一切皆是无根之说，如是则十分容易落入邪道、 魔道。因为一切佛法，皆是以因果法为其根本，如无因果法之本，则一切佛法皆不得成立，皆成空谈。因此学佛第一步必须先信解因果法。所谓因果法，指的是「三世因果」。有时我们会听见人说他只信「一世因果」；但所谓的「一世」之因果法，实在只是依凡夫的意识分别所言之法，非是佛所说的因果法。佛所说之因果都是指「三世」因果而言。世问一切因缘业果，如不从三世的角度来观察，则一切皆不得明瞭。如此便又回到最初的大问题上：我们若自身福德不足，亦不具足宿命智通，来观察自他之前世、后世，如何能「信」三世因果之说呢？这与前面所谈的「信佛」一样，实在是一大难处。所以「信根」是一切众生最不可思议的东西。若说一定要拿出证据来才能相信的话，要知道这三世因果有如佛果功德一样，是不可思议的。众生即因囿于思议之故，所以无法信、 无法解、无法入。若要信解悟入，唯一之途，就是当下抛开一切凡夫的言说思议，才有可能信解、趣入，此乃由于其为不可思议法门之故。若明知它是不可思议法门，却仍然要去思议它，这如何能契合呢？ 法华经云：「若三千大千世界之众生，其智皆如舍利弗，以共测佛智，累劫不能知。」共测佛智，其毛病就出在这个「测」字，「测」乃是依于意识而作分别：凡小之人（凡夫、小乘）由于尚未达到佛之不思议、不分别智，尚须依靠心、意、意识来分别诸法，故无法与佛之甚深不思议智相应、相契。以其「测」故，故不能得入，若能当下离心意意识，方能与佛智相应。举要言之，从最高的佛之无上智，到最基础的信因果法，悉皆如是，皆是离心意意识，一念相应，离于言说之境界。一般学佛者最根本的大问题之一， 是对三世因果的信与不信。有些人由于受此问题之困扰，导致修行的境界无法提升，永远困在中下层的一个瓶颈上，高不成、低不就，无法突破。有些人甚至说：「我若能深信三世因果，我便能精进修行。」甚至说：「我就是因为无怯确知是不是真的有三世因果，所以无法精进起来。」这就是他的业障所致。众生自无始以来，依自心意识分别，而造种种虚妄、分别、染污之意业，因而对清净法生不出净信；这不但障碍了「信根」之生长，更障碍了「精进根」之萌发，从而五善根都受到局限，不得发起。

二、信『 六道法」

若对三世因果能够起信，便自然也能信解众生界中六道轮回之基本现象。「六道」是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。请留意，这六道绝非是「比喻」。由于现代科技发达，很多人的思想亦倾向于以六根征验为主，所以就更加无法信受六道之理了。有人认为这样说是较为「合理的解释」：那是因为佛有大智慧，所以想出六道轮回这种「比喻的说法」，来吓唬我们众生，令我们心生畏惧而赶快修行。这种解释是不正确的，且会落入谤佛、谤法的嫌疑，是有罪过的― 因为这等于是说佛在骗人（所谓「善意的谎言」），但须知，佛已证无上菩提，怎么会连最基础的在家五戒中的「不妄语」戒都还会犯？若如此，佛即是犯戒之人，犯戒之人怎么可能自度一切烦恼，证无上菩提，成就三身四智、 金刚不坏之身，为天人师？是故当知：「佛语谛实，决定不虚」。可是众生以无明故，往往自己在造罪，在谤佛、 谤法，犹不自知。有人问：在不自知之情况下谤佛、 谤法，是否有罪过呢？俗语常说「不知者不罪」，不是吗？答：所谓「不知者不罪」，这是世俗错误且愚昧的说法。其实「不知」本身即是罪：众生因为不知所以才会造罪，若有觉「有知」即不会造罪！以「不知」即是无明，众生皆以无明故，妄造诸业，而妄受种种罪果，枉受轮回。是故众生非以无明（无知）而不受果报，而正好相反，就是因为无明，才造业、受报。以上是依佛法（出世间法）来说。其次再依世间法、国法来说，也是一样：不知者一样有罪。举例来说：在美国，若开车闯「暂停号志」（STOP 斤他），虽然不是故意要闯，而是标志牌被树遮住了，或是天色太暗，视线不良所致。然而后面警车跟来将你栏住，质问你为何要闯暂停标志，你若回答说并没看到那裹有标志，试问：他会不会开你罚单呢？你没有看到标志，并不代表你没有做错，或你的罪状不成立，故照样要受罚。在国法中，其它事亦率皆如是：你若不知某项法条而犯了法，照样要受审判、乃至受。国中的每一位国民，都被认定须知道每一条法律，不能等犯了法，到了法庭，才争辩说因为不知道有这条法律才犯法，因而要求无罪开释，或不接受审判、受，这是不可能的事。回过头来说，在佛法中也是一样：若说因不自觉知而犯了谤佛谤法之过，或其它重罪，以因缘法如是、惑如是、业如是、罪果如是故，依然难辞其咎。自己造罪，自身还是要受果报的。谤佛谤法之人所犯之罪，轻者来世生为愚痴合钝之人，重者则是下地狱，长劫受苦。佛以大慈悲故，为教化众生出苦，而开示令众生离苦解脱的众妙法门；此等令众生离苦解脱、 真实不虚的无上法宝，你却因恶心、或愚昧而加以毁谤，破坏，致令众生迷惑、不得依靠，不得解脱，这是极大的重罪。比较而言，谤法之罪尤更甚于谤佛，因诸佛皆以修「法」而得成佛，若无「法」，则菩萨无以成佛- ― 甚至，若无法，则亦无佛、无菩萨、无三乘贤圣，所以护持正法是最要紧的。为佛弟子，须知六道绝非比喻、亦非象征，不是骗人、唬人的名堂。最近又有人常高唱说：「佛法中的『 表法壮之说，其意即谓：「表法」即象征之法，故此法非实际有。他们实是不解佛义，误解表法之义。其实，「表」为代表、标示之义，例如以莲花代表「入污泥而不染」、「依于水而不着于水」等意义，或以五钴杵表佛之五智等。这些都是佛以大悲大智，为开示众生，令得悟入佛之深理而说的法。如『 法华经脸云：「一切有智之人，皆以譬喻而得开悟。」然而对于无智之人，姑不论你举多少个譬喻，他依然不能解了。佛说法时为何常须利用譬喻呢？因为佛之知见是「现量境界」，而众生尚未达于此智，故其境界非几夫所能知能解者，因此，如此深妙之理如何一讥众生也能信、 能入呢？唯有用譬喻才有可能！经由譬喻而让我们能模拟，从而「比量」地了解其旨。然而有些现象如六道轮回之类，你就不能说它也是「譬喻」了。要决定相信佛为一切智人，佛是实语者、如语者、不虚语者、不诳语者，故佛所说的一切法皆是如实而说，无有任何一法为虚妄诳人，佛所说的众生界种种现象如六道轮回、及种种儿夫之人无法思议的境界，皆是真实不虚的。乃至于如华严经、维摩诂经里所述及的大神通境界，那些也绝非是譬喻，绝非是在「讲故事」，绝非是为了「骗诱」我们修行而说的子虚乌有之事。我们若是以自己几夫的心意意识去加以妄想分别，而说那些纯是譬喻假托的境界，这等于是在指陈「佛语是虚妄的」。此外，例如佛不请自说的阿弥陀佛极乐国土、及其它佛国净土，我们要坚信其一定是真实不虚，定然是真实有的，不是比喻的乌托邦（切莫受近来有些佛学家所作的所谓「佛经中净土之研究」之类的误导）。又有些初习禅的人常爱说：一切净土也是「唯心所造」，故倡言只要求「即心净土」就好了，不用真的求往生。然而所谓「唯心净土」或「即心净土」，并非是指无佛力所成之真实、 可令自他受用之净土。若说「即心净土」即是意味「净土并非实有，而是象征性的寓言」此说则落于最恶的邪知见，亦即是「恶取空」，其恶甚大。如何是「亚心取空」？恶取空乃是没有真正解了「空」义，而计着一切法皆空无所有，计无有善恶因果之空，也就是所谓的「断灭空」，以如是恶见取着附会空义故，令一切善法皆悉落于断灭。这种恶见之罪，果报无量，以其非但自坏善根、而且坏一切众生善根故。当今学佛，这类人比比皆是。因为自无智慧方便，而不能善修般若空慧，以致堕入此种恶知见之中，无法自拔，永断善种，还自以为很潇洒，在修「大智慧」，在「修般若」呢！ 这又回溯到我们昨天所讲的：欲修般若，首先本身须有智慧之种（也就是有些「慧根」），方能大致分辨诸法、抉择法门，才不会受恶知识、亚心知见误导而误入恶取空，尚不自知。可是，就是因为没有智慧才想修习般若，以便开大智慧；现在你却说若没有智慧即不能修般若，这叫我们如何是好呢？若是欲学般若而有此种困难者，则须遵循两条守则：第一、须依止大善知识修学，不能盲修瞎练、闭门造车，断不可自己拿起一部经典霹雳啪啦就看了起来，似懂非懂，依文解义，盲修瞎练，师心自用，这样绝对行不通。若虚心诚意依止大善知识修学，则不会出错，能得正解、正行。第一、、须诚心忏悔、祈求诸佛菩萨慈悲加持，速开智慧。请注意，求佛菩萨不是「丢脸」的事，因为并非是要你去求升官、发财。（附带一提，可是你若信基督教，天天在祈祷时所祈祷者，无非是在跟耶稣或跟上帝求这求那。为什么基督徒向神求，就不被认为丢脸或迷信，而佛教徒求佛菩萨却是丢脸或迷信的事？这是不是中国人民族自信心丧失、 崇洋，而自加的「宗教歧视」？― 读者详之。）佛菩萨心是极其柔软的，不像我们这样刚强，生就一付铁石一般的心肠，菩萨之心都已调伏到「柔可绕指」的程度，所以很容易受众生的诚心所感动。你若能以诚心来感动菩萨，他们一定会不违其本愿力而来加护，而令你善愿速遂，于如来正法速得信解悟人。以上是讲学佛之人须正信「因果、 六道轮回」之正法。其次，谈到六道轮回这个佛教的根本教义，必须明了它在佛法中的地位为何。举要而言，若无六道轮回，众生即不必修行，释迦如来为太子时也不用出家修道，欲度众生出生死苦轮；因此，以无六道轮回之苦，就不须有菩萨勤苦修行欲度众生，更没有菩萨成佛；没有菩萨成佛，就没有佛说法，因此也就不会有佛法。所以，简单一句话：整个佛法是建构在六道轮迥这个生命现象上，亦即六道轮回是整个佛法的骨架。所以，六道轮回若不成立，整个佛法的房子便都垮了，所以学佛若不信六道轮回，所学佛理无论多么高妙，也只是空中楼阁、野马尘埃。接着，讲到六道轮回这个根本教义，不得不提一下时下很昌盛的「人间佛教」，这是近几十年来才发展出来的「佛教」，目前盛况空前，许多道场、个人都在竭力提倡。虽然如是，但多数人并不深知「人问佛教」的来龙去脉，更不知它对佛教会有什么影响，有些人只看到它很兴旺、大家都在提倡，觉得我若不跟进，就怕落伍、跟不上时代了。事实上，「人问佛教」这名词本身就很有问题，不但有问题，而且是违反佛教的根本教义的；因为我们都知道，佛世尊说法度众生，是要度六道众生的，不但是要度六道众生，而且是要度九法界一切众生；因此若说佛法只是为了「人间」，那么其它五道众生，乃至九法界众生怎么办？故知「佛法」不只是属于人道众生的― 佛法是属于三界六道、九法界一切众生的。因此，「人间佛教」这个名词及宗旨是不应设立的，因为会造成佛法的混淆及误导众生的知见。关于佛说法度「六道」众生，例如佛为人道以外的众生说法，不但大乘经典中有，连小乘阿含经中也有很多记载，兹举例如下：、长阿含、 佛般泥洹经卷上云：佛告宾自，佛出于天下，知天下生死之道，说经开化天上天下及鬼龙，无不倾侧者，是佛第一威神。（大正藏卷一，一六四页）、长阿含、昆婆尸佛经卷下云：。尔时世尊说此喝已，告芯刍言：我于一时在王舍城七叶岩边，住止净室：. ．我于彼时入三摩地，如大力士展臂之间至善现天，彼之天子头面礼足而作是言：善哉世尊，久不来此，我是昆婆尸佛正等正觉声闻弟子．. . . . ．。。（大正藏卷一，一五八页）

三、中阿含卷十一、频鞍娑罗王迎佛经云：佛说此法时，摩竭陀王、洗尼频鞠娑罗远离尘垢，诸法法眼生，及八万天、摩竭陀诸人万二千，远尘离垢，诸法法眼生。。（大正藏卷一，四九八页）

四、 增壹阿含卷四十八? 礼三宝品（三）云：。尔时诸比丘、天、龙、鬼神、干杳和，阿须伦、迦留罗、甄陀罗、摩休勒天、及人民，闻佛所说，欢喜奉行。。（大正藏卷二，八○ 六页）以上只是聊举阿含经中数例，以证佛度众生，不只是要度人道众生而已，而是要广度一切众生，（至于大乘经典中，佛为天、龙、鬼神、地狱等众生说法的例子，亦是为数甚多，如地藏经、 华严经、及佛度大力鬼、鬼子母等，因为大家都很熟悉，故不详述。）因此若说佛教只为了「人间」，便违背了佛的根本教理，并且违反了佛菩萨的大悲心，且犯了与外道同的人类自我中心；而最重要的是，「六道轮回」、 以及「出生死、得解脱」的佛教根本义理，无形中就遭受到破坏；除此之外，「人问佛教」尚引发许许多多弊端及后遗症，造成末世修行方向的偏差及障难（例如仅修「人乘佛法」，求「人道」有漏福报。）在此不及备述，（附及，「人间佛教」，或者应正名为「人乘佛教」，才更名实相符，亦不误导修行人。）愿关心正法兴衰的读者诸君，详审之。

三、信『 三乘法」

信法之人，于信因果、信六道、信三界轮回这一切世问之法之后，接着便是信三乘佛法。兹分别讨论之：( a ）信小乘法― 此为中小根器人所信受乐行之法，依之修行，可出儿夫轮转三界、分段生死之苦。依佛所说，中小根人信乐声闻、缘觉之法。为何称其为「小根人」呢？此乃由于他们的根器短小，缺乏大悲心及无上菩提之大愿，得少为足，因而与大乘菩萨相比，其智慧陋劣，故喜乐着相之小法（声闻行者见有生、而趣其灭，故着有「生相」及「灭相」可得；缘觉行者见不生、而恒住于灭，故着有「灭相」可得），此即经中所说之「乐小法者」― ― 亦即：此辈众生，唯好乐小法，只求自己一人的利益而修行，至于其它众生，乃至自己的眷属能否得度生死苦海，皆不在意，他们唯一挂怀的，只是自己一身能否了生死、得解脱；若此得成，就称「所作己办」，完全满足了。这是「自了汉」的想法与作法，与大乘行人相比，为极其「利己主义」者( b ）信大乘法― 上根器之人除了信小乘法之外，于大乘法更是信乐奉行；大乘法即是菩萨法，依之修行，可趣向无上菩提，乃至成佛。大乘菩萨法之总要为：「愿修一切善，愿断一切恶，愿度一切众生」，能够发此愿心的人， 是信行大乘菩萨道之人。修大乘道者，为了利益无量众生而不辞辛劳，广修一切法；且其心住平等境、无人我之分别；不为自己的喜好、利益而取着少法，不为自己的厌恶而舍于少法：不取少法，不舍少法，于世出世问一切法中不取不舍，名为大乘菩萨行。经中常说：菩萨须修习六度、 四摄；虽言「六度」（或六波罗蜜），其实它已总摄一切法门。密教中则讲十波罗蜜，也就是六波罗蜜（施、戒、忍、进、禅、智）再加上「慧、方便、愿、力」四波罗蜜。这是依广略、开合而言，若将六波罗蜜摄要而言，则成为戒、定、 慧「三圣学」、或称「三无漏学」。若将戒、 定、慧再浓缩则成「定慧」之学。「定慧」之学亦可用来总摄佛所说的一切法：因为若要修定品（禅定波罗蜜），则必须具足戒品，所以讲「定慧」一〔 字时，即已将「戒品」涵摄在其中。再者，倘若不修持佛戒而欲修得佛定，无有是处。所以「定慧等学」可以说就是「戒定慧」三学之浓缩，将「三学」广而言之，就成六波罗蜜，再广而言之，就成十波罗蜜，更复广而言之，即成三十七道品及无量法。我个人觉得学佛之人，对于这些助道品都应起深信，且加以理解、常自思惟。若不明了这些道品的话，则智慧不容易开。因为时问的关系，此三十七道品无法加以详述。谈到大乘法，必须谈到：近世日本有些佛学家提出了一个论调，称为「大乘非佛说」。因为他们说，依据他们的考据，大乘佛法（亦即所谓北传佛法）不是佛说的，是后来发展出来的。此说为谤菩萨藏，法说非法，实在是造业不轻。不幸台湾也有些佛学家，闻之心喜，相与附和，兹破斥如下：一、佛要般涅槃的时候，在其本生处，拘尸那城，娑罗双树间，叫阿难为如来安置床座，说要令头朝北? 脚朝南，佛说那是因为将来佛的正法北传久住，故佛首朝北；而脚朝南，因为小乘法在南：长阿含卷三、游行经：。尔时世尊入拘尸城，向本生处末罗双树间，告阿难日：汝为如来于双树间敷置床座，使头北首、面向西方。所以然者，吾法流布当久住北方。这是小乘的经典上如是记载，大乘经典亦是如是记载，故知北传佛教不是后来才发展出来的，而是佛口亲说，然后再北传的！

二、长阿含、佛般泥洹经云：。比丘说经戒者，不得疑言非是佛所戒敕。。同经中又说：。其有比丘，疑言非真佛经，不乐经者，诸比丘当逐出之。天下禾中生草，草败禾实，人当诛拔草去之，禾乃成好实。比丘恶者，不乐经、不持戒，坏败善比丘，诸比丘当共逐出。。这一段是说，若有比丘不乐持佛经，（以今言之，即不乐持经，而只好世俗考据、言说戏论），而疑经戒不是佛说的，若有这样的比丘，大众僧应把他赶出去。譬如稻田中有杂草，杂草会令稻谷的果结得不好，就应把这些杂草拔除。恶比丘疑经谤法，破坏善比丘修行，大家应该合力把他赶出去。您看，佛世尊如是教敕，要弟子们如是护持正法，护持僧众及道场清净，护持正修行，对恶弟子绝不姑息，必须做决断的处置。可惜这在中国似乎难以做到，因为中国佛教界非常「自由」，你爱说什么、 做什么，都没人管你。这是因为中国人喜欢「自扫门前雪」，再加上「多一事不如少一事」的阿Q 哲学，因此就更加助长邪说横流，即使是危害正法，也没人管。三、无著菩萨造的摄大乘论，唯识学者皆认为是学唯识的必读要典。会性法师在其大藏会阅中说：「摄大乘论是唯识学中，扼要而最有价值者；为治唯识学者所必须研究之圣典。」可知此论之重要性及受推崇之盛。然而诸君可知无著菩萨为何要造这本论？其要旨为何？无著菩萨说：依于大乘，诸佛世尊有十种「殊胜殊胜语」，这十种殊胜殊胜语为：1、 所知依殊胜殊胜语，2 、所知相殊胜殊胜语，汪入所知相殊胜殊胜语，… … 加彼果智殊胜殊胜语。无著菩萨依此十种殊胜殊胜语相，而造成十章之本论，其目的是为了「显于大乘真是佛语。」论中云：。由此所说诸佛世尊契经诸句显于大乘真是佛语。。由此可知，无著菩萨造这部论，成为唯识学的无上宝典，可是无著菩萨不是「为了唯识而唯识」，他是为了「显于大乘真是佛语」而唯识，亦即：唯识可说是他要成就众生入于大乘的方便。可怪的是，偏偏提倡「大乘非佛说」的人，通常都是「唯识迷」，以唯识为其专业，并且十分推崇『 摄大乘论脸，不但为人宣讲，而且还批注、 著述。难道无著菩萨所显扬之「大乘真是佛语」这些话，他们都没看到？或是视若无睹？或是见不及此？无著菩萨又说：。由此所说十处显于大乘，异声闻乘，又显最胜世尊但为菩萨说。。又说：。由此十相殊胜殊胜如来语故，显于大乘真是佛语，遮声闻乘是大乘性。J 由此更可见「大乘真是佛语」我在前面「信佛」的部分曾介绍四种量：「现量、比量、非量、圣言量」我们身为凡夫，对于佛、法、僧宝等境界，自己尚无现量之证，则应依如来教敕的「圣言量」，不应依其它凡夫的妄想分别、穿凿附会的「非量」言说戏论，否则只有被邪见、恶说牵着鼻子走，自坏善根，自舍一切善根，做一阐提，如楞伽经卷一中佛所言：。大慧，一阐提有二种：一者舍一切善根，: . ．云何舍一切善根？谓谤菩萨藏，及作恶言：此非随顺修多罗、田比尼、解脱之说。舍一切善根，故不般涅槃。＂等到将来自善根已坏，那时才怪都是被「师子身上虫」所害，为时晚矣！最后，佛于经上说：末法时期，魔强法弱，波旬昌盛，邪说横流，坏佛正法，为佛弟子，不应再只是自顾自己，应该起而捍卫正法了― 正法兴亡、佛于有责！（要作个有良心、 有担当的佛弟子，荷担起如来家业。）这样佛教才有希望。

( c ）信无上乘法― ― 此是上上根人所信受乐行者，依之修行，可永断二死（分段生死与变异生死），速疾成就无上正等正觉。（然上上根人于大小乘等一切如来正法尽皆护持，等心修行成就之，以上上根器人其心器广大，梵志远大故。）何谓「无上乘法」？无上乘法亦即是「一佛乘」之法。何为「一佛乘」？即一切众生皆当作佛，名为一佛乘。佛说一）乘、三乘，皆是为了方便教化，摄引其入一佛乘、 无上菩提道故，如『 法华经』 上说的：「佛说一切法，皆为一佛乘故」。是故上上根人其一切所修，皆是为了求一佛乘，这才是佛的本意。以众生之性言之，如果常亲近某物或修习某种法门，久而久之，对此物或此法门便极易生出爱着之心，而难以舍离，这就是所谓的业「习」力故。譬如：多习念诵者，则很可能着于念诵，以爱着故不能舍；以不能舍故，不能心住平等；不能心住平等，则偏爱转深。若听到人家赞叹念诵法门，则心生欢喜，反之若听到人诋毁念诵法门，就心生患愤。同理，于其它种种法门也是如此，若久习某种法门，见有赞叹者则心生欢喜，见有批评者则心生瞋患。这样就不能如实住于平等实理之中。修一佛乘之人，须于一切法修行「不着不染」。这当然很难，但总是要勉力去做。不过在做之前先得生信，若心中不信则必定无法做得好。须信什么呢？须信「一佛乘为究竟实在，且为诸佛说法的最终目的，亦是三世十方一切贤圣修行的最终目标。」是故当知，依第一义谛言，佛所说的一切法中，如人天乘法、声闻乘法、缘觉乘法、乃至菩萨乘法，都是方便教化接引门，而此「一佛乘」才是如来的本意。因为诸佛出世说法，是为了令一切众生皆能成就无上菩提，永断二死（分段生死、变异生死），「与佛无二」，达到佛所证的境界，故言菩萨「绍隆佛种」、继佛种性，令正法不断。为佛弟子，信受此法，善体佛义，即入佛心宗、不负如来。

四、信『 三世十方－切之法」

为佛弟子，不但要信受本师释迦牟尼佛之法，也要信受西方阿弥陀佛之法，亦要信受东方药师如来、乃至阿闪鞍如来之法，乃至要信受南方宝生如来、 北方天鼓雷音如来之法。简言之，不只信一佛、二佛、三四五佛之法，乃至应信三世十方一切诸佛之法。若能具如是信，方能称为真「信法」。信受一切法又可以分为：a ．信权法b ．信实法C ．信无上法d ．信大乘法

此三项兹分述如下：

( a ）信「权法」

何谓「权法」？「权」者方便也，故称权便，方便者，接引也，故「权法」乃是权变、权且之法，而非最终、究竟之法。虽然权法并非修行最终之目的，然而却是一切修行者必经之路，因为它仍是一种极大之方便，而经上佛敕诸菩萨应「美闷修方便」，故菩萨修行，不应舍离方便。应作如是解、如是观；作如是观者，即是正观，反之即是邪观。当今佛教界有个大问题出现：越来越多人在误用或褴用「方便」这一词，很多人把「方便」之义当作：「此时暂且违背一下戒律亦无妨，亦不为过」解，殊不知所谓「方便」并非随便，亦并非违背戒律、破戒犯禁。佛所说法乃「方便之法」，非「随便说法」。而究其实，「方便」为「方法」或「法门」之义，且唯有佛及大菩萨之无漏智慧才能产生此方便智。譬如某种事理或现象很难理解，为了令学者易于了解、 入手，故从种种角度、用种种方法来加以描述、诠释、解说；此种令人闻之易解、修之易入的方法，即是所谓「有方便」。故用种种方法来讲解难懂的事理，令他人易解、易持、易行，这才是经中所说的菩萨「有方便」，或「有善方便」。反之，若以犯戒、破戒、污戒、 毁法犯禁当作方便，或以受行外道法、 世间染污法，妄称为「方便」，例如：提倡风水、命相、 或世间哲学，或杂以外教如耶、道、儒等，而称它是方便，此为「邪方便」，非「正方便」。若要有正方便，必须有坚定的正信，及广大的正智慧，而且本身对于所要开演的道理都己融会贯通，才能产生如是善方便，摄引众生，令得正信、正解如来正法。例如我们在学校读书时，有些科目比较沉问，如公民、地理、历史，甚至物理、化学，但是有些好老师很有本事，他们能将原本极为单调枯燥的科目都给「讲活了」、甚至还讲得颇为动听，能引人入胜，叫人听之无厌，真个是化腐朽为神奇，让学生们个个儿听了都感到很过瘾，而且对那门课产生了浓厚的兴趣，而欲主动地不断追求那门学问，甚至拟将那门学问作为自己未来的专业，或成为终生的兴趣。这就是「有方便」的老师。这些老师为何能有如是方便？因为他们对于自己专长的科目之内容都已融会贯通，再经过一番费心思惟、整理之后，找出一些讲授的好法子，一讥学生听了之后容易接受、容易进入、容易吸收、 容易学习。他们所采用的比喻或故事，能一讥学生于本课题容易理解、产生兴趣等等。那些讲授之法，虽说是权宜之便，但是对于初学的学生来说，确实很好，而且是必要的；因为一般学生需要有那些譬喻、故事等，才易了解趣入其本文之宗旨。可是请注意：那些善巧方便并不是「随便」栽入的玩意儿、 亦非「骗人」的把戏，而是很有用、 很有价值、 很用心着力的教学素材。其中一点一滴，在在处处，都表现出此教师对本科目的认真、在意、尊重，对学生的耐心、爱心、及期许，以及他在其专业上深入的知识、独到的见解及心得等。简言之，这是位「有良心」、有悲心、有真才实学的好老师。同样的道理，我们身为佛弟子，绝不能有意或无意中误解、或曲解、乃至误用如来所谓的「方便」这两个字，尤其切不可将「方便」一词天天挂在嘴边，当作污如来戒、犯如来禁、破如来法的「挡箭牌」（合理化借口）。再退一步说，毕竟我们仍为凡夫人，都还没有佛菩萨的无漏智慧，因此在佛法的解行上，能有什么自创的「方便」呢？再一次强调，「方便」即是「妙法门」之义，我们仍是具缚凡夫，在道德智慧上还没有达到大菩萨的境地，实在不太可能生出如是微妙智慧的度生法门来，因此从今以后，最好不要随便自己称说做某件不如法的事是一种「方便」― 相反的，最好一切事都能「如法行」，切莫再把随便、 放逸、 违法、犯戒之行当作「方便」。又，为佛弟子，若将如来的方便法门当作随便，这个过咎是很大的。再者，「方便」亦可称为「善巧」，或合称为「善巧方便」。如上所说，「善巧方便」之梵文为「枢和俱舍罗」，简称「呕和」。这是需要很大的智慧才得如是，通常要到登地的菩萨，才能有此「方便之智」，而于度生中，起大智慧善巧方便，接引教化无量众生，这在密教的十波罗蜜中，称为「方便波罗蜜」综上所述，我们可以得知，所谓「信权法」是信「实有权便之法」。因有些众生根器太钝，所以如来为他开示比较容易接受的法门，也就是比较深入浅出的修行之道。不过须知，权法虽是一时权设，但它也是必要的，而且是实在的、是真实而有的，并非权法就是虚假的、不实在的，因此我们也不能轻视权法，因为权法亦是具有广大、不可思议的如来功德在其中，众生依之修行，能灭罪生善，得无量福德果报，生起善根，渐入无上菩提，真实不虚。举要言之，一切权法，亦皆从如来的大悲心、萨婆若海（一切智海）中流出，如上面所举之「有善方便」之教师亦然。不但如此，甚至可说我们末世众生也都应该修习如来上妙的权法，为什么？佛在地藏十轮经理说如来有「三种清净业轮」：

第－、『 如来修福业轮」：此为修习持戒、布施、斋僧、供佛、放生等善业福报。一般而言，业障重的人，修行之第一步应从「修福」开始，以积集菩提资粮。「修福业轮」圆满之后，即可进修第二种「如来念诵业轮」

第二、『 如来念诵业轮」：「修福业轮」圆满之后，虽然业障减轻了，但是智慧尚未开启，还不能够由信而解，所以先习念诵，让第八识经过念诵之熏习，而后能进入不可思议境界，得心开悟解。

第三、『 如来定慧业轮」：这是开始正修禅定、智慧。习定与修慧，皆有其修行之次第，应依次循序渐进，不可造次、混滥。前面第一、 二两种「业轮」都是所谓的「权法」，但于修行之进程却是不可或缺的「上妙方便法门」，因为末世众生一般而言业障都很重，若想要一步登天，如练撑竿跳，想用极快速的方法成就，是不太可能、 而且很危险的事。再说，即使你要学撑竿跳，也得有根好竿子才行（有好竿子才能借助其力），那根好竿子也就是「权法」。故知所谓的「权法」还是一定要修的，但你若还没发心要如是「如法」修，也没关系，不过你至少要能起信；再退一步说，你若不能深信的话，至少不要疑，更一定不要起谤，这一点非常要紧。因为若起谤，则毁法，则误导众生，如是不但断己学佛之路，亦断他人修学出苦之路，罪障甚重。所以于佛法中，千万不要在看到自己有所不知、有所不解的事理时，也不昵勉、虚心求其所以然，就顿然说是迷信。例如，看到别人敲木鱼，便说那是迷信。为佛弟子，若听他人说敲木鱼是迷信，要立即告诉他：「不要这么说，这是有罪过的；这样说，对你不好。」你若不告诉他、不提醒他，则是对他不慈悲，也是未尽佛子护法之责。

( b ）信「实法」般若、方等种种圣教皆称为「实法」，而非权法。信受实法，表面上好像比较容易做到，而实不然，「实法」实难信解，因为「实法」甚深微妙，离言说相，离一切相，故难信解，因此，善根不足的人，于实法不能得正信解。金刚经上说：「若复有人得闻是经，不惊不怖，当知是人甚为希有。」故知实法实难信解。

( c ）信「无上法」何谓「无上法」？无上法为与佛果功德相应，从佛果地萨婆若海的智慧之中出生、 流露出来的不思议法，其法最为甚深不可思议，离于儿夫一切言说戏论，是为离言法性。因为此法不可思议，极难信解，而凡夫人，一天到晚都只落在思议之中，自然很难与之相应；以不相应故，便常产生「疑」或「不信」。然而若只是心一袅起疑、或不信，还不致于落到断坏善根的地步；倘若依于不信而出口言之，起而毁谤者，则不但自断善根，更造下弥天恶业，其果报不可思议。大般若经中说：毁谤佛法者的果报是来世当堕地狱，而且是堕于最深一层的阿鼻地狱。此人须长劫在地狱中，待到此方世界的地狱经过住劫，到了坏劫，即转往他方世界的地狱中，继续受诸苦报；于他方世界的地狱经过住劫到了坏劫，其狱已坏将成空劫，则又转到第三个世界的地狱中去继续受苦。如是于十方世界的各大地狱都周遍轮流受报过一次，算是「一次报尽」；如是须七次于十方世界大地狱中受尽苦报，才得脱离地狱道。地狱报受尽，则生于畜生道，于种种畜生中受生。畜生报尽，再生于饿鬼道― ― 如是在三恶道中辗转七次受报之后，称为「果报」受尽；果报受尽后，才得生而为人。虽得人身，却是聋、盲、瘠哑、 六根不具，五百世皆受如此残障苦报，这称为「花报」（花报与果报之别为：重者为果报，轻者为花报。）五百世的花报」受尽后，再受「余报」；所谓「余报」，即是：虽能生在人中，得六根具足，但为人愚痴、合钝、难信三宝。有时虽稍得接近三宝、听闻些许佛法，但以其余报未尽故，宿昔之业习力仍在，偶而还是欢喜批评、乃至讥笑佛法。所以当我们看到人不信佛法，或是讥毁三宝时，心中就应了知：他们极可能是仍在受往昔谤深甚法的余报之苦，不能自已。详而言之，他不见得喜欢这样谤佛疑法，但他却不由自主，因为往昔的业习力甚大，常会牵引人去做一些自己不见得喜欢做的事。似此，则旧报未尽又添新业，则其果报无止无尽、轮转不息，于如来正法，则失之交臂，虽得值遇，亦不得信、不得入，欲修无期；因此于开智慧、得解脱方面，更是遥遥无期，甚是可悲、可叹！以上是讲毁谤如来甚深法所得的果报。

( d ）信「大乘法」为佛弟子，若于「信权法」、 「信实法」、 及「信无上法」这三项都具足了，那就是成就了「信一切大乘法」的稀有信根。信大乘法亦即是上面三种信心的总目，以若不信大乘，则权法、实法、无上法，皆成无义。此外，有一点必须再三强调，那就是：「不谤大乘」这一项。 法华经云：「佛自住大乘，为一切众生宣说余乘」。「余乘」指的是「三乘」、乃至人天「五乘」之法。佛之所以说三乘、五乘之法，是因为多数众生愚痴、合钝，所以须一步一步地教化接引，一讥众生能步步深入修习，渐至于无上。对于一般人，一步步地逐渐深入修学，是绝对有必要的，因此「渐教」的权法在整体佛法中是不可或缺的。以学数学而言，若我们的目标是要学天文学或是高等数学，还是须要从算数加减乘除最基础学起，然后再学代数、几何、三角等，这些必修学科即有如「权法」，等更深一步修到高等代数等时，这就相当于「实法」；而其最终的目标高等微积分、 数理逻辑，就相当于「无上法」。你若说：我只要修「无上法」，其余皆不想修。那等于是想一步登天，岂是可能的事！所以既然发心修行，就要「等心? 次第修学一切法」，于法无有爱憎分别，不取不舍，这才是菩萨应有的发心。如上所说，最近有人在研究所谓「大乘非佛说」，倡言大乘法是后来才发展出来的。各位，请注意，这是我个人的一点点心得，但亦是依佛意所说。下回若有人提出所谓「大乘非佛说」的论调，你可以反问他：「那么大乘究竟是谁说的？若说小乘法才是佛所说的，那么佛本身是大乘还是小乘？」若回答佛自身是小乘，则世问不可能会有任何佛法传卜来，因为佛自身若是小乘，则是只求自度，只求自度者，顶多只成阿罗汉，不会成佛，佛既不成「佛」，世问怎会有「佛法」？应只有「罗汉法」！ 这不是很清楚吗？所以佛自身并不是只求自度的小乘！佛累劫修行，自住大乘。若「佛自身是大乘」，则「大乘是佛说」，即确定无疑。又，「除了佛之外，一切世间更无有人能说大乘。」有些小根小智人，尤其是小乘行人，他们与大乘行人最大的差别即在于：大乘行人把佛当「佛」看，而小乘人把佛只当「阿罗汉」看，他们把佛称为「大阿罗汉」，跟阿罗汉没有任何分别，就好像外道人与」些世俗学者，把佛只当凡夫看，只当一个出了家的太子看，是「教育家」（如孔子一般），甚至呼佛为「瞿昙」。小乘法中，在其五戒、 八关斋戒仪一袅都这么说：「如阿罗汉所教，我× × 尽形寿不杀生」；或是：「我× × 一日一夜不杀生，如阿罗汉所教，乃至不偷盗：等等。」但是大乘菩萨道的仪轨中则是说：「如诸佛所教，我× × 一日一夜不杀生、不偷盗、不妄语、 不邪淫等等」。由此可以看出，大乘、 小乘，其中的差异是很明显的。为何小乘人视佛为阿罗汉呢？因为自心的境界到那裹，则所能看到的也只能到那里。对一个愤世嫉俗之人而言，世上所有的人在他眼中都是坏人，多少都有些问题；他所持的想法，是与他自己的心态相应的。反之，心地好的人，看大家也都是好人；心地不善之人，这个世界所现在他眼前的，即是他自心的反应！不善。一个人的境界、心量有多高、 多大，其所见之物也就随之而有那么高、 大。小乘人的境界，最高只能达到阿罗汉，因此他们所能信受的、所能见到的境界，也仅到阿罗汉为止，与他们的心量适成正比。所以身为大乘行人，当听见有人在谤佛毁法之时，不要不闻不问地随他去，更不能愚迷胡涂随声附和，应当尽力维护正法，不纵容、 不姑息，如是，正法才有常住的希望。以上总结「信法」一项；接着讲信僧。