第 5 部分

有必要反复地咀嚼领会祖师的苦口婆心。这口诀，我们要记住。

　　第四句口诀“如是方便者遣其不著”。我们要常行二利而不执著，二利就是自利利他，但是又不要执著，一执著就有片面性，就有主观性。执著本身就是一种主观性，有主观性就产生了片面性，有片面性又加深了这个执著。执著无非是“人执、法执”，或者叫“我执、法执”。我们众生都把五蕴所组合的身体看得非常的重要，看得非常的宝贵，而且在几十年的生活当中形成了一个观念，这个观念就是中国佛教文化研究所所长吴立民先生所说的：“这是我的，那是我的，我的、我的，一切都是我的”，我放在第一位。从哇哇坠地的那一刻开始，一直到一口气不来，这个“我”都放不下。

　　有人说了个笑话——是笑话还是真话就不知道了。有一个人要去世了，他的眼睛始终不合上，而且手总在比划。人家都搞不懂是什么意思，因为打手势好像禅机一样，家里人也猜不透，外边的人也猜不透。后来忽然有个人猜透了，说他的意思是，他现在还是十三级，他希望能够给他涨一级，涨到十二级。那样就是高干待遇，一切就都不同了。领导马上承诺下来，一定给他涨到十二级，他逝世以后按照高干待遇来办理后事，他马上脚一伸、手一伸走了。

　　这个我执啊！“我、法；我、我的”。“我”就是我执，“我的”就是法执。这种执著是从什么地方来的呢？就是不了解诸法缘生性空的实相。既然一切法都是有条件的存在，你执著也枉然，一切条件并不由于你的执意追求而有所改变。

　　所以我们在行方便、行救度的时候，一定不能有执著。这里所说的方便，大家不要误会，不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也，方便就是智慧，你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢？有几句话大家可能都记得，叫“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。方便是究竟，你有方便才有究竟，没有方便你这个法门不可能究竟，所以说方便者大智慧也。这个大智慧有个前提，就是不能执著，执著就是片面性，就不是智慧的表现，就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀，这四句口诀既是入禅之门的要领，也是我们修一切法门的入门要领：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”

　　下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内，叫《略辨大乘入道四行》，大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼，现在由于禅法流行一千多年，禅宗成立一千多年，一切的称谓都定型化了。在当时来说，禅有时候叫做“道”，又叫做“心”，又叫做“佛法大意”，又叫做“西来意”，或者叫做“祖师西来意”，有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道，在印度梵语中就是菩提，当然后来菩提译也为觉、觉悟。

　　菩提译为道是从什么意思来说的呢？是从能修、能证、能行，从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度，把菩提翻译成为道，是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路，所以禅也是道，故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容，但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多，归纳起来不外乎理入和行入二种。菩提达摩在这篇文章中就讲：“夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。”我们是不是可以这样来看，理入是进入禅门的正行，行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次，但两者又是不可或缺的，两者不可偏废。当然理入是根本。

　　什么叫做理入呢？菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提，这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”，理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出，禅宗的创始人没有说要排除经教文字，而是说“宗不离教”，而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。

　　那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。

所以，从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确，两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号，就好像说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人去看月亮，不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮，这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指，你老看指头不看月亮，那就是“因教而迷宗”。所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了，要吃饭仅仅是给你一个信号，让你知道有这件事。如果你不实际地去操作，不接触食物，拿到食物不往口里送这叫说食数宝，肚子里面却是空空的，越说越饿。所以我们要用这样的一种方法，这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。

　　我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转，在理性的圈子里打转：你这一句话会引起什么严重的后果，你这句话又会怎么样，对我有什么影响，对我有什么损害……。当然从世间法来讲，彼此都有执著嘛，所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子，自己的本性就被淹没了，就被盖覆了。

　　所以菩提达摩说，我们要“舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教”。先是说要藉教悟宗，但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”，你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别，你以为当真的你现在就是佛，你执著这个东西，你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”，但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着，现在还不是主人在当家，而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就“与理冥符，无有分别，寂然无为”。这就叫理入。

　　这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。

　　通过刚才初步地了解达摩的思想，我们再回过头来看看禅宗所提倡的一些思想或者修行方法，从菩提达摩的这些教诲当中都能够找到根源。这篇文章才五百多字，虽然从字面上看好像不是在讲禅，但是全篇的义理都与禅有密切的联系，可以看作是修禅的入门方便，或者说是基本教材。

　刚才我也提到，在理入方面值得留意的就是要知道：“藉教悟宗，深信含生同一真性。”之所以不能“显了”，就是因为被“客尘所覆”，所以我们要能够“舍妄归真”。“舍妄归真”惟一的方法就是“凝住壁观”，使我们的心地像墙壁一样，不要被一切客尘烦恼所侵蚀，客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢？它的基本要求就是要“无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教”，这就是凝住壁观的基本要求。

　　所谓行入就是修禅乃至于修其它所有法门的通途要求。可以成为助行，助行虽然是起辅助作用，但并不等于它不重要。可以这样说，行入的四行涵摄了佛教所有的修持法门在内。看起来只有简简单单的四行，但是我们要深入地去理解它，真正深刻地领会了它的内容，才知道它的重要性。关于行入的道理刚才已经讲了一部分，在这里就不再重复。

　　佛教讲的一切修行法门，包括禅修在内，都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡，不能安静，不能潇洒自在，其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。就禅修而言，这些都是我们心理上的障碍。这些东西原本不属于我们心地所固有的，都是附着在我们心地上的尘垢烦恼，所以称之为客尘。如果把我们每个人本自具足的清静心比喻为主人的话，那么这些尘垢烦恼就是客人。对于修道的人来说，或者是对所有追求真理、希望开发智慧的人来说，如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼，不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡，修道就