8．牛和自身两者都超越了
8．牛和自身两者都超越了
「鞭索人牛尽属空，
碧天廖廓信难通。
红炉焰上争熔雪，
到此方能合祖宗。」
鞭子、绳索、人和牛都融入了虚无。这天堂是那麽广阔，没有讯息可以玷污它。在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？这里有创始者的足迹。平庸离去了。
头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟存在的地方。因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。如果几百隻鸟儿在我的路上撒满鲜花，如此的讚美毫无意义。
格特鲁德．斯坦（Gertrude Stein）奄奄一息。忽然她睁开眼睛问围在她身边的朋友：“答桉是什麽？”这是无比美丽的，几乎是一个公桉。问题尚未提出；她问：“答桉是什麽？”当然，没有人能够回答它。他们面面相觑。他们甚至无法理解她的意思。需要一位禅宗师傅，某个能够从他的心灵作出自发的、当下的反应的人。某个能够开怀大笑，或叫喊，或做些什麽的人，因为这样一个问题－－答桉是什麽－－无法用语言来回答。
斯坦是说问题是这样的，它是无法表述的，但还是有问题，那麽答桉是什麽？问题是这样的，它是无法说出来的。它是那麽深，它无法被带到表层。但它还是存在，那麽答桉是什麽？问题是这样的，它是不能与提问者分离的，好像提问者的整个存在成为一个问号：答桉是什麽？
他们面面相觑。他们完全不知道怎麽办。他们一定想：这个临死的人疯了。当问题没有提出时就问“答桉是什麽？”，一定是疯了，莫名其妙。没有人回答。没有人有足够的觉知来回答。没有人反应，因为事实上那儿没有人会反应。没有人如此当下地去反应。
“那麽”，她坚持说：“问题是什麽？”接着又是沉默。别人怎麽能告诉你问题是什麽呢？她显然是疯了。她显然已经不再正常。但问题是这样的，不可能说出它是什麽。当你说的时候，你违背了它。当你用语言表达的那一刻，它就不再相同。它就不再是心里有的同一个问题。一旦它被文字化，它就成了一件头脑的东西。它看上去几乎是琐碎的，几乎是表面的。你无法提出终极的问题。一旦问了，它将不再是终极的。
只有一位师傅明白她在说什麽。她是一位美丽的女子，一个美丽的人，心领神会。在她生命的最后一刻，她在这个公桉里开花了。你一定听说过她那句几乎成为陈言滥调的着名的话：一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰。关于玫瑰，除了说它是一朵玫瑰，没有什麽可以说。你能够说的关于它的一切都将使它虚假。它只是以它那不同寻常的美丽，以它那莫名的芳香，作为一个事实存在着。你无法将它理论化。无论你作什麽推论都将是关于别的什麽的，而不是关于这朵玫瑰的；将是一种镜子里的映象，不是真实的东西。
一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰－－没有什麽更多的可以说。当你说：一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰时，你什麽也没有说。如果你去一个逻辑学家那里，他会说这是同义反复；你在毫无必要地重複相同的词。你没有说任何东西。而在说：没有什麽可说的。
“那麽”，她坚持说：“问题是什麽？”沉默依然没有打破。没有人能够作出反应。
你可以不断地思考生命与死亡，你可以不断地製造许多理论和虚假，但整个的哲学只是垃圾。生命依然没有回答，死亡依然没有回答。在那一刻，斯坦在问生命与死亡；关于那生命，也关于那死亡－－关于终极，关于基质，关于你生命的基础。她在问：我是谁？但哲学家没有回答。哲学家曾试图回答；几个世纪的思考和推测，但整个努力是空的。
奥马尔．卡亚姆（Omar Khayyam）说：“我自己年轻的时候确实经常急切地去医生和圣人那里，听到了关于这个那个的伟大论断，但从来没有从我进去的那扇门出来。”
关于这个那个的……许多论断，许多推理，但说来说去，从来不在点子上，旁敲侧击。许多兴奋的推断进行着，什麽也没有出来。看来只是卿卿抓狐。没有什麽会出来，因为生命不是哲学问题。任何只是哲学的答桉将不是答桉。生命是存在。只有一个存在的回答能够满足你，不是一个别人给予的答桉；不是一个由头脑编织的、製造的答桉；不是一个从经文里借来的答桉，而是一个在你的生命中产生的答桉－－开花，茂盛，把你的整个存在带入一种明白的状态；让你完全地觉醒。那将是一种实现，不是一种答桉而是一种实现，不是一种答桉而是一种启示，不是一种答桉而是一种体验－－存在的。
这就是十牛图的整个故事。探寻是存在的。禅是最为直接的方式。它直接地走向目标。它从来不东奔西走，它从来不绕来绕去。它不是旁敲侧击；它就像箭一般直接。
西方最伟大的哲学家之一，路德维格．维特根斯坦（Llld－wig WittgEnstein）非常接近禅的方式，他几乎已敲响了门。他说：不是世界上怎麽会有神秘事物，而是它存在。世界存在，是真正的奥秘。不是怎麽会有你，不是你怎麽会来这里，不是你在这里的目的，而只是你存在，我存在，这是最伟大的奥秘。当答桉无法用语言表达时，当问题也无法用语言表达时。
它让我想起：
一个人去找佛陀，他说：“请不要用语言回答我的问题，因为我听老人说，答桉是这样的，它无法用语言说出来。”
佛陀笑着说：“当然，你听到的是对的；但不要用语言提问，那麽我也不用语言回答你的问题。”
接着那人说：“那是不可能的。”那时他明白了：如果问题无法形成，答桉怎麽能形成呢？如果问题本身无法提出，你怎麽能要求一个答桉呢？
维特根斯坦是对的。当答桉无法述诸文字的时候，问题也无法述诸文字，谜不存在。问题无法述诸文字，答桉也不能，那麽谜在哪里？问题在哪里？
这是一个伟大的洞见。问题不存在－－是由头脑製造的，是一种头脑产物。如果问题能够形成，那也能够去回答它。
有人问维特根斯坦：“那你为什麽继续写着如此美丽的书呢？”他的着作《逻辑哲学论》最近被誉为整个人类历史上最伟大的着作之一。“那麽你为什麽继续写书呢？如果问题无法形成，答桉无法给予－－那麽为什麽？”
他说：“我的论点以如下的方式起到说明的作用：每一个明白我的人最终会认识到它们是没有意义的。”让我重複一遍：“每一个明白我的人最终会认识到它们是没有意义的。”他把它们作为攀越的阶梯。他必须，这麽说吧，在他攀上去之后把梯子扔掉。
当你明白的那一刻，无论我说什麽也是没有意义的。如果你不明白，那麽它看上去是有意义的。所有的意义都是因为误解。如果你明白，那麽所有意义都消失了；只有生命。意义是头脑的，头脑的一种投射，头脑的解释。那麽，一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰-一甚至这些话也不存在。只有玫瑰……只有不带任何名字，不带任何形容词，不带任何定义的玫瑰。只有生命－－突然间没有任何意义，不带任何目的。那是要认识的最伟大的奥秘。
因此意义不是真正的探索。真正的探寻是面对生命本身-一本来的，赤裸的。
所有的问题在某种意义上都是愚蠢的，所有的答桉也是。所有的问题在某种意义上都是愚蠢的，因为它们都是头脑的产物，头脑是你与真实之间的阻隔。头脑不断地製造问题，它拖延了探寻。它让你相信你是个伟大的探索者，因为你在问这麽多问题。但因为你的提问，你在你周围聚集着云雾。首先，你会问，然后问题将包围你；接着你会得到一些答桉，那麽答桉将包围你－－在你和本来的、野生的、赤裸的生命之间总是存在一道障碍。它既不是问题也不是答桉，它是一种启示。当头脑不在时，它向你显露。它只是存在，显示着它的一切荣耀，以它的完全而存在。
但人不断地提出问题，在他看来这种提问就是一种伟大的探索。它不是。一切问题，一切答桉－－都是游戏，一切都是游戏。如果你喜欢你可以玩，但通过它们什麽也不会解决。人们总是在问，一直到他们生命的终点。
但格德鲁德．斯坦做得很好。她在最后一刻显示了禅的品质。她证明了自己是一个明悟的、觉醒的人。当然，那里的人无法领悟她显示了什麽。她会在东方被瞭解，而不是在西方。那里她一定被看作好像在临死前她发疯了－－因为我们的问题在继续，同样愚蠢的问题。甚至就在那个边缘，当死亡来临时，我们继续提着那同样平庸和陈腐的问题，我们还在寻找着答桉。
我曾听说，有一次在银行，抢劫银行者把一张字条推到出纳员面前，上面说：“把钱放在一隻包里，傻瓜，不许动。”
出纳员很快地写了一张字条，推了回去。“把领带拉直，笨蛋。正在给你拍照呢。”
甚至在死亡的那一刻，你还会拉直你的领带因为正给你拍照呢。人总是对镜子感兴趣。人总是对别人怎麽想他，别人怎麽说他感兴趣。人一直在创造他自己的美好形象。那是你整个生命的努力。有一天当你消失，你的形象落入了尘土。从尘土归于尘土，没有留下什麽。
要觉醒。不要对形象过分感兴趣。对真实－－你内在的真实感兴趣；它是你的能量。它与任何其他人没有关係。自身认识不需要镜子，因为对自身的认识不是一种反映。自身认识是一种直接的、当下的面对；你与你自身的存在面对面。