第八段经文的散文式注解：

第八段经文的散文式注解：

　　平庸离去了。头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟存在的地方。因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。如果几百隻鸟儿在我的路上撒满鲜花，如此的讚美毫无意义。

　　平庸离去了……头脑就是平庸。人们说某人有一个平庸的头脑；那是错的，因为所有头脑都是平庸的。头脑就是这样平庸的。记住：平庸是头脑自身的本质。

　　神明不是头脑的，神明是超越的。当头脑不在时，就有了神明。当月亮不躲在云层后面的时候，你可以看见它-一辉煌，闪耀。当它躲在一片云后面时，云朵阻挠了光辉；它无法达到你。那你就看不见它的辉煌。没有头脑都是一个躲在云背后的辉煌的月亮。云是头脑：你是没有头脑。

　　平庸离去了。头脑没有了局限。

　　当局限没有的时候，头脑也没有了。

　　我不追寻开悟的状态。

　　在这个完成的时刻，谁在乎开悟？禅里面有许多美丽的故事。

　　有人来找一位师傅，他请求：“我要成佛”－－师傅狠狠地打了他一下。

　　那人说：“但为什麽？你为什麽打我？我的请求错在哪里？”

　　师傅说：“你是个佛，你要成佛？那是不可能的！”

　　一个佛试图成佛是不可能的。所以需要勐击一掌把你带回家，把你带回你的觉知……你在胡乱要求。你是一个佛。

　　有时，发生过就此一击，那人即刻开悟的事情。这一定是合适的时间。那人一定探索了许多世，对整个旅程厌倦了。对整个旅程困乏了，准备好了－－就像骆驼蹲下需要最后一击一样，那一击就起到了最后一击的作用。

　　但这是真的－－你已经是你在探求的东西。

　　探寻者就是探寻。

　　目标不是在遥远将来的某个地方。它就在你的脚下。它正在你站立的地方。你可能需要时间去认识它，你可能需要几世去认识它，但那没有什麽不同。你认识的那一天，你会嘲笑它整个的愚蠢－－它就在你的脚下。

　　平庸离去了。头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟的地方。

　　所有的状态都超越了：开悟，没有开悟；尘世、涅磐－－一切都超越了。

　　因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。

　　这第八幅画里面没有什麽：一个里面什麽也没有的圆圈；既没有牛也没有牛后面的追寻者。鞭子、绳索、牛、奋斗者，一切都消失了。纯淨的空。

这　　第八幅画是道家的最后一幅画，因为道教不能看到还会发生些什麽。完成了！一切都消失了。没有什麽发生，现在还会发生些什麽？一切都被超越了。纯粹的超越发生了，现在还会发生什麽？但廓庵又创造了两幅画－－-一定是个伟大的创造者－－那是我们将要讨论的随后两幅画。但这是道家的最后一幅图。

　　这是道和禅不同的地方，这也是佛教和禅的不同。佛陀也会喜欢这第八幅作为最后。他的子弟，菩提达摩、廊庵和巴索（Baso）比师傅走得更远些。禅不仅是佛教，它比佛教更多。它是终极的开花－－好像佛陀也被推进了。那麽几笔，杰出的几笔，整个脸面改变了。

　　禅给世界带来了一种全新的宗教。

　　禅将是未来人类的宗教，因为它教给你如何放弃，它也教给你如何放下这种放弃。它教给你如何超越这世界，它也教给你如何超过这种超越。它看似矛盾但它不矛盾，因为当你超过这种超越时你回到了世界；圆就完整了。

　　对于佛陀这个圆还有一些不完整。涅磐依然是涅梁，尘世还是尘世－－分裂的。开悟的人仍是开悟的人，没有开悟的还是没有开悟－－分裂的。禅把它们联繫起来。终极的开花是当一个人既不是开悟的也不是没有开悟－－超越类别。他活在这个世上又不活在这个世上。他活在这个世上但世界不活在他里面。他成了一朵莲花。

　　做一朵莲花，在水里，又不让水碰到你。

　　去喜玛拉雅山并在那里纯淨不是很难的。你还能做什麽？你必须是纯淨的，这几乎是无助的。

　　把你的喜玛拉雅山带回世界。让你的喜玛拉雅山此时此地就在这世上，在市面上，那就有尺度，有验证。

　　真正的尺度是这个世界。如果你真正到达涅梁你将回到这个世上来，因为现在没有恐惧了。现在你可以在任何地方。现在甚至地狱是天堂，黑暗是光明，死亡是生命。现在没有什麽能够诱惑你。你的到达是完全的、彻底的、终极的。

　　做一朵莲花！

　　今天就到这里。