甲四、结示劝修
甲四、结示劝修
『能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。』
以上，已经说明了一切法的差别相和一切法的总相，最后做一个总结，这是澫益大师的总结：『能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。』我们学习这个课程的目的，就是希望透过前面五位百法的差别，能够领悟「人无我、法无我」的道理；这个就是百法明门：也就是透过百法而生起我空、法空的智慧，趋向涅盘之门。
《唯识学》的宗旨，就是解释「万法唯识」，一切法是我们八识活动所显现的。假如八识的活动是善良的，显现出来的果报就是可乐的；假如八识的活动是烦恼的，那么显现出来的就是不可乐的果报。所以生命的本质就是念头的相续；什么是生命的本质呢？就是剎那剎那的每一个念头，构成我们的生命──生命的相续是由于「心念」的相续！
关于心识，我们可以从两方面来说，在玄奘大师的《成唯识论》当中，分成「唯识相」跟「唯识性」，也就是一切法是由八识所变现，从它的相貌─「唯识相」来说，可以开展出五位百法─有为法、无为法，这是它的相貌；从「唯识性」─八识的体性来说，它就是真如─我空法空的真如。所以说︰一切法不离开心识─万法唯识，包括了「唯识相」跟「唯识性」。不过，我们看澫益大师的总结：『能于五位百法通达二无我理，是为百法明门』。意思是说：我们修学次第，应该要先从「唯识相」而进入到「唯识性」，先把心带回家─天台宗所讲的「从假入空」。
以凡夫的立场，一定要先从「有相」的境界切入，从假相的境而悟入空性。为什么呢？就像《金刚经》讲：「菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」这是很现实的问题，须菩提问佛陀说︰「我现在发了菩提心了，想要上求佛道、下化众生，应该怎么做呢？」佛陀就回答这个问题︰云何应住？云何降伏其心？佛陀告诉他：「不应住色生心、不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」就是你心中的立足点，不能依止在色法上、也不能依止在心法上，而是依止「无住」─我空法空的智慧，而生其心。
换句话说，假设我们刚出家，不修我空观、法空观，虽然也能做一些善业，但是依止这个「我」来做善业，这样会有一个问题；就是你刚出家，不先对治无明，把心中的垃圾先清除掉，你就修善业，慢慢慢慢，随着善业的累积、眷属也多了，你心中这个「我」也一天一天在增长。「我」一增长，相应而起「我爱、我痴、我见、我慢」四大烦恼，你爱着这个「我」、想保护这个「我」，就会引生更多贪瞋痴烦恼，因为你想要保护自我。
因此，一个有福报的人，如果不修「我空观」，「我」通常会比一般人大，所谓「有我罪即生，亡功福无比」，有「我」你很难避免不起烦恼；一个有自我思想的人，贪瞋痴烦恼特别炽盛，造业就更大了。所以假设不修我空观，虽然修习一些善业，可以得到一些暂时可乐果报，但容易起烦恼，终究要堕落到三恶道去。
佛陀的意思是说︰你发了菩提心以后，不是马上去度众生；一定要先发菩提心，如果不发菩提心，修我空观、法空观，容易落入到阿罗汉自受用的境界去。所以我们学佛，第一个是「菩提心」，第二个就是「空正见」，调伏现前无明的相续。「我空观」修一段时间之后，慢慢慢慢，才能「从空出假」；这种境界就像忏公师父说的︰「随缘尽份、尽份随缘」。
我们做任何事情，要随缘─随顺众生的因缘，不要站在自我的角度来看事情。如果是站在自我的角度，本来这件事情对众生有利益、对佛法也有利益，但是对我不利，这样做，就要牺牲自己，这时候你就不愿意去做了。反之，如果你是以「愿力」为出发点，这件事对众生有帮助、对佛法也有帮助，不站在自我的角度考虑，那你会牺牲自己去做。随缘而尽份，这个「尽份」是指「愿力」─你能尽份、也能够随缘。就是说你整个运作，是依止你的愿力，这件事情对众生有帮助、对佛法有帮助，你就去做了，不会考虑自己的利益，因为无我、无我所，谁的利益呢？
这样慢慢修，如《金刚经》讲的：「以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」依止这样的心情─无我、无我所，完全以愿力来修一切善法，即念念趋向于阿耨多罗三藐三菩提、趋向大般涅盘。所以成佛之道就是──「以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」三世诸佛的因地，是这样修来的，就是依止「菩提本愿」，不要依止「我」来做善事。所以说『能于五位百法，通达二无我理，是为百法明门。』就是在一切有为法当中，能够依止无我、无我所去修一切善法，就能够通向大般涅盘。三世诸佛因中如是修学，我们也应该随顺诸佛如是修学。
「百法明门论」就跟大家研究到这个地方，我们回向。
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